1En 2018, plus de 69 000 Stolpersteine [1] (« pavé de mémoire » ou « pierre d’achoppement ») ont déjà été posés par l’artiste allemand Gunter Demnig dans une vingtaine de pays européens, à la mémoire de victimes du nazisme. Si les premiers pavés apparaissent en Allemagne à partir de 1995, G. Demnig élargit rapidement son champ d’action à d’autres pays. Ainsi dès 1997, des pavés sont installés en Autriche qui en compte aujourd’hui (2018) plus de 600, puis à partir de 2007 en Hongrie et aux Pays-Bas, où il en existe désormais près de 3 000 [2]. Suivront, entre autres, la République Tchèque en 2008, puis la Belgique en 2009, jusqu’à la Grèce plus récemment (2016), et même l’Argentine, premier pays non européen à avoir accueilli en 2017 un pavé collectif à la mémoire d’enfants scolarisés à Buenos Aires, après avoir fui l’Europe sous domination nazie [3]. Désormais, l’artiste pose environ 5 000 pavés par an [4].

2Or, lorsque notre groupe d’enseignants-chercheurs de l’Université Bordeaux Montaigne prend l’initiative au printemps 2016 d’engager des démarches afin de faire sceller des pavés dans la capitale girondine [5], il n’en existe que 17 en France. Deux ans plus tard, il n’y en a guère que 35 dans l’Hexagone. En analysant les conditions de l’implantation des premiers pavés en France, nous chercherons à comprendre pourquoi, en comparaison avec d’autres pays européens, leur apparition a été relativement tardive et pourquoi leur nombre reste encore limité [6].

I. La situation en France : un état des lieux

1. L’apparition des premiers pavés en France : une initiative venue d’Allemagne

1.1. Hamburg – Vendée, octobre 2013

8Le processus qui a abouti à la pose des premiers pavés en France, en octobre 2013, est un processus compliqué et sinueux qui s’est effectué en trois temps distincts mais complémentaires. L’impulsion de départ a été donnée par Louis Deslandes, ancien requis du STO (Service du Travail Obligatoire) à Hambourg, et auteur du livre Nuit d’enfer à Hambourg [25] qui, en mars 2011, a envoyé une lettre au maire de Hambourg, Olaf Scholz (SPD). Il y relatait son internement pendant la Seconde Guerre mondiale avec d’autres travailleurs forcés dans un camp situé dans la Norderstraße à Altona, un quartier de Hambourg, ainsi que son sauvetage par Hans Ludwig Reineke, un Allemand croisé par hasard, lors des bombardements alliés qui détruisirent en partie la ville hanséatique dans la nuit du 24 au 25 juillet 1943, dans le cadre de l’opération Gomorrhe. Dans sa lettre, L. Deslandes revenait notamment sur le sort funeste de treize de ses camarades vendéens qui périrent cette nuit-là [26] et demandait à ce qu’on ne les oublie pas. À l’initiative du comité d’arrondissement d’Altona et sous la direction de la commission des affaires culturelles de la ville, un groupe de travail a alors été constitué à l’été 2011, en coopération avec le mémorial du camp de Neuengamme et les archives municipales [27]. Très vite Sielke Reineke, la belle-fille de Hans Ludwig Reineke, a été associée à ce groupe dont elle devint l’une des chevilles ouvrières. Elle prit alors contact avec L. Deslandes pour retrouver les traces des autres victimes françaises. Tous deux ont ensuite été épaulés dans leurs démarches par Serge Deau, neveu d’un des STO mort à Hambourg, qui assura la liaison avec les municipalités vendéennes.

9On le voit, dès le départ, la spécificité du projet est l’implication de divers acteurs, institutionnels et privés, allemands et français. Trois étapes, correspondant chacune à différentes modalités de réactivation de la mémoire, se sont alors succédé pour aboutir à la pose des pavés en France. La première étape s’est concrétisée le 27 janvier 2012 par un hommage aux treize STO français lors d’une commémoration officielle à Hambourg. Ce faisant, la municipalité fit le choix d’apporter, à la demande de L. Delandes, une réponse doublement institutionnelle : non seulement la manifestation a été organisée sous l’égide du comité culturel de la ville de Hambourg présidé par l’adjointe au maire, Stefanie Wolpert (die Grünen), mais la date choisie était celle de la Journée mondiale de commémoration de l’Holocauste. En effet, depuis 2002 les ministres de l’Éducation des États membres du Conseil de l’Europe ont instauré une « Journée de la mémoire de l’Holocauste et de prévention des crimes contre l’humanité » (déclaration du 18 octobre 2002). La date a été laissée au libre choix de chaque pays. La France et l’Allemagne optent pour le 27 janvier, jour anniversaire de la libération du camp d’Auschwitz-Birkenau. En 2005, l’Organisation des Nations Unies leur emboite le pas par la résolution 60/7 qui fait du 27 janvier la « Journée internationale dédiée à la mémoire des victimes de l’Holocauste [28] ».

10Cependant le caractère temporaire d’une telle manifestation ne constituait qu’une réponse partielle à la demande de reconnaissance de l’ancien STO qui souhaitait qu’une plaque commémorative soit apposée pour ses camarades [29]. C’est pourquoi, dans le cadre de la politique mémorielle de la ville, l’idée s’imposa rapidement de faire poser des Stolpersteine afin de pérenniser le souvenir des victimes françaises à Hambourg [30]. En effet, depuis 2006 la ville de Hambourg est à l’initiative d’un projet intitulé « Biographische Spurensuche - Stolpersteine Hamburg » (« Recherche de traces biographiques - Stolpersteine Hambourg ») qui rassemble environ 300 chercheurs et dont l’objectif est la collecte et la diffusion d’informations biographiques sur les victimes du national-socialisme ayant un pavé dans la ville portuaire de l’Elbe. En partenariat avec la Landeszentrale für politische Bildung Hamburg (« Agence régionale pour la formation politique à/de Hambourg ») et l’Institut für die Geschichte der deutschen Juden (« Institut d’Histoire des Juifs allemands »), de nombreux ouvrages sont régulièrement publiés et actualisés au fur et à mesure de l’implantation de nouveaux pavés [31]. Or, plusieurs membres du groupe de recherche dédié aux STO français étaient, via leur travail aux archives municipales, également associés au projet « Biographische Spurensuche ». En 2012, alors que Hambourg comptait déjà près de 4 000 Stolpersteine, le choix de dédier des pavés aux victimes vendéennes s’inscrivait donc très logiquement dans la continuité de ce projet local.

11C’est ainsi que put se concrétiser la deuxième étape : en janvier 2013, treize pavés et une plaque commémorative [32] ont été scellés devant le technisches Rathaus à Altona pour les treize STO français, en présence de membres de leur famille. Si l’initiative des poses revenait à un groupe de chercheurs allemands, la France était également associée au niveau institutionnel, puisque la Consule générale de France, Sylvie Massière, assistait à la cérémonie ainsi que Jean Chaize, président de l’Association des Travailleurs forcés déportés qui a en outre financé le voyage de la délégation française à hauteur de 8 000 € [33].

12Enfin, dans un troisième temps, eut lieu l’implantation de treize pavés en Vendée en octobre 2013. La volonté de sceller des pavés en France a émané de G. Demnig lui-même, qui, dès octobre 2012, en marge des discussions préparatoires à Hambourg a immédiatement envisagé d’intervenir conjointement en Allemagne et dans les villages d’où sont issus les requis du STO. Car conformément au concept développé par l’artiste, les pavés ont vocation à être posés devant les lieux où les victimes ont vécu par choix, et non sous la contrainte. Ainsi que le rappelle son assistante Anne Thomas, si G. Demnig « accepte le principe des pavés à Hambourg, alors il faut aussi qu’il y en ait en Vendée [34] ».

13Il s’agissait aussi pour l’artiste, fort de la coopération franco-allemande dont il était témoin dans le cadre du projet hambourgeois, d’ouvrir une brèche en France, ainsi qu’il l’a indiqué dans une interview en 2012 : « En janvier, 20 pavés seront posés pour des travailleurs forcés français à Hambourg […]. En parallèle, 20 pavés devront être posés dans leurs villages d’origine. J’imagine que, si une première pose a lieu, cela suscitera des demandes en France. En Norvège, cela s’est passé comme ça. Lorsqu’il y a un premier pavé, cela crée un précédent. Ensuite, nous pouvons continuer sur notre lancée [35] ».

14Et c’est ainsi que treize pavés ont enfin été posés en octobre 2013 dans neuf villages vendéens [36] à la mémoire de Daniel Boutin, Camille Charpentier, René Deau, Marcel Jaulin, Alexandre Lambert, René Paris, Roger Roulland, André Léger, Hilaire Mars, Guy Mercier, Pierre Rambaud, Pierre Trillaud et Jean Rossignol.

1.2. Bamberg – Gironde et Charente-Maritime, août 2015

15La deuxième implantation de Stolpersteine en France a résulté d’un processus assez similaire mais qui s’est étendu sur une période plus longue. L’origine indirecte de cette deuxième pose remontait en effet à juillet 2012, avant donc les poses à Hambourg, lorsqu’un pavé fut scellé à Bamberg pour Bernard Delachaux, prisonnier de guerre français, victime d’un tir de carabine en 1942. C’était la première fois en Allemagne qu’un pavé honorait la mémoire d’un Français et l’instigateur était un jeune doctorant alsacien, Christophe Woehrle, préparant une thèse à l’université de Bamberg sur les prisonniers de guerre français détenus en Allemagne. En 2012, il n’était pas encore question de poser en parallèle un pavé dans l’Hexagone. Deux ans plus tard en revanche, en novembre 2014, lorsque le jeune doctorant, en collaboration avec la Willy-Aron-Gesellschaft [37], fit de nouveau poser à Bamberg un pavé pour Ferdinand Rapiteau, prisonnier de guerre originaire de Coux en Charente-Maritime, mort en 1941, il fut prévu d’emblée qu’un pavé soit aussi scellé en France.

16Comme pour Hambourg, une délégation française s’était déplacée ainsi que les descendants de la victime [38], mais cette fois un palier supplémentaire fut franchi : au moment même où se déroulait la pose à Bamberg, une cérémonie était organisée en France devant le monument aux morts de la commune, où une plaque fut dévoilée pour Ferdinand Rapiteau. Mais surtout, point de convergence des commémorations, la lettre écrite en 1949 par le maire de l’époque à l’occasion du rapatriement du corps de Ferdinand Rapiteau dans son village natal, était lue simultanément à Bamberg et à Coux. La cérémonie charentaise permettait ainsi de s’associer à distance au geste mémoriel qui avait eu lieu en Bavière, comme une répétition générale avant la pose en France.

17Par ailleurs, afin de donner plus d’écho à la venue de G. Demnig en France et éviter qu’il ne se déplace pour un seul pavé, C. Woehrle a effectué, dans le cadre de son travail doctoral, des recherches supplémentaires ainsi que les démarches nécessaires pour que soient aussi honorés trois autres prisonniers de guerre français, morts en Bavière. C’est ainsi qu’en août 2015 furent posés en tout quatre pavés en Gironde et en Charente-Maritime, à la mémoire de Ferdinand Rapiteau (Coux), Jean Léger (Cartelègue), Adolphe Maurice Breret (le Grand village plage) et Fernand-Mathieu Lasperches (La Brède).

18À l’aune de ces deux exemples datant de 2013 et 2015, quelques remarques s’imposent. On le voit, dans un premier temps, les poses en France sont conçues comme le prolongement des poses en Allemagne. Les deux événements sont à chaque fois envisagés conjointement, dans une perspective binationale, le volet allemand précédant toujours le volet français. En ce sens, l’étape allemande constitue un levier, une étape anticipatoire à la concrétisation en France. L’une des premières conséquences est que les victimes françaises honorées en Allemagne ont toutes un deuxième Stolperstein dans l’Hexagone. Ces doubles pavés ne constituent cependant pas une spécificité française, puisqu’un processus analogue a eu lieu aux Pays-Bas [39] et que le Kazakhstan pourrait à son tour recevoir des Stolpersteine, dans la mesure où il y a déjà un pavé à Magdebourg à la mémoire d’un prisonnier kazakh tué en pleine rue par un membre de la SS [40].

19

Pavé pour Ferdinand Rapiteau, Bamberg

Pavé pour Ferdinand Rapiteau, Bamberg

20

Pavé pour Ferdinand Rapiteau, Coux

Pavé pour Ferdinand Rapiteau, Coux

21Une autre spécificité française est l’installation des pavés devant les monuments aux morts et non devant les lieux de vie des victimes, ce qui déroge au concept initialement élaboré par G. Demnig. Que ce soit en Vendée, en Gironde ou en Charente-Maritime, si l’artiste a accepté de poser des pavés devant des lieux de mémoire plus institutionnels, c’est par pragmatisme, pour donner enfin le coup d’envoi à son projet en France. En effet, dans ces petites communes rurales, certains lieux d’habitation pressentis pour la pose étaient soit trop excentrés, soit situés au bord de routes en terre dépourvues de trottoirs, incompatibles donc avec le scellement de pavés. Stratégiquement, ce choix permet également d’accroître la visibilité des pavés, ainsi placés au centre des villages [41].

22

Gunter Demnig pose un pavé pour Jean Léger, Cartelègue

Gunter Demnig pose un pavé pour Jean Léger, Cartelègue

23

Pavé pour Adolphe Maurice Breret le Grand village plage

Pavé pour Adolphe Maurice Breret le Grand village plage

24Enfin, une dernière spécificité est le statut des victimes : les pavés français de cette première phase ne sont pas dédiés à la mémoire de victimes juives, comme c’est majoritairement le cas dans les autres pays européens, mais de victimes du STO ou de prisonniers de guerre. Nous l’évoquions au début, c’est la conséquence du premier refus essuyé par G. Demnig. En effet, en réaction à la réponse de La Baule arguant fallacieusement de l’incompatibilité des Stolpersteine avec le principe de laïcité français, l’artiste dut privilégier des victimes non juives pour ne pas tomber sous le coup de l’argument constitutionnel invoqué [42]. Il ne faut pas manquer enfin d’évoquer le hasard des parcours individuels et des recherches personnelles de ceux qui furent à l’origine des premières poses en France. Ainsi Louis Deslandes, voulait raviver la mémoire de ses camarades requis du STO, à l’heure où l’on commence à reconsidérer leur place et où les recherches voient le jour en France [43] alors que le travail doctoral de Christophe Woehrle sur les prisonniers de guerre l’a tout naturellement orienté vers cette catégorie de victimes.

II. Les difficultés et les entraves : hypothèses

33Les recherches effectuées auprès des différents instigateurs à l’origine des poses, aussi bien français qu’allemands, permettent d’émettre plusieurs hypothèses sur le nombre relativement limité de pavés en France. En 2018, trois ans après le premier coup d’envoi, on n’en dénombre en effet que 35. Deux entraves majeures semblent se dessiner.

34L’un des premiers obstacles est sans nul doute la méconnaissance des Stolpersteine en France. Son corollaire, la difficulté à faire comprendre la démarche de G. Demnig et ses enjeux spécifiques est un élément souvent cité. Ainsi, S. Deau qui, en tant que neveu d’un des requis du STO à Hambourg, a pourtant contribué à la première implantation de pavés en Vendée affirmait ne pas saisir l’intérêt de ces pavés alors qu’existaient déjà des monuments aux morts, jusqu’à ce qu’il effectue un voyage à Hambourg sur les traces de son oncle et découvre in situ en Allemagne les pavés pour les victimes du nazisme [55]. Autre exemple emblématique, lors d’une première prise de contact en juin 2016, la mairie de Bordeaux s’inquiétait en premier lieu de savoir si ces pavés ne risquaient pas de causer des accidents dans l’espace public qui entraîneraient sa responsabilité, puisque l’objectif affiché par les Stolpersteine [56] jusque dans leur nom est de faire trébucher les passants. La réponse de la mairie de Tarbes en 2016, suite aux nombreuses sollicitations de l’Américaine Toby Sonneman pour faire poser un pavé à la mémoire de son cousin Uszer Kahan, illustre également cette méconnaissance des enjeux qui peut aussi parfois entrer en concurrence avec d’autres types de commémoration, privilégiés localement. Le maire Gérard Trémège (UMP) a ainsi motivé son refus par le projet de la ville d’ériger, dans le cadre de la rénovation du musée de la Déportation de Tarbes, un Mur du souvenir « sur lequel Uszer Kahan aura toute sa place [57] ». Quant à certaines mairies, elles ne prenaient même pas la peine de répondre aux sollicitations [58], tant le concept des Stolpersteine leur est étranger. Cependant, une fois le contact établi, l’accueil a été dans la plupart des cas favorable, les réticences étant finalement marginales et souvent dépassées après explicitation de la démarche. Autre corollaire de cette méconnaissance du travail de G. Demnig en France, les quelques personnes qui pensent à faire poser des pavés ont nécessairement un lien particulier avec l’Allemagne : les germanistes Claire Kaiser et Hélène Camarade, l’AMS, l’enseignante d’allemand Catherine Labergerie-Girbig. Parfois ce sont aussi des personnes étrangères, déjà familières des Stolpersteine, qui souhaitent en faire poser en France pour un membre de leur famille, ce qui ne facilite pas leurs démarches, effectuées à distance dans une langue qu’ils ne maîtrisent pas toujours. C’est le cas, par exemple, de Toby Sonneman pour Tarbes et de la Néerlandaise Yvet Halfen pour Paris [59].

35Cette méconnaissance va parfois de pair avec la méfiance de certains groupes de victimes, dont le statut ne fut reconnu que tardivement et qui, en conséquence, accueillent avec prudence – voire avec une certaine défiance – l’initiative de G. Demnig. Ainsi, en Vendée en 2015, il fallut vaincre les réticences des familles qui ne « souhaitaient pas remuer [un] passé [60] » d’autant plus douloureux que les requis du STO furent longtemps considérés comme des collaborateurs de l’Allemagne nazie. Ce n’est d’ailleurs qu’en 2008, par le décret du 18 octobre, qu’ils furent reconnus comme « Victimes du Travail Forcé en Allemagne nazie » et non plus assimilés à de simples « personnes contraintes au travail », comme le stipulait jusque-là la loi de 1951 [61].

36Les difficultés administratives et organisationnelles constituent certainement le deuxième obstacle majeur : sans relais spécifique, les démarches pour faire aboutir les poses sont en effet compliquées et très chronophages. L’exemple de Bordeaux est, à cet égard, emblématique. Dans une ville de cette taille avec plus de 250 000 habitants, les instances décisionnelles sont à la fois éloignées du simple citoyen et multiples : il a fallu ainsi obtenir à la fois l’autorisation de la mairie, de la voirie puisque les trottoirs sont impactés, du Tribunal de Grande Instance de Bordeaux, propriétaire foncier de l’esplanade sur laquelle devaient être posés trois des pavés, de l’agglomération urbaine des 28 communes de la métropole bordelaise (Bordeaux Métropole) et enfin de la Direction régionale des Affaires culturelles au titre des monuments historiques dans la mesure où le centre-ville est, selon les secteurs, soit classé soit protégé. Il a ensuite fallu remplir un dossier préalable à toute manifestation sur la voie publique et produire une assurance « garantissant les risques inhérents à la manifestation ». À cela s’est ajoutée la constitution d’un dossier technique présentant les procédés de pose et le matériel nécessaire à l’attention des agents de la voirie, seuls habilités à manier le marteau-piqueur en secteur protégé. À chaque nouvelle étape, à chaque nouvel interlocuteur, on se voit contraint d’expliquer de nouveau le sens de l’action envisagée. Le projet bordelais a ainsi demandé un an de démarches, incluant de nombreuses rencontres avec les élus et les services administratifs et techniques. Cependant les aléas liés aux questions d’organisation et au fonctionnement administratif ne doivent pas masquer l’accueil enthousiaste suscité par ce projet : ainsi les réactions positives et les soutiens ont été nombreux dans les différents services municipaux, mais aussi auprès des institutions et des associations approchées ou du public en général, si bien que lors des poses l’assistance a été à chaque fois nombreuse.

37Indépendamment des situations locales, il faut de toute façon envisager une action sur le long terme, puisque G. Demnig étant très sollicité, le temps d’attente pour toute intervention est de plus d’un an ce qui peut décourager les initiatives individuelles. Pour chacune des poses hexagonales, il s’est ainsi écoulé entre un et deux ans entre la genèse du projet et sa concrétisation. Chaque nouveau demandeur est en outre un néophyte qui découvre à la fois les arcanes de l’organisation de G. Demnig, via son site Internet (stolpersteine.eu), et souvent aussi les méandres de l’administration française. À l’inverse en Allemagne, par exemple, de très nombreuses associations se sont constituées pour effectuer des recherches sur les victimes et faciliter voire assurer elle-même les démarches administratives. On y dénombre presque autant d’associations que de villes accueillant des pavés : la Willy-Aron-Gesellschaft (Société Willy Aron) à Bamberg, Stolpersteine in Kassel e.V, ou encore Stolpersteine für Dresden, Stolpersteine-Berlin, Stolpersteine-Hamburg… De même en Belgique, c’est l’AMS (Association pour la Mémoire de la Shoah) qui gère les différentes demandes alors que pour Amsterdam, où plus de 250 pavés ont été posés, c’est Paul de Haan, un Néerlandais résidant à Berlin, qui assure la coordination entre G. Demnig et son pays d’origine.

38Enfin, le principe de laïcité qui a pu constituer une entrave au début ne semble plus pertinent aujourd’hui car l’on voit bien que, dans le cadre des initiatives portées par les institutions scolaires et universitaires, ce sont essentiellement des victimes juives qui sont honorées. Ainsi sur les 19 pavés posés depuis 2016, 14 l’ont été pour des victimes raciales. On peut légitimement considérer que l’argument constitutionnel invoqué à deux reprises à La Baule constitue une réserve localement limitée et non représentative.

39Une autre entrave parfois évoquée est la collaboration de la France avec l’Allemagne nazie, notamment en ce qui concerne la politique raciale menée par le régime de Vichy. En effet, en application de la loi du 3 octobre 1940 sur le statut des Juifs [62], la préfecture de police procède au recensement des Juifs français et étrangers et constitue « avec promptitude et efficacité [63] » les fameux fichiers sur les Juifs [64]. Si dans un premier temps, « la politique de Vichy est une politique d’exclusion qui repose sur le principe de la discrimination entre les Juifs et les autres », à partir de 1942, le gouvernement de Vichy intensifie sa collaboration et « accepte d’apporter le concours de son administration à l’exécution de la politique allemande de déportation [65] ». Ainsi que nous l’avons déjà évoqué, ce sont donc les policiers français qui pratiquent les rafles et les arrestations [66]. Il est certain que la collaboration constitue un souvenir sensible, localement attesté et concret, que tous ne souhaitent pas raviver. Cependant, expliquer la laborieuse implantation des pavés uniquement par la réticence de la France à affronter sa responsabilité dans les déportations raciales nous paraît insuffisant, même s’il est évident que cela peut dans certains cas avoir un impact [67].

40Ainsi que le souligne Olivier Wieviorka, « la mémoire de la Seconde Guerre mondiale apparaît, hier comme aujourd’hui, comme une mémoire fragmentée, conflictuelle et politisée qui sépare plutôt qu’elle ne rassemble [68] ». Plus singulièrement, le souvenir des années sombres de l’occupation a suscité les passions et les controverses et connu divers aléas. Si le mythe « résistancialiste [69] », imposé par la doxa gaulliste jusque dans les années 1960, a fait écran au rôle de Vichy et à la spécificité de la Shoah, la vision d’une France glorieuse a commencé à se fissurer à partir des années 1970, sous l’impulsion de la société civile et des associations juives notamment, dans le sillage de la parution de « la bombe de Robert Paxton [70] » La France de Vichy (1973) [71]. Dans son ouvrage, devenu depuis une référence, l’universitaire américain a à la fois brisé le mythe selon lequel Pétain aurait fait office de bouclier face aux exigences nazies et montré que la collaboration, loin de répondre à une demande allemande, avait émané de l’État français « soucieux de négocier la place du pays dans l’Europe nazie » et de maintenir sa souveraineté sur son territoire [72]. Quatre ans après le brûlot documentaire de Marcel Ophul Le chagrin et la pitié (1969) qui avait déjà fait polémique en montrant une France pétainiste plus prompte à collaborer qu’à résister, cette « histoire savante [73] », largement relayée dans les médias en raison de la controverse suscitée, a commencé à faire évoluer la perception de Vichy dans l’opinion publique [74]. Le refus du président Georges Pompidou de faire la lumière sur l’épisode vichyste et l’attentisme de son successeur Valéry Giscard d’Estaing en la matière devenaient dès lors plus difficilement tenables, d’autant que les associations juives ont commencé à demander des comptes et à porter leur revendication sur la place publique, à l’instar de Serge Klarsfeld qui publia en 1978 le Mémorial de la déportation des Juifs de France.

41Dans la foulée de ce premier soubresaut une prise de conscience collective s’est alors amorcée, alimentée par les grands procès (Klaus Barbie en 1987, Paul Touvier en 1994 et Maurice Papon en 1997-98) [75], « lorsque les Français (re)découvrirent la réalité de l’État français », ce qui a contribué à « ébranler [durablement] la doxa dans les années 1980 et 1990 [76] » et à réorienter le débat public vers les responsabilités du régime de Vichy. Et depuis le discours du Vel’ d’Hiv de Jacques Chirac, prononcé le 16 juillet 1995, le rôle de l’État français dans la déportation des Juifs de France semble faire largement consensus [77], même si ce rôle continue ponctuellement à être récusé de manière polémique par certains [78]. L’historien Henry Rousso considère, pour sa part, que la France de Vichy ne constitue plus un tabou aujourd’hui [79] et constate d’ailleurs, depuis les années 1990, une intensification des débats dans l’espace public autour du passé de Vichy et une augmentation des commémorations de la Shoah [80].

42Cependant, cette obsession pour les années sombres et la centralité mémorielle de la Shoah, doublées de l’injonction aujourd’hui récurrente du « devoir de mémoire [81] », ne sont pas sans effets pervers. On note ainsi l’émergence d’une certaine saturation vis-à-vis d’une focalisation jugée excessive sur les victimes juives, une irritation liée à « l’activisme de certains milieux juifs [82] » (l’apposition de plaques rappelant les déportations d’enfants par exemple) qui occulterait d’autres mémoires oubliées. À cela s’ajoute, chez certains, l’idée qu’il serait temps de passer à autre chose et de rompre avec la politique de la repentance. Ainsi que le souligne O. Wieviorka, l’exigence de vérité sur Vichy et le rappel des crimes commis par la France contredisent la revendication d’un roman national édifiant, reposant sur des valeurs communes exemplaires, permettant l’identification heureuse à la nation [83]. Cette crainte d’une représentation négative – voire d’une haine – de la France est d’ailleurs l’un des arguments repris par une partie de la droite française et exprimé par le président Nicolas Sarkozy, lors de son discours à Lyon en avril 2007 : « Je déteste cette mode de la repentance qui exprime la détestation de la France et de son Histoire. Je déteste la repentance qui nous interdit d’être fiers de notre pays [84] ».

43Ces éléments nous amènent à rappeler que la mémoire est traversée de phénomènes contradictoires [85] et que la reconnaissance, par l’État, de l’implication de la France ne signifie pas pour autant qu’au niveau local les responsabilités soient pareillement assumées. Ainsi, si le rôle joué par Vichy dans les déportations fait plutôt consensus, comme nous l’avons déjà évoqué, cette reconnaissance qui pointe les responsabilités au niveau abstrait de l’État peut s’avérer plus problématique à endosser à l’échelle locale, dans la mesure où il est bien plus aisé – et donc gênant – d’identifier et de retrouver les bourreaux parmi ses voisins. Ces décalages vont parfois de pair avec des réticences, voire des occultations, surtout quand il s’agit de mémoire individuelle [86].

III. Analyse comparée de la situation en Belgique : confirmation des hypothèses ?

44Évoquer la situation en Belgique peut s’avérer éclairant au regard de nos hypothèses : en effet, alors que le contexte mémoriel belge est moins favorable qu’en France à la reconnaissance des victimes juives et au rôle joué par l’État dans les déportations raciales, on y trouve beaucoup plus de pavés de mémoire. Comment comprendre cette différence numéraire ? Une comparaison permet-elle de confirmer les pistes autour des deux entraves majeures que constituent à nos yeux, d’une part, la méconnaissance des Stolpersteine et, d’autre part, les difficultés organisationnelles et administratives, alors que la mémoire du passé de Vichy aurait moins d’impact ? Il ne s’agit pas ici de faire l’état des lieux de la mémoire de la collaboration, mais de poser quelques jalons concernant les politiques publiques liées à la mémoire de la déportation des Juifs en France et en Belgique. Nous essayerons ainsi de comprendre pourquoi dans ces deux pays, ayant pratiqué une politique de collaboration avec l’occupant nazi et où le rôle de l’État a été tardivement reconnu, le nombre de Stolpersteine est si différent de part et d’autre.

45En France, selon François Azouvi, le discours prononcé le 18 juillet 1986 par Jacques Chirac en tant que maire de Paris et Premier ministre est un premier « exemple significatif de l’investissement de l’État dans la reconnaissance du génocide » et du « rôle de la France dans l’événement [87] ». Rendant hommage aux victimes de la rafle du Vel’d’Hiv (17 et 18 juillet 1942), J. Chirac évoque, dix ans avant son fameux discours de 1995, « la complicité active de certains de nos concitoyens », la « lâcheté » du gouvernement de Vichy qui, dit-il encore, a précédé la volonté de l’occupant dans la mise en œuvre de sa « volonté exterminatrice [88] ». Mais ce discours, resté assez confidentiel, ne fera pas date. Une autre étape significative est franchie au niveau institutionnel, lorsque le président François Mitterrand ordonne par décret en 1993 la création d’une journée nationale de commémoration des « persécutions racistes et antisémites commises sous l’autorité de fait dite “gouvernement de l’État français (1940-1944)” », instaurée le 16 juillet, date anniversaire de la rafle du Vel’ d’Hiv. La formule utilisée (« sous l’autorité de fait dite ») nie cependant tout fondement légal à Vichy et le texte continue d’« éluder la question de la responsabilité du régime [89] ». Le président de la République charge également un comité d’ériger un mémorial à l’emplacement de l’ancien Vélodrome d’Hiver. Celui-ci est inauguré le 17 juillet 1994, la même année que la maison-mémorial d’Izieu, dont la construction a aussi été demandée par F. Mitterrand. Mais les atermoiements du président de la République (son amitié pour René Bousquet, le dépôt de gerbes sur la tombe de Pétain, sa mauvaise volonté à reconnaître les responsabilités de Vichy) ainsi que les révélations sur son passé vichyste [90] vont parasiter les efforts faits au niveau de la politique mémorielle publique [91]. Malgré les avancées qu’ils représentent, ces gestes de Mitterrand ne vont pas marquer les esprits.

46C’est le discours tenu par Jacques Chirac, le 16 juillet 1995, pour commémorer la rafle du Vel’ d’Hiv lors de laquelle 13 000 hommes, femmes et enfants juifs furent arrêtés, qui marque un tournant décisif dans la mémoire collective du passé de Vichy. Jacques Chirac, tout juste élu, y reconnaît en effet officiellement en tant que président de la République la responsabilité de l’État français dans la déportation et l’assassinat de 76 000 Juifs : « Oui, la folie criminelle de l’occupant a été secondée par des Français, par l’État français [92] ». Selon Annette Wieviorka, « les années Chirac furent celles de l’apurement des comptes laissés par Vichy. À la suite du discours du 16 juillet 1995 […] était créée la mission d’étude sur la spoliation des biens des Juifs de France. Elle rendit ses rapports en 2000 à Lionel Jospin. Furent alors mises sur pied la Commission d’indemnisation des victimes des spoliations (CIVS), qui continue aujourd’hui encore son travail, et la Fondation pour la mémoire de la Shoah, dont Simone Veil fut la première présidente [93] ». En 2012, à l’occasion du soixante-dixième anniversaire de la rafle du Vel’ d’Hiv, le président François Hollande emprunte la voie ouverte par Jacques Chirac mais va plus loin que son prédécesseur, évoquant un « crime commis en France par la France » tout en rappelant que « pas un soldat allemand, pas un seul, ne fut mobilisé pour l’ensemble de cette opération [94] ». Dans une interview publiée en amont de cette commémoration, A. Wieviorka conclut que « la France a bel et bien rendu des comptes : aux niveaux judiciaire, symbolique et matériel [95] ». Et considère même qu’il n’est plus pertinent d’envisager au niveau institutionnel d’autres actions en réparation concernant la mémoire de la Shoah en France : « Aujourd’hui, je crois qu’il n’y a plus rien à attendre. Il n’y a plus aucune demande sur ce sujet [96] ».

47En Belgique, qui à partir de juin 1940 avait mis en place une politique de collaboration administrative, judiciaire et policière (ou selon les termes de l’époque, une politique d’« accommodation » ou d’« adaptation », la fameuse « politique du moindre mal ») [97] et avait appliqué « sans réserve les ordonnances antijuives [98] » édictées par les nazis, il faut en revanche attendre le milieu des années 2000 pour que soit amorcé un tel processus de reconnaissance politique. En effet, si dès 2001 une loi sur les restitutions des biens juifs est votée afin de dédommager les victimes de spoliation [99], la responsabilité de l’État belge est passée sous silence. Ce n’est qu’en 2004 que le Sénat belge confie au Centre d’Études et de Documentation Guerres et Sociétés Contemporaines (CEGES) la mission d’étudier une éventuelle responsabilité de l’État dans la déportation des Juifs de Belgique. En février 2007, le CEGES conclut dans un rapport de plus de 1 100 pages intitulé « La Belgique docile » à la complicité de l’État belge face aux exigences du programme génocidaire nazi. « Vu la gravité des faits dévoilés, la conclusion du rapport scientifique […] résonne bien au-delà des milieux académiques et suscite de nombreuses réactions [100] ». Le 8 mai 2007, lors d’une cérémonie d’hommage aux Justes, le Premier ministre Guy Verhofstadt présente des excuses et reconnaît la « responsabilité des autorités de l’époque [101] » dans l’Holocauste mais sans citer explicitement l’État belge. En octobre de la même année, le bourgmestre d’Anvers Patrick Janssen (PS) présente ses excuses au nom de la ville portuaire pour l’implication de sa police dans les rafles de l’été 1942, au grand dam de l’Anversois Bart De Wever, président de la N-VA (Nieuw-Vlaamse Alliantie, Nouvelle Alliance flamande) [102]. Cinq ans plus tard, le 2 septembre 2012, dans le cadre de la commémoration de la rafle bruxelloise de septembre 1942 lors de laquelle les premiers Stolpersteine sont officiellement inaugurés à Bruxelles, le bourgmestre de la ville Freddy Thielemans dénonce également dans une longue allocution de repentance « l’implication des autorités politiques et administratives de Bruxelles […] dans le processus de déportation des Juifs [103] ». Enfin, le 9 septembre 2012 à l’occasion du 56^e pèlerinage de Malines [104], le premier ministre Elio Di Rupo franchit un pas supplémentaire en reconnaissant officiellement la responsabilité de l’État belge, et plus seulement des autorités locales ou « de l’époque ». Et le 24 janvier 2013, le Sénat, suivant la conclusion du CEGES et s’engageant dans le sillage d’Eli Di Lupo, adopte à l’unanimité une résolution sur « la responsabilité de l’État belge pour la persécution des Juifs en Belgique pendant la Seconde Guerre mondiale ». Si la « collaboration des autorités belges » avec l’occupant allemand, « indigne d’une démocratie [105] », y est officiellement et fermement condamnée, cette reconnaissance tardive est déplorée par certains. « Il a été très difficile pour la Belgique de reconnaître sa responsabilité », a ainsi indiqué à l’issue du vote le sénateur Philippe Mahoux (PS) [106]. Il est intéressant de souligner, dans le cadre de notre réflexion, que la politique mémorielle de la France est citée en exemple. On peut ainsi lire page deux de la résolution : « Malgré les ouvrages d’historiens qui ont ouvert la voie à une appréciation plus critique de cette période, cette page sombre de l’histoire de la Belgique reste méconnue et n’a pas fait l’objet d’une reconnaissance officielle, contrairement à ce qui s’est produit en France [107] ».

48On le voit, la Belgique, comme la France, a pratiqué une politique funeste de « collaboration aveugle [108] » mais a reconnu encore plus tard son implication, notamment au sein des administrations communales de l’état civil qui, suite à l’ordonnance allemande du 28 octobre 1940, ont constitué avec plus ou moins de zèle selon les communes un registre des Juifs de Belgique [109], aboutissant à l’arrestation et à l’extermination de 40 % des Juifs du pays [110]. À cela s’ajoute le rôle de la police communale anversoise qui a été directement active dans les rafles à partir de l’été 1942, notamment celle des 28 et 29 août lors de laquelle le nombre des arrestations dépasse les exigences allemandes [111].

49Comment expliquer dès lors, dans un contexte d’avancées mémorielles plus tardif qu’en France, où la collaboration fut longtemps un point sombre non débattu de l’histoire belge, que plus de 250 Stolpersteine aient pu être posés en Belgique ? Il faut pour cela évoquer le rôle joué par l’AMS (Association pour la Mémoire de la Shoah), dont l’une des principales activités est justement la pose des pavés de mémoire. L’association existe depuis janvier 2005, où elle a été créée sous le nom d’APR (Association Pour la Restitution des biens volés aux Juifs) avec à l’époque un double objectif : l’obtention de réparations individuelles pour les spoliations subies et la réactivation du débat public sur la responsabilité de l’État belge. L’une des modalités d’action de l’APR, qui deviendra AMS en 2012, est notamment l’organisation d’actions mémorielles sur les lieux mêmes des rafles. C’est dans cette logique d’occupation de l’espace public qu’en 2009 un membre de l’APR fait poser deux Stolpersteine à Anderlecht, près de Bruxelles, à la mémoire de ses parents Berek et Pesa Swiatlowski Koronczyk [112]. Dans le sillage de cette première action, l’AMS décide dès 2009 d’initier d’autres poses et s’occupe désormais – mais sans aucun accord d’exclusivité – de réceptionner les demandes, de retrouver les traces aux archives de l’ancienne Caserne Dossin et d’obtenir les autorisations auprès des maisons communales concernées, avant de coordonner la venue de G. Demnig. Grâce à la mobilisation de l’AMS, qui prend en charge les recherches liées aux victimes, ainsi que toutes les démarches administratives, des poses sont organisées deux fois par an en Belgique. À tel point que les Stolpersteine commencent désormais à faire partie du paysage mémoriel belge et que les demandes se multiplient : en février 2018, 21 pavés se sont rajoutés aux 252 déjà existants et une cinquantaine de plus sont prévus en septembre 2018 [113].

50Or, malgré les avancées du travail de mémoire dans l’espace public, c’est justement une telle structure de coordination et de recherche qui fait défaut en France. C’est pourquoi la Néerlandaise Yvet Halfen, qui tente de faire poser des Stolpersteine à Paris, m’a contactée pour me faire part de son désarroi et avoir des conseils, ne sachant pas à quelle administration s’adresser, tout en avouant avoir peu de temps à consacrer à ces démarches. Cela a également été le cas de l’Américain Edwin Matthews qui cherchait également un relai et des conseils pour l’aider à implanter des pavés en France pour un membre de sa famille, alors que ce type de relai est justement fourni par l’AMS en Belgique. Cette analyse comparée tendrait donc à confirmer que les difficultés organisationnelles, sous-tendues par la méconnaissance du travail de G. Demnig, jouent un rôle peut-être plus déterminant que le rapport compliqué à un passé douloureux – ici celui de la collaboration – dans les difficultés d’implantation des pavés en France.

51À ce jour (été 2018), seuls 35 pavés ont été scellés en France dans une vingtaine de lieux. Ces poses sont le résultat de deux phases successives de nature très différente. La première phase, qui débute en 2013, est venue d’Allemagne portée par des chercheurs dans le sillage de poses organisées outre-Rhin pour des requis du STO et des prisonniers de guerre français morts en captivité. L’origine des victimes disparues en terre étrangère est évidemment déterminante puisque, selon le concept mémoriel développé par l’artiste, ce sont les lieux de vie choisis et non imposés sous la contrainte qui doivent être privilégiés pour les Stolpersteine. Cette première phase va alors bénéficier de l’implication personnelle de G. Demnig, avant même que les recherches biographiques menées par les instigateurs allemands n’aient abouti, alors qu’il ne s’engage en général qu’à l’issue des investigations et lorsque les autorisations ont été accordées : désireux d’ouvrir la voie en France, l’artiste va ainsi proposer d’emblée d’élargir à l’Hexagone les projets prévus initialement en Allemagne et de redoubler les pavés allemands par des pavés hexagonaux. Afin de faciliter l’installation et la visibilité des Stolpersteine, il va également accepter de les poser devant des monuments aux morts, ce qui, là encore, déroge à son concept initial mais permet d’amorcer un effet boule de neige sur lequel il compte pour initier, puis pérenniser, son travail en France.

52La deuxième vague, à partir de 2016, est cette fois le fruit d’initiatives françaises, menées au sein d’institutions scolaires et universitaires dans le cadre de projets pédagogiques ou de recherche. Ces initiatives, impliquant élèves et étudiants, sont portées de manière individuelle par des enseignants ou des enseignants-chercheurs ayant une proximité particulière avec l’Allemagne et qui assument sans relai spécifique les démarches administratives en vue d’obtenir les autorisations des mairies concernées. Lors de cette deuxième vague ce sont essentiellement des victimes juives, persécutées sous le régime de Vichy dans le cadre de sa politique collaborationniste avec l’Allemagne nazie, qui sont honorées. Et pour la première fois, en avril 2017, une grande agglomération, l’agglomération Bordeaux/Bègles, accueille des Stolpersteine, semblant donner une notoriété accrue à la démarche de G. Demnig en France.

53Cependant, aucune nouvelle pose n’a eu lieu après mai 2017, ni en 2018 (et aucune n’est d’ailleurs prévue d’ici la fin de l’année), à l’exception notable des faux pavés implantés à Fontenay en avril 2018 à l’initiative de Loïc Damiani, professeur d’histoire et adjoint municipal en charge du patrimoine (PC) [114]. Même si les pavés ont été présentés dans la presse comme résultant du travail de G. Demnig, l’artiste n’a rien à voir avec cette initiative, ainsi que le confirme Anne Thomas [115]. Certes, le plagiat de l’œuvre initiale est à la fois une appropriation et une sorte de consécration, mais il démontre également qu’il est plus simple, d’un point de vue logistique depuis la France, de contourner l’organisation et le protocole mis en place par l’artiste et de procéder soi-même aux poses. Enfin, deux poses sont prévues en 2019. L’une, à Libourne (Gironde), devrait avoir lieu le 29 avril à l’instigation de l’association « Souvenir de Myriam Errera » pour honorer neuf victimes, des Juifs français et étrangers ainsi que des résistants libournais [116]. L’autorisation a d’ores et déjà été accordée par la mairie. Quant à l’autre, elle devrait se dérouler en Alsace à la mémoire de victimes juives, sous l’impulsion de Christophe Woehrle, le doctorant français déjà à l’initiative des premières poses à Bamberg et en France (voir supra). Aucune date n’a encore été fixée. On le voit les nouvelles initiatives individuelles sont encore timides et, dans un cas, émane d’un instigateur déjà aguerri, et le fameux effet boule de neige escompté ne semble pas se faire ressentir avec autant de vigueur qu’espéré.

54En nous appuyant sur l’analyse des différents projets hexagonaux, nous pouvons donc émettre un faisceau d’hypothèses afin d’expliquer pourquoi la démarche de G. Demnig peine jusqu’à présent (2018) à prendre de l’ampleur. Un élément déterminant est certainement le caractère encore confidentiel du travail de l’artiste en France qui n’est, pour l’instant, pas encore contrebalancé par une présence significative de pavés dans l’espace public. Il y eut bien quelques recensions dans les journaux (papiers et télévisés) ainsi que sur les réseaux sociaux, mais cela reste cependant trop local pour toucher un public plus vaste. Cette confidentialité s’ancre plus largement en France dans une méconnaissance de l’Allemagne et de sa culture mémorielle. Pour le moment, les poses hexagonales sont donc le fait de germanistes ou d’instigateurs proches de l’Allemagne, assumant ainsi un rôle de défricheurs et de passeurs franco-allemands. À cela s’ajoutent les difficultés administratives et logistiques : l’absence de structures relais et de coordination qui pourraient, comme en Allemagne ou en Belgique par exemple, prendre en charge les démarches organisationnelles chronophages, jouent ici, ainsi que nous avons tenté de le montrer, un rôle non négligeable. La mémoire de la collaboration est également un aspect à prendre en considération. Même si, au niveau institutionnel, l’État a reconnu sa responsabilité dans les déportations raciales et si le rôle de Vichy fait aujourd’hui consensus, on ne peut préjuger localement des réticences à raviver dans l’espace public le souvenir des années noires. Certaines voix s’élèvent toujours pour relativiser, voire contester, l’implication de la France et dénoncer la politique de repentance. Par ailleurs, la critique parfois formulée à l’encontre de la surexposition de la Shoah, pouvant déboucher sur une concurrence des mémoires, peut aussi impacter l’implantation des pavés. Enfin, peut-être existe-t-il également en France une hésitation à s’emparer à titre individuel des questions de mémoire, doublée d’une tentation de déléguer ce champ aux institutions et aux historiens.

55Il faudrait désormais que d’autres formes de médiatisation prennent le relai. Ainsi la littérature parviendra peut-être à faire connaître davantage les Stolpersteine en France. En effet, dans son roman Charlotte [117], dédié à l’artiste peintre juive berlinoise Charlotte Salomon, David Foenkinos évoque-t-il les Stolpersteine, ces « petites plaques dorées au sol [118] » rencontrées dans les rues de Berlin. Prix Goncourt des lycéens en 2014 et Prix Renaudot la même année, ce roman contribuera peut-être à interpeller au-delà du cercle des initiés et à susciter, sinon des vocations, du moins la curiosité chez ses lecteurs.