ANOMALIE DU GHETTO NOIR dans le diagramme concentrique de l’École de Chicago in St. Clair Drake et Horace R. Cayton, Black Metropolis. A Study of Negro Life in a Northern City, [1945].

1 Il est paradoxal que, bien qu’elles aient fait un large usage du « ghetto » comme terme descriptif, les sciences sociales ne soient pas parvenues à en forger un concept analytique robuste. Dans l’historiographie de la diaspora juive aux débuts de l’Europe moderne et sous le nazisme, dans la sociologie de l’expérience noire américaine au sein des métropoles du XX^e siècle, et dans l’anthropologie des parias ethniques en Afrique et en Asie orientale, ses trois domaines traditionnels d’application, le terme de « ghetto » renvoie tantôt à un secteur urbain borné, tantôt à un canevas d’institutions spécifiques à un groupe donné, tantôt à une constellation culturelle et cognitive (valeurs, symboles, façons de penser ou mentalité) impliquant l’isolement socio-moral d’une catégorie stigmatisée ainsi que l’amputation systématique de l’espace et des chances de vie de ses membres. Mais aucun de ces courants de recherche n’a pris la peine de spécifier ce qui fait un ghetto en tant que forme sociale, lesquels de ses traits sont constitutifs et lesquels sont dérivatifs. Ils se sont contentés, à chaque époque, de prendre comme allant de soi et d’adopter le concept indigène en cours dans la société considérée – ce qui explique que la notion, semblant transparente, ne figure point dans la plupart des dictionnaires de sciences sociales.

Une notion floue et mouvante

2 Ainsi le champ sémantique du « ghetto » dans la société et les sciences sociales étasuniennes, qui ont dominé la recherche sur ce sujet tant au niveau quantitatif que sur le plan thématique, s’est successivement élargi et contracté selon la manière dont les élites politiques et intellectuelles de ce pays percevaient la relation épineuse entre ethnicité et pauvreté au sein de la ville [1]. Aux origines, dans la seconde moitié du XIX^e siècle, le terme désignait les concentrations résidentielles de Juifs européens dans les ports du front atlantique, et il se distinguait clairement du taudis (slum)comme zone de détérioration de l’habitat et creuset de pathologies sociales. Il s’est dilaté durant l’ère progressiste pour englober tous les districts du cœur des villes (inner city)dans lesquels se trouvaient rassemblés les nouveaux arrivants « exotiques », immigrés originaires des classes populaires du Sud-Est de l’Europe et Afro-Américains fuyant le brutal régime des castes du Sud étasunien. Exprimant les inquiétudes des classes dirigeantes quant à savoir si ces groupes pouvaient ou devaient s’assimiler au modèle anglo-saxon dominant dans le pays, le terme pointait alors l’intersection entre quartier ethnique et taudis, ce lieu trouble où la ségrégation se combinait au délabrement physique et au surpeuplement pour exacerber les maux urbains tels que la criminalité, la décomposition familiale et le paupérisme, et par là freiner la participation à la vie nationale. Cette conception reçoit son autorité scientifique du paradigme écologique de l’École sociologique de Chicago. Dans son livre classique The Ghetto, Louis Wirth assimile au ghetto juif de l’Europe médiévale les « Petites Siciles, Petites Polognes, Chinatowns et Ceintures Noires de nos grandes villes », ainsi que les « zones de vice » abritant les types sociaux déviants tels que les hobos, bohémiens, et autres prostituées – toutes censées être des « aires naturelles » nées du désir universel de différents groupes de « préserver leurs formes culturelles [2] », et chacune remplissant une « fonction » spécialisée au sein de l’organisme urbain général [3].

3 La notion de ghetto s’est contractée après la Seconde Guerre mondiale sous la pression du Mouvement des droits civiques pour signifier essentiellement les enclaves compactes et congestionnées dans lesquelles les Afro-Américains étaient relégués de force lorsqu’ils migraient dans les centres industriels du Nord et du Midwest. Le développement d’une « métropole nègre dans le giron de la blanche » au sein de laquelle les Noirs développaient des institutions distinctes et parallèles afin de pallier et de se protéger de l’exclusion inflexible qu’ils subissaient de la part des Blancs [4] se démarque fortement de la dispersion résidentielle fluide que connaissent les Euro-Américains de souche étrangère durant la même période. Écrivant à l’apogée des soulèvements noirs des années 1960, Kenneth Clark fit de ce rapport de subordination ethnoraciale l’épicentre de sa dissection du Dark Ghettoet de ses affres : « L’Amérique a apporté au concept du ghetto la restriction de personnes à l’intérieur d’une zone spéciale et la limitation de leur liberté de choix sur la base de la couleur de peau. Les murs invisibles du ghetto noir ont été érigés par la société blanche, par ceux qui détiennent le pouvoir [5] ». Ce diagnostic fut pleinement confirmé par la Commission Kerner, groupe de travail bipartisan nommé par le président Lyndon Johnson, dont le célèbre rapport officiel sur les « désordres civils [6] » qui venaient de secouer les métropoles étasuniennes jusque dans leur tréfonds s’alarmait de ce qu’en raison de l’intransigeance raciale des Blancs, l’Amérique « se dirigeait vers deux sociétés, l’une noire, l’autre blanche – séparées et inégales [7] ».

4 Mais, lors des deux décennies qui suivirent, le ghetto noir s’effondra pour laisser place à un territoire désolé de peur et de dissolution, sous l’effet de la désindustrialisation et des politiques étatiques de réduction de l’aide sociale et de retrait urbain. Et, alors que la domination raciale se faisait plus diffuse et se diffractait à travers un prisme de classe, la catégorie fut supplantée par le doublon formé par l’euphémisme géographique de l’inner city et le néologisme de l’underclass, défini comme la strate inférieure des habitants du ghetto minée par les comportements antisociaux, le chômage endémique et l’isolement social [8]. Au tournant des années 1990, la neutralisation du concept de ghetto dans le secteur de la recherche orienté vers les politiques publiques fut parachevé par l’expurgation de toute mention de la division raciale et des rapports de pouvoir qui le redéfinit comme toute zone d’extrême pauvreté (« comprenant plus de 40 % de personnes vivant en dessous de seuil fédéral de pauvreté »), sans référence aucune ni à son peuplement ni à son agencement institutionnel, ce qui revenait à dissoudre à nouveau le ghetto noir dans le taudis [9].

5 L’extension du terme à l’étude des modèles socioculturels distinctifs élaborés par les homosexuels dans les villes des sociétés avancées « en réponse à la fois au stigmate et à la libération gaie » après les émeutes de Stonewall [10] et sa résurgence en Europe de l’Ouest au cours des vifs débats scientifiques et politiques portant sur les liens entre immigration postcoloniale, restructuration économique postindustrielle et dualisation urbaine [11] sembleraient devoir brouiller encore plus sa signification. Pourtant, on peut extraire de ces diverses littératures des fils communs et des propriétés récurrentes pour construire un concept relationnel de ghetto comme instrument de fermeture et de contrôlecapable d’éclaircir l’essentiel de la confusion qui l’entoure et en faire un puissant outil pour l’analyse sociologique de la domination ethnoraciale et des inégalités urbaines. Il suffit pour ce faire de revenir aux origines historiques du mot et du phénomène qu’il décrivait à Venise durant la Renaissance.

Les deux visages d’une institution de fermeture et de contrôle ethniques

6 Forgé par dérivation de l’italien giudecca, borghettoou gietto (ou bien de l’allemand Gitter ou de l’hébreu talmudique get : l’étymologie est contestée), le mot « ghetto » se réfère initialement à l’assignation forcée des Juifs dans des districts spéciaux par les autorités politiques et religieuses de la ville. Dans l’Europe médiévale, les Juifs se voyaient couramment allouer des quartiers dans lesquels ils résidaient, administraient leurs propres affaires et vivaient selon leurs coutumes. Ces districts leur étaient attribués ou vendus comme un privilège afin de les attirer dans les bourgades et les principautés au sein desquelles ils remplissaient des rôles-clefs dans le prêt d’argent, la collecte des impôts et l’organisation du commerce au long cours. Mais, entre le XIII^e et le XVI^e siècle, en réplique aux secousses provoquées par les Croisades, la faveur se mua graduellement en obligation [12]. En 1516, le Sénat de Venise ordonna que tous les Juifs soient rassemblés dans le ghetto nuovo, une fonderie abandonnée sur un îlot isolé entourée de deux hauts murs dont les fenêtres et les portes extérieures étaient obstruées tandis que des vigiles montaient la garde sur ses deux ponts et patrouillaient en bateau les canaux adjacents. Les Juifs furent dorénavant autorisés à sortir pour poursuivre leurs métiers durant la journée mais il leur fallait porter un costume distinctif et retourner à l’intérieur de leur enceinte avant le coucher du soleil sous peine de punitions sévères. Ces mesures étaient conçues comme une alternative à l’expulsion de façon à permettre à la cité-État de récolter les bénéfices économiques apportés par la présence des Juifs (dont les loyers, les taxes spéciales et les prélèvements forcés) tout en protégeant ses habitants chrétiens de contacts contaminants avec des corps perçus comme sales, impurs et dangereusement sensuels, porteurs de syphilis et vecteurs d’hérésie, outre la souillure du lucre par l’usure que l’Église catholique assimilait alors à la prostitution [13].

7 Alors que ce modèle vénitien se répandait dans les villes d’un bout à l’autre de l’Europe et autour du bassin méditerranéen [14], la fixation et l’isolement territoriaux conduisirent, d’une part, au surpeuplement, à la détérioration des logements, à l’appauvrissement et à un surcroît de morbidité et de mortalité et, de l’autre, au fleurissement institutionnel et à la consolidation culturelle, dans la mesure où les Juifs urbains répondirent à la multiplication des restrictions civiques et professionnelles en tissant un dense réseau d’organisations spécifiques à leur groupe qui furent autant d’instruments de secours collectif et de solidarité, des marchés et associations commerciales jusqu’aux sociétés de bienfaisance et d’entraide en passant par les lieux de culte religieux et d’étude. La Judenstadt de Prague, le plus grand ghetto d’Europe au XVIII^e siècle, avait même son propre Hôtel de ville, le Rathaus, emblème de l’autonomie relative et de la force communautaire de ses habitants, et ses synagogues étaient chargées non seulement de l’intendance spirituelle mais aussi de la surveillance administrative et judiciaire de sa population. La vie sociale dans le ghetto juif était tournée vers l’intérieur et tendait « à la surorganisation » [15], de sorte qu’elle renforçait à la fois l’intégration en dedans et l’isolement vis-à-vis du dehors.

La localisation des étrangers à Venise, vers 1600.

Jacopo dei Barbari, Le Ghetto de Venise, gravure sur bois, 1500.

8 On peut discerner dans ce moment inaugural les quatre éléments constitutifs du ghetto, à savoir le stigmate, la contrainte, le confinement spatial et l’emboîtement [encasement] institutionnel. Le ghetto est un dispositif socio-organisationnel qui déploie l’espace de sorte à conjuguer deux desseins antinomiques : 1) maximiser les profits matériels extraits d’un groupe considéré comme souillé et souillant et 2) minimiser tout contact intime avec ses membres de sorte à écarter la menace de corrosion et de contagion symboliques dont ils sont censés être porteurs. C’est cette même exigence duelle d’exploitation économique et d’ostracisation sociale qui a gouverné la genèse, la structure et le fonctionnement du ghetto afroaméricain des métropoles fordistes durant la majeure partie du XX^e siècle. Les Noirs furent recrutés par les villes du Nord étasunien suite au déclenchement de la Première Guerre mondiale, parce que leur force de travail déqualifiée était indispensable aux industries qui formaient la charpente de l’économie d’usine en expansion. Mais il n’était pas question qu’ils se mélangent avec Blancs ou qu’ils commercent avec ces derniers au sein de leurs sphères privées, vu que les Blancs les considéraient comme congénitalement vils, intrinsèquement inférieurs et dépourvus d’honneur ethnique en raison de la flétrissure originaire de l’esclavage. Lorsque les Noirs du Sud entrèrent dans la ville pour s’y installer par millions, l’hostilité blanche augmenta et les pratiques de discrimination et de ségrégation qui jusqu’ici avaient été relativement informelles et incohérentes se durcirent dans les domaines du logement, de l’école et des équipements publics avant de s’étendre à l’économie et à la sphère politique [16]. Les Afro-Américains n’eurent pas d’autre choix que de chercher refuge au sein du périmètre clos de la Ceinture noire et de s’efforcer d’y développer un réseau d’institutions séparées capable de satisfaire aux besoins de base de la communauté en exil. C’est ainsi que fut érigée une ville parallèle ancrée par les églises et les journaux noirs, les loges maçonniques et les clubs de quartiers noirs, les écoles et les entreprises noires, et les associations politiques et civiques noires, nichée au cœur de la métropole blanche et pourtant hermétiquement séparée d’elle par une clôture infranchissable faite d’usages, de pression légale, de discrimination économique (par les agents immobiliers, les banques et l’État), et par la violence qui s’exprimait par les agressions et passages à tabac, les incendies punitifs et les émeutes repoussant les Afro-Américains qui osaient s’aventurer de l’autre côté de la ligne de démarcation raciale [color line].

9 C’est ce parallélisme institutionnel forcé fondé sur un enfermement spatial enveloppant et inflexible – et non pas la pauvreté extrême, la dégradation de l’habitat, la différence culturelle ou la simple séparation résidentielle – qui distingue les Afro-Américains de tous les autres groupes dans l’histoire des États-Unis, comme l’ont relevé les principaux spécialistes de l’expérience urbaine noire, de W. E. B. Du Bois et E. Franklin Frazier à Kenneth Clark et Oliver Cox en passant par St. Clair Drake et Horace Cayton [17]. Il caractérise également la trajectoire des Burakumin dans les villes japonaises après la fin de l’ère Tokugawa [18]. En tant que descendants des eta, la plus basse des quatre castes formant la hiérarchie des ordres dans le Japon féodal, les Burakumin étaient des intouchables aux yeux des religions bouddhiste et shinto ; ils étaient confinés par la loi dans des hameaux reculés (buraku) du coucher au lever du soleil, obligés de porter un col jaune et de marcher pieds nus, tenus de s’abaisser sur leurs mains et leurs genoux lorsqu’ils s’adressaient au tout venant, et contraints de ne se marier qu’entre eux. Bien qu’ils aient été officiellement émancipés en 1871, suite à leur migration dans les villes ils furent canalisés contre leur gré dans des quartiers mal famés jouxtant les décharges d’ordures, les crématoriums, les prisons et les abattoirs, communément perçus comme des nids de criminalité et d’immoralité. Ils y étaient exclus des emplois industriels et consignés aux tâches sales et aux postes mal rémunérés, envoyés dans des écoles séparées et obligés de demeurer endogames par la souillure indélébile de leur sang telle qu’elle était répertoriée dans les « registres des familles » [19]. À la fin des années 1970, la Ligue de défense des Burakumin estimait leur nombre à trois millions, parqués dans 6 000 ghettos au sein d’un millier de villes éparses sur l’île principale.

10 Dispersés sur trois continents et cinq siècles, les cas juif, afro-américain et burakumin démontrent que le ghetto n’est pas, pace Louis Wirth, une « aire naturelle » dont la formation résulterait d’un processus d’adaptation à l’environnement commandé par une logique biotique « semblable à la coopération concurrentielle qui sous-tend la communauté des plantes » [20]. L’erreur de la première école de Chicago consiste ici à faussement « convertir l’histoire en histoire naturelle » et à (mé)prendre la ghettoïsation pour une « manifestation de la nature humaine » virtuellement coextensive à « l’histoire des migrations » [21] alors qu’elle est une forme tout à fait particulière d’urbanisation, torsadée par des rapports de pouvoir asymétriques entre groupements ethnoraciaux : une forme spéciale de violence collective concrétisée dans et par l’espace urbain. Le fait que la ghettoïsation n’est pas un processus « incontrôlé et inintentionnel », comme l’affirmait Robert Park dans sa préface au Ghetto de Louis Wirth [22], fut démontrée de manière particulièrement éclatante au lendemain de la Seconde Guerre mondiale lorsque le ghetto noir étasunien fut reconstruit « d’en haut » par l’État par le truchement de politiques de logement public, de rénovation urbaine et de développement économique des zones périphériques visant à consolider la séparation rigide entre Noirs et Blancs [23]. Il est encore plus flagrant avec l’exemple des « villes de castes » bâties par les pouvoirs coloniaux pour inscrire dans l’espace l’organisation ethnique hiérarchique de leurs possessions d’outre-mer, comme à Rabat dans le Maroc sous protectorat français ou encore Cape Town après le passage du Group Area Act sous le régime d’apartheid de l’Afrique du Sud [24].

11 Reconnaître qu’il est le produit et l’instrument d’un pouvoir de groupe permet de réaliser que, dans sa forme accomplie, le ghetto est une institution à double face en ceci qu’il remplit des fonctions opposées pour les deux collectifs qu’il lie dans un rapport de dépendance asymétrique. Pour la catégorie dominante, sa raison d’être est de confiner et contrôler, ce qui se traduit par ce que Max Weber appelle la « fermeture excluante » de la catégorie dominée. Pour cette dernière, cependant, c’est un instrument d’intégration et de protection dans la mesure où il soulage ses membres du contact constant avec les dominants et encourage la consociation et la construction communautaire au sein de la sphère restreinte des relations qu’il crée. L’isolement forcé vis-à-vis de l’extérieur conduit à l’intensification des échanges sociaux et du partage culturel à l’intérieur. Les ghettos sont le produit d’une dialectique mobile et chargée de tension entre hostilité externe et affinité interne qui se traduit au niveau de la conscience collective par l’ambivalence. Ainsi, bien que les Juifs européens protestèrent constamment contre leur relégation dans des districts parias, ils n’en étaient pas moins profondément attachés à ces derniers et ils appréciaient la sécurité relative qu’ils leur conféraient ainsi que les formes spéciales de vie collective qu’ils soutenaient : le ghetto de Francfort au XVIII^e siècle n’était « pas seulement un monde de confinement et de persécution mais aussi un lieu où les Juifs étaient entièrement, suprêmement, chez eux » [25]. De même, les Noirs américains éprouvaient une grande fierté d’avoir « érigé une communauté à leur propre image », même s’ils étaient emplis de ressentiment d’avoir eu à le faire par nécessité, sous la contrainte d’une exclusion inflexible de la part des Blancs visant à parer au spectre de l’« égalité sociale », c’est-à-dire en bout de course de la mixité sexuelle [26] [voir encadré, « J’aime Harlem parce qu’elle m’appartient » ci-contre].

Démêler pauvreté, ségrégation et regroupement ethnique

12 Articuler le concept de ghetto permet de démêler les rapports entre ghettoïsation, pauvreté urbaine et ségrégation, et par là de préciser les différences structurales et fonctionnelles entre ghettos et quartiers ethniques. Cela nous conduit également à mettre en lumière le rôle du ghetto comme incubateur symbolique et matrice de production d’une identité souillée au sens de Goffman [27].

13 1. La pauvreté est une caractéristique fréquente mais dérivée et variable des ghettos : le fait que la plupart des ghettos aient été historiquement des lieux de misère endémique et souvent extrême, en raison de la pénurie d’espace, de la densité du peuplement, de l’exploitation économique et des mauvais traitements généralisés infligés à leurs habitants, n’implique pas qu’un ghetto soit nécessairement un lieu de dénuement, ni qu’il soit uniformément déshérité. La Judengasse de Francfort, instituée en 1490 et abolie en 1811, passa par des périodes de prospérité non moins que de pénurie et contenait des secteurs d’une opulence extraordinaire après que les Juifs de cour aient aidé la ville à devenir un vibrant centre de commerce et de finance – une part du prestige qui lui est encore associé provient de ce qu’elle fut la demeure ancestrale de la dynastie des Rothschild [28]. James Weldon Johnson insiste sur le fait que le Harlem des années 1930 n’était pas « un taudis ou une marge [fringe] » mais la « capitale culturelle » de l’Amérique noire, dans laquelle « les avantages et les perspectives d’avenir dévolues à l’homme noir sont plus grands que n’importe où ailleurs dans le pays » [29]. De même, la « Bronzeville » de Chicago au milieu du XX^e siècle était bien plus prospère que les communautés noires du Sud et abritait la bourgeoisie afro-américaine la plus vaste et la plus riche de son époque [30]. Le fait qu’un ghetto soit pauvre ou non dépend de facteurs qui lui sont exogènes tels que la démographie, l’écologie, les politiques de l’État et la performance de l’économie environnante.

14 À l’inverse, toutes les zones urbaines déshéritées et délabrées ne sont pas des ghettos. Les quartiers blancs en déclin des villes frappées par la désindustrialisation du Midwest étasunien et des Midlands britanniques, les villes rurales en déshérence de l’ex-Allemagne de l’Est et de l’Italie du sud, et les villas miserias mal famées du grand Buenos Aires à la fin du XX^e siècle sont des territoires de régression économique et de décomposition ouvrière, et non des conteneurs ethniques voués à tenir un groupe paria dans un rapport de subordination ségrégative [31]. Quel que soit leur degré de pauvreté, ce ne sont pas des ghettos, autrement que dans un sens purement métaphorique – si des taux de pauvreté extrêmes suffisaient à faire un ghetto, alors des pans entiers de l’ancienne Union soviétique et la plupart des villes du Tiers-monde seraient de gargantuesques ghettos. Les favelas des métropoles brésiliennes sont souvent décrites comme des foyers ségrégués de désolation et de désorganisation mais, à l’observation, elles s’avèrent être des districts ouvriers dotés d’un réseau finement stratifié de liens avec l’industrie et avec les quartiers riches auxquels elles fournissent une main-d’œuvre de services aux ménages. Comme dans les ranchos du Venezuela et les poblaciones du Chili, les familles qui habitent dans ces zones d’habitat informel couvrent la gamme des catégories de « couleur » et possèdent des liens généalogiques étendus avec les ménages plus fortunés ; elles sont « non pas socialement et culturellement marginales, mais stigmatisées et exclues d’un système de classe fermé [32] ».

15 Attendu que tous les ghettos ne sont pas pauvres et que toutes les zones pauvres ne sont pas des ghettos, on ne saurait réduire et confondre l’analyse de la ghettoïsation avec l’étude des taudis urbains et des quartiers ouvriers au sein des villes. C’est l’erreur élémentaire que font tous les observateurs qui, ayant en tête une vague image du ghetto noir américain comme territoire de désolation urbaine, concluent à la « ghettoïsation » des zones populaires de la périphérie urbaine en Europe sur la base de l’accroissement avéré du chômage et de la misère, de celui supposé de leur ségrégation ou, pire, en adoptant les impressions fugaces de leurs habitants (s’il suffisait que ces derniers emploient le langage du « ghetto » pour que leurs quartiers soient eo ipso des ghettos, il suffirait également qu’ils changent de discours pour inverser la « ghettoïsation » !).

16 2. Si tous les ghettos sont ségrégués, toutes les zones ségréguées ne sont pas des ghettos. Les arrondissements bourgeois de l’Ouest de Paris, les banlieues chics réservées aux classes supérieures de Boston, Berne ou Berlin, et les gated communities qui ont essaimé dans les villes globales comme São Paulo, Toronto et Miami sont monotones en termes de richesse, de revenus, de profession et même de composition ethnique, mais ils n’en sont pas pour autant des ghettos. La ségrégation y est entièrement volontaire et élective, et pour cette raison même elle n’est ni inclusive, ni perpétuelle. Les enclaves de luxe fortifiées assemblent « sécurité, isolement, homogénéité sociale, équipements et services » qui permettent aux familles bourgeoises d’échapper à ce qu’elles perçoivent comme « le chaos, la saleté et les dangers de la ville [33] ». Ces îlots de privilège servent à accroître, et non à restreindre, les chances de vie et à protéger les modes de vie de leurs résidents ; ils sont enveloppés d’une aura positive de distinction, et non pas d’un sentiment d’infamie ou de crainte.

17 Ceci indique que la ségrégation résidentielle est une condition nécessaire mais pas suffisante de la ghettoïsation. Pour qu’émerge un ghetto, il faut, tout d’abord, que le confinement spatial soit imposé et qu’il englobe peu ou prou tous les domaines de l’existence et, ensuite, que s’y superpose une palette distinctive d’institutions duplicatives qui permettent au groupe ainsi cloîtré de se perpétuer dans les limites du périmètre qui lui est assigné. Si les Noirs sont le seul groupe ethnique à être « hyper-ségrégué » au sein de la société étasunienne, selon l’expression de Massey et Denton [34], c’est parce qu’ils sont la seule communauté à avoir cumulé la ségrégation involontaire et un parallélisme organisationnel les prenant au piège d’un cosmos social séparé et inférieur qui leur soit propre, et qui a renforcé en retour leur isolement résidentiel.

18 Le fait que même la ségrégation involontaire au bas de l’ordre urbain ne produise pas eo ipso des ghettos est démontré par le sort des banlieues françaises en déclin après les années 1980. Bien qu’elles aient été largement décrites et décriées comme des « ghettos » dans le discours public et que leurs habitants partagent un vif sentiment d’être rejetés dans un « espace pénalisé » envahi par l’ennui, l’angoisse et le désespoir [35], la relégation dans ces concentrations de logements publics en déshérence à la périphérie des villes se fonde prioritairement sur la classe et non sur l’appartenance ethnique (à preuve, leurs habitants, même étrangers, qui grimpent dans l’échelle des professions et des revenus n’ont guère de peine à s’en échapper) ; il s’ensuit qu’elles sont foncièrement hétérogènes au plan culturel, abritant de manière modale des familles françaises de souche aussi bien que des immigrés provenant de deux ou trois douzaines de nationalités ; et leurs habitants souffrent non pas de duplication institutionnelle mais, tout au contraire, de l’absence d’une structure organisationnelle propre capable de les sustenter en l’absence d’emplois rémunérateurs et de services publics adéquats. Comme les inner cities britanniques ou néerlandaises et les concentrations immigrées de l’Allemagne et de l’Italie urbaines, les banlieues populaires françaises sont, sociologiquement parlant, des anti-ghettos  [36].

19

Il est un seul cas sur le vieux continent qui s’apparente aujourd’hui à une dynamique classique de ghettoïsation selon les quatre dimensions spécifiées ici : les Roms d’Europe de l’Est après l’effondrement des sociétés sous hégémonie soviétique et la « transition » à l’économie de marché [37]. Les commentateurs français qui, portés par l’humeur politique et la rumeur médiatique, s’alarment de l’émergence de soi-disant « ghettos immigrés » en lieu et place des quartiers ouvriers en déclin de la périphérie urbaine, allient confusion conceptuelle et amnésie historique.
D’une part ils confondent territoire de pauvreté (ou dégradation du bâti et de l’image collective) et segmentation ethnique, et ils méprennent une simple ségrégation, produit conjoint du niveau de classe et de l’origine ethnonationale, pour un parallélisme institutionnel (dont l’absence est opportunément masquée par la catégorie indigeste et indéfinie de « communautarisme »). D’autre part, ils oublient commodément que les populations ethniquement marquées issues de l’empire colonial étaient plus ségréguées spatialement et plus isolées socialement dans les années 1960 et 1970 qu’elles ne le sont aujourd’hui, et qu’elles menaient alors des vies parallèles enserrées dans un secteur restreint du marché du travail déqualifié et dans leurs institutions propres des bidonvilles et des cités de la Sonacotra [38]. À l’inverse du ghetto noir américain, c’est justement ce mélange de populations autochtones et immigrées au bas de la structure des classes et des places, et le comblement corrélatif des disparités qui les séparaient dans le contexte de décomposition structurale et fonctionnelle des « territoires ouvriers », qui est la source des tensions et conflits qui marquent actuellement ces zones urbaines [39].

20 3. Ghettos et quartiers ethniques ont des structures divergentes et des fonctions opposées : il faut aller au-delà d’une perspective « gradualiste » et examiner l’agencement particulier des rapports sociaux, non seulement au sein du ghetto, mais aussi entre ce dernier et la ville environnante, pour mettre en relief les différences entre le ghetto et les regroupements ethniques ou les quartiers immigrés tels qu’en ont formés les nouveaux arrivants dans les métropoles d’innombrables pays. Les « colonies » étrangères du Chicago de l’entre-deux-guerres que Robert Park, Ernest Burgess et Louis Wirth – et après eux la tradition dite progressiste (liberal) de la sociologie et de l’historiographie assimilationniste – prirent à tort pour autant de « ghettos » blancs étaient des constellations éparpillées et mobiles nées de l’affinité culturelle et de la concentration socioprofessionnelle. La ségrégation y était partielle et poreuse, produit de la solidarité immigrée et de l’attraction ethnique plutôt qu’imposée par l’hostilité implacable des groupes extérieurs. En conséquence de quoi la séparation résidentielle n’était ni uniformément ni rigidement appliquée à leurs populations : en 1930, alors que la Bronzeville entièrement noire abritait 92 % de la population afro-américaine de Chicago, le quartier de Little Ireland était « un salmigondis ethnique » [ethnic hodge-podge] de 25 nationalités composé d’à peine un tiers d’Irlandais et contenant un total dérisoire de 3 % des habitants de la ville d’ascendance irlandaise [40].

21 Qui plus est, les institutions distinctives des enclaves immigrées européennes étaient tournées vers l’extérieur : elles opéraient de sorte à faciliter l’ajustement au nouvel environnement de la métropole étasunienne. Elles ne reproduisaient pas les organisations du pays d’origine, pas plus qu’elles ne perpétuaient l’isolement social et la séparation culturelle. C’est ainsi qu’elles se sont généralement étiolées en deux générations, au fur et à mesure que leurs utilisateurs gagnaient accès à leurs équivalents américains et s’élevaient dans l’ordre des classes, puis grimpaient l’échelle des lieux qui lui correspond [41] (un processus similaire de diffusion spatiale par l’incorporation de classe est rapporté par Gérard Noiriel dans le cas des immigrés belges, italiens, polonais et espagnols dans les villes industrielles françaises dans la première moitié du XX^e siècle) [42]. Autant de traits qui s’opposent à l’immuable exclusivité raciale et à l’altérité institutionnelle pérenne de la « Ceinture noire ». L’exemple de Chicago illustre avec éclat le fait que le quartier immigré et le ghetto remplissent deux fonctions diamétralement opposées : l’un est un tremplin vers l’assimilation via l’apprentissage culturel et la mobilité socio-spatiale, l’autre un « pavillon » d’isolement matériel et symbolique orienté vers la dissimilation. Le premier peut être représenté par la figure du pont, le deuxième par celle du mur [43].

Une machine à produire des identités souillées

22 Le ghetto n’est pas seulement le moyen concret et la matérialisation de la domination ethnoraciale par la segmentation spatiale de la ville ; c’est aussi une puissante machine à identité collective en soi-même. En effet il contribue à incruster et à élaborer la division même dont il est l’expression, et cela de deux manières qui se complètent et se renforcent mutuellement.

23 Tout d’abord, le ghetto accentue la frontière entre la catégorie paria et la population environnante en creusant le fossé socioculturel qui les sépare : il rend ses habitants objectivement et subjectivement plus dissemblables des autres résidents urbains en les soumettant à des conditions et des conditionnements uniques, de sorte que les types de cognition et de comportement qu’ils façonnent ont toutes chances d’être perçus par des observateurs extérieurs comme singuliers, exotiques et même aberrants [44], ce qui nourrit en retour les préjugés à leur égard. Ensuite le ghetto est un moteur à combustion culturel qui fait fondre les divisions au sein du groupe confiné et alimente sa fierté collective alors même qu’il enracine le stigmate l’entachant. Le fait d’être pris dans une nasse spatiale et institutionnelle atténue les différences de classe et corrode les distinctions culturelles au sein des catégories ethnoraciales en exil. Ainsi l’ostracisme chrétien souda les Juifs ashkénazes et sépharades sous une même identité juive englobante de sorte qu’ils développèrent un « type social » et un « état d’esprit » communs à tous les ghettos d’un bout à l’autre de l’Europe [45]. De la même manière, le ghetto afro-américain accéléra la fusion sociosymbolique des Mulâtres et des Nègres en une seule « race » unifiée et fit de la conscience raciale un phénomène de masse alimentant la mobilisation de la communauté contre la perpétuation de l’exclusion de caste [46].

24 Cependant cette identité unifiée ne peut pas ne pas être empreinte d’ambivalence dans la mesure où elle reste ternie par le fait même que la ghettoïsation proclame ce que Weber appelle l’« évaluation d’honneur négative » conférée au groupe confiné. Elle tend par conséquent à entretenir chez ses membres des sentiments de doute et de haine de soi, la dissimulation de ses origines par le truchement du passing, le dénigrement pernicieux des siens, et même une identification fantasmatique avec le groupe dominant [47]. Et, parce que la ghettoïsation est, de manière typique, étroitement associée à l’ethnicité, la ségrégation et la pauvreté, il est difficile de discerner empiriquement lesquelles des propriétés affichées par les habitants du ghetto sont des « traits culturels propres au ghetto » (ghetto-specific) par opposition aux propriétés qui sont l’expression d’une classe, d’une communauté ou d’un type de masculinité [48]. Les formes culturelles forgées au sein du ghetto s’exfiltrent également hors de ses frontières et circulent dans la société environnante où ils deviennent souvent les marqueurs ostentatoires d’un d’esprit de rébellion culturelle et d’excentricité sociale – comme le montre la fascination des adolescents bourgeois du monde entier pour le style gangster rap noir américain. Ce qui rend difficile d’établir une distinction claire entre les constellations culturelles qui ont effectivement cours parmi les habitants du ghetto et l’image publique de ces derniers qui est diffusée dans la société globale (y compris par le truchement des publications savantes).

25 Il est fécond de se représenter le ghetto et le quartier ethnique comme deux configurations idéaltypiques situées aux extrémités opposées d’un continuum le long duquel différents groupes peuvent être situés ou se déplacer au cours du temps en fonction de l’intensité avec laquelle les vecteurs du stigmate, de la contrainte, du confinement spatial et de la duplication institutionnelle se cristallisent et s’impliquent les uns les autres. On peut ainsi concevoir la ghettoïsation comme un processus variable et multi-niveaux appelant l’analyse comparative et la spécification empirique. Elle peut s’atténuer jusqu’au point où, du fait de l’érosion graduelle de ses frontières spatiales, sociales et mentales, le ghetto se résout graduellement en une concentration ethnique élective opérant comme tremplin vers l’intégration structurale et/ou l’assimilation culturelle au sein de la formation sociale qui l’englobe.

26 Ce schéma décrit bien la trajectoire des Chinatowns étasuniennes du début à la fin du XX^e siècle [49] et le statut de l’enclave immigrée cubaine de Miami, qui favorisa l’intégration par le biculturalisme après l’exode de Mariel en 1980 [50]. Il caractérise aussi les Kimchee Towns au sein desquelles ont convergé les Coréens dans les zones métropolitaines du Japon, qui affichent un mélange de caractéristiques en faisant une formation hybride entre le ghetto et la grappe ethnique [51] : ce sont des lieux d’infamie dont l’émergence est fille de l’hostilité et de la contrainte mais, au fil des années, leur population est devenue ethniquement bigarrée ; et ils ont graduellement permis aux Coréens d’entrer en relation avec leurs voisins japonais et de se marier avec eux ainsi que d’obtenir la citoyenneté japonaise par naturalisation. Ce schéma sied également au soi-disant « ghetto gai », qu’il est plus juste de qualifier de « communauté quasi-ethnique » puisque « la plupart des personnes homosexuelles peuvent passer inaperçues et n’ont nul besoin de se confiner à l’interaction avec “leurs semblables” », et aucune d’entre elles n’est forcée de résider dans une zone à concentration visible d’institutions gaies [52].

27 Le caractère bifront du ghetto, à la fois arme et bouclier, implique que, pour autant que ses degrés de complétude et d’autonomie institutionnelles se réduisent, son rôle protecteur pour le groupe subordonné diminue et court le risque d’être submergé par sa modalité excluante. Dans les cas de figure où ses habitants cessent d’avoir une valeur économique pour le groupe dominant, l’encapsulement ethnoracial peut s’intensifier au point que le ghetto ne serve plus guère que de simple dispositif de stockage du groupe souillé ou à le préparer à cette forme ultime d’ostracisation qu’est l’annihilation physique. Le premier scénario correspond à l’évolution de l’« hyperghetto » noir américain après l’acmé du Mouvement des droits civiques des années 1960 : ayant perdu sa fonction de réservoir de force de travail déqualifiée, il s’est lié symbiotiquement au système carcéral hypertrophié des États-Unis par une triple relation d’homologie structurale, de suppléance fonctionnelle et de fusion culturelle [53]. Le second scénario est celui mis en œuvre par l’Allemagne nazie, qui rétablit le Judenghetto entre 1939 et 1944, d’abord pour appauvrir et rassembler les Juifs en vue de leur relocalisation et, plus tard, lorsque la déportation de masse s’avéra pratiquement irréalisable, pour les canaliser vers les camps d’extermination [54].

28 L’intensification sans frein de sa dynamique excluante suggère que le ghetto gagnerait à être étudié, non pas par analogie avec les taudis urbains (slums), les quartiers populaires et les enclaves immigrées, mais aux côtés de la réserve, du camp de réfugiés et de la prison, en tant que représentant d’une classe plus générale d’institutions de contention des groupes déshérités et déshonorés. Ce n’est pas par hasard si la Bridewell de Londres (1555), la Zuchthaus d’Amsterdam (1654), et l’Hospital Général de Paris (1656), conçus pour instiller la discipline du travail salarié aux vagabonds valides, mendiants et autres criminels par le biais de l’incarcération, furent inventés à la même époque que le ghetto juif. Et si les tentaculaires camps de réfugiés d’aujourd’hui au Rwanda, au Sri Lanka et dans les territoires occupés de Palestine s’apparentent à un croisement inédit entre les ghettos du Haut Moyen Âge européen et de gigantesques goulags.

29 Traduit de l’anglais (américain) par Sébastien Chauvin et Loïc Wacquant