Notes

• [1]
  LESC-EREA (CNRS – Université Paris Ouest – Nanterre La Défense).
• [2]
  Le terme Ijasò désigne également le poisson aruanã (Osteoglossum bicirrhosum), seule espèce fluviale possédant à la fois des écailles et des barbillons.
• [3]
  Ensemble culturel formé par plusieurs groupes ethniques issus de familles linguistiques différentes et réunis dans le Parc Indigène du Xingu sur les rives du fleuve éponyme proche de l’Araguaia.
• [4]
  Depuis plusieurs années, la raréfaction de plusieurs espèces d’oiseaux sur leur territoire fluvio-lacustre a contraint les Karajá à utiliser des morceaux de tissu pour réaliser ces dessins polychromes.
• [5]
  Pour une description détaillée du rituel. Cf. Pétesch, 2000.
• [6]
  Notamment ceux du Xingu, comme les Kamayura. Cf. Baer, 1993.
• [7]
  En Amazonie, seuls les Tapirapé, d’ailleurs voisins des Karajá, possèdent également un masque incarnant l’ennemi qu’ils appellent ype. Anciennement ennemis de ce groupe tupi, les Karajá ont été et sont encore représentés par ce masque tapirapé.
• [8]
  Le mythe d’origine explique que les ancêtres des Karajá sont sortis des profondeurs de l’Araguaia pour vivre sur la terre, laissant une partie de leurs parents au fond des eaux. Ils troquèrent ainsi l’immortalité contre l’espace et l’abondance, car le retour dans leur lieu d’origine leur était désormais interdit. Pour plus de détails sur la cosmologie karajá, cf. Pétesch, 2000, Moreira Cavalcanti-Schiel, 2005, Rodrigues de Mendonça, 2008.
• [9]
  Cette terminologie est celle des Karajá de l’amont, les plus nombreux, qui placent les Javaé dans une catégorie intermédiaire entre les « vrais Ină » et les ethnies voisines.
• [10]
  Pour plus de détails sur le système de possession et l’association du père et de son enfant dans le statut de maître-père chez les Karaja, Cf. Pétesch, 1993, 2000.
• [11]
  Dans les deux cas, on va chercher le nouveau venu, soit au bord du fleuve, au lieu d’accostage de la pirogue, pour le jeune homme, soit à l’extrémité masculine de la piste de danse pour l’ljasò. Le jeune homme est porté sur les épaules de l’un de ses affins jusqu’à la maison de son épouse, tandis que le masque bénéficie d’une protection physique analogue mais plus durable, sous forme d’une décoction de racines amères que le chamane lui passe sur les pieds. Dans les deux cas également, les femmes participent à l’accueil du nouvel arrivant en l’accompagnant jusqu’à (ou aux abords de) l’unité domestique. À noter que jadis, l’installation des campements karajá sur les terres basses découvertes par l’étiage à la saison sèche ne signifiait pas l’arrêt de la danse Ijasò qui reliait les abris domestiques à la maison des hommes (cf. photos 1 et 2).
• [12]
  Selon Viveiros de Castro (1996) et Fausto (2001), il s’agit plutôt de « capacités d’intention consciente et d’action » que, dans la pensée amazonienne, les non humains sont censés partager avec les humains, à des degrés divers. Les processus de reproduction sociale de nature individuelle ou collective dépendent de l’appropriation d’un excédent de ces capacités sur les non-humains.
• [13]
  Dans la mythologie tikuna, les flûtes des jumeaux mythiques sont façonnées dans les os de l’ennemi (communication personnelle de J.-P. Goulard); ce qui semble confirmer le rapport existant entre la voix des masques et la voix des flûtes en Amazonie.