Section 2. L’événement selon Deleuze

Deleuze a toujours salué en Sartre celui qui avait réveillé la philosophie française des années trente / quarante de son sommeil académique. Il voyait l’origine de tout dans l’article de 1937, « La transcendance de l’Ego ». Pourquoi ? Parce que, dans ce texte, Sartre proposait l’idée d’un — je cite Deleuze — « champ transcendantal impersonnel, n’ayant pas la forme d’une conscience personnelle synthétique ou d’une identité subjective — le sujet au contraire étant toujours constitué ». Je souscris d’autant plus à cette remarque de Deleuze que le motif d’un champ transcendantal impersonnel est dominant dans toute ma Grande Logique, où il est effectué, jusque dans le plus fin détail technique, comme logique de l’apparaître, ou des mondes.
Deleuze remarque aussi que Sartre a été empêché de penser toutes les conséquences de son idée, parce qu’il a encore rattaché le champ impersonnel à une conscience (de) soi. C’est tout à fait exact. On peut le dire autrement : Sartre est resté dans un propos d’auto-unification du transcendantal. Il n’a pas exposé le sujet à l’aléa d’un pur Dehors. Or, un des noms de ce Dehors est « événement ». C’est pourquoi l’événement, comme ce à quoi se dévoue la puissance d’une pensée, et / ou ce dont cette puissance procède, est, après Sartre, devenu un terme commun à la plupart des philosophes contemporains. Outre la critique de la phénoménologie de la conscience, ce terme nous a été transmis, du côté des procédures de vérité, par l’éclat durable — a…