Sans doute, Radcliffe-Brown aurait rejeté les conclusions que nous venons de tirer de sa démonstration, car, jusqu’à la fin de sa vie et comme une correspondance en fait foi, il s’en est tenu à une conception empiriste de la structure. Nous croyons pourtant avoir tracé, sans la déformer, l’amorce d’une des voies ouvertes par sa conférence de 1951. Même s’il ne l’eût pas suivie, elle atteste la fécondité d’une pensée qui, bien que guettée par la vieillesse et par la maladie, portait en elle ces promesses de renouvellement.
Aussi neuve qu’apparaisse, dans la littérature ethnologique, la dernière théorie du totémisme de Radcliffe-Brown, il n’en est cependant pas l’inventeur ; mais il est peu probable qu’il se soit inspiré de devanciers dont la place est en marge de la réflexion proprement ethnologique. Compte tenu du caractère intellectualiste que nous avons reconnu à cette théorie, on pourra s’étonner que Bergson ait défendu des idées très voisines. Et pourtant, on trouve, dans les Deux Sources de la morale el de la religion, l’esquisse d’une théorie dont il est intéressant de relever l’analogie qu’elle offre, sur certains points, avec celle de Radcliffe-Brown. Ce sera d’ailleurs l’occasion de poser un problème qui touche à l’histoire des idées, et qui permet aussi de remonter jusqu’aux postulats qu’impliquent les spéculations sur le totémisme : comment se peut-il qu’un philosophe, dont on sait quelle place il réserve à l’affectivité et à l’expérience vécue, se situe, quand il aborde un problème ethnologique, à l’extrême opposé de ceux, parmi les ethnologues, dont on pourrait considérer qu’à tous autres égards, la position doctrinale est proche de la sienne …