L’étude des « constructions ecclésiales carolingiennes », objet de la deuxième partie de ce livre, a permis, sur un temps long (v. 800-v. 1040 : plus long, du reste, que ce que le qualificatif « carolingien » aurait pu laisser attendre), de prendre la mesure d’un phénomène capital dans l’histoire de l’Occident latin : l’émergence de l’Église comme « institution totale », comme « corps » destiné à inclure l’ensemble de la société. Une pareille descente du spirituel sur Terre se manifeste dans le poids toujours croissant que prend la liturgie, qui, dans l’accomplissement des mystères sacramentels, institue les personnes et les lieux. Cette forme ritualisée d’affectation du terrestre au divin par consécration se traduit par une véritable « pétrification » ecclésiale. Alors que les Pères latins, à l’instar d’Augustin, ne voyaient dans le lieu de culte qu’une nécessité secondaire pour l’édification des fidèles, le bâtiment ecclésiastique de l’époque carolingienne s’impose peu à peu comme le lieu fondateur de la communauté, comme le pôle structurant d’un nouveau paysage social, l’église en tant que corps matériel devenant indispensable à la définition du corps spirituel de l’Église.
Sur fond de classifications hiérarchiques tout droit sorties de la cosmologie dionysienne, notre parcours nous a fait rencontrer des personnes et disposer ces personnes dans des cadres. En prélude (I), il avait été surtout question des personnes faiseuses de lieu dans les premiers siècles chrétiens – les saints –, avec la confusion entretenue par le term…