Une des questions centrales de notre culture tourne autour de la problématique kantienne : comment l’homme, en tant que sujet, intériorité, parvient-il à être informé du monde qui l’entoure ? Cette problématique se fonde sur le présupposé non questionné dans plusieurs courants de la philosophie occidentale, selon lequel les hommes, séparés à jamais du reste de l’étendue, doivent s’efforcer d’arriver à connaître le monde « en soi », cet environnement qu’on serait censé pouvoir dévoiler derrière les catégories et modèles épistémologiques classiques. Or, quand nous procédons à une sorte de « pas de côté », à un changement de perspective, cette problématique profonde et apparemment aporétique cesse précisément d’exister en tant que telle. Pour le comprendre, il est utile d’examiner d’un peu plus près ce qui concerne les mécanismes mêmes de la perception.
La critique du modèle kantien d’un sujet de la perception séparé du « monde perçu », donc objet, doit suivre au moins deux voies parallèles. D’une part, la critique du modèle classique de la perception qu’apporte la neurophysiologie actuelle, puisqu’elle démontre l’existence des voies de compréhension des mécanismes de production de connaissance qui ne font pas appel à la catégorie de perception, et moins encore à celle d’un sujet de la perception par rapport à un monde (objet) perçu. D’autre part, il est également important de revisiter certains textes philosophiques qui, des néoplatoniciens à Spinoza, Leibniz, etc., ont aussi pensé et expliqué les mécanismes de connaissance sans faire appel aux catégories de la perception, ou, du moins, pas comme nous avons l’habitude de le faire…