L’impact des minorités musulmanes européennes sur l’« islam officiel » dans le monde musulman du XXIe siècle
Pages 149 à 164
Citer ce chapitre
- LAURENCE, Jonathan,
- LACORNE, Denis,
- VAÏSSE, Justin
- et WILLAIME, Jean-Paul,
- Laurence, Jonathan.
- Laurence, J.
- D. Lacorne,
- J. Vaïsse
- et J. Willaime
https://doi.org/10.3917/oj.lacor.2014.01.0149
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- Laurence, J.
- D. Lacorne,
- J. Vaïsse
- et J. Willaime
- Laurence, Jonathan.
- LAURENCE, Jonathan,
- LACORNE, Denis,
- VAÏSSE, Justin
- et WILLAIME, Jean-Paul,
https://doi.org/10.3917/oj.lacor.2014.01.0149
Notes
-
[1]
Akyol M., Islam Without Extremes, New York, W. W. Norton, 2011.
-
[2]
Voir, par exemple, la typologie des États séculiers, musulmans et islamiques, proposée par Esposito J. L., Islam and Politics, Syracuse, Syracuse University Press, 1998.
-
[3]
Amal J., « Democratizing State-Religion Relations : A Comparative Study of Turkey, Egypt and Israel », Democratization, vol. 16, no 6, 2009, p. 1164.
-
[4]
Deeb M.-J., « Islam and National Identity », The Muslim World, vol. 87, no 1, 1997, p. 124.
-
[5]
Vatikiotis P. J., Islam and the State, New York, Croom Helm Ldt., 1987, p. 99.
-
[6]
Hashemi N., « The Mosque and the State : After the Arab Spring », Policy Brief, Institute for Social Policy and Understanding/British Council, décembre 2012, p. 3.
-
[7]
Cf. Feldman N., The Fall and Rise of the Islamic State, Princeton, Princeton University Press, 2011.
-
[8]
Cf. Pierson P., Dismantling the Welfare State ? Reagan, Thatcher and the Politics of Retrenchment, New York, Cambridge University Press, 1995.
-
[9]
Mügge L., Beyond Dutch Borders : Transnational Politics Among Colonial Migrants, Guest Workers and the Second Generation, Amsterdam, Amsterdam University Press, 2010 ; « Ideologies of Nationhood in Sending State Transnationalims : Comparing Surinam and Turkey », Ethnicities, vol. 13, no 3, 2013, p. 338-358 ; « Managing Transnationalism : Continuity and Change in Turkish State Policy », International Migration, vol. 50, no 1, 2012, p. 20-38.
-
[10]
Mandaville P., Lyons T. (dir.), Politics from Afar. Transnational Diaspora and Networks, Londres, Hurst, 2012.
-
[11]
Özyürek E., « “The Light of Alevi fire was Lit in Germany and then spread to Turkey’ : The Debate about the Relationship between Alevism and Islam », International Journal of Turkish Studies, 2009 ; « Beyond Integration and Recognition : Diasporic Constructions of Alevi Muslim Identity between Germany and Turkey », in Csordas T. (dir.), Transnational Transcendence, Berkeley, University of California Press, 2008, p. 121-144.
-
[12]
Levitt P., Waters M., The Changing Face of Home, New York, Russell Sage Foundation, 2002.
-
[13]
Le Diyanet a aujourd’hui des employés dans trente-neuf pays et « a établi des liens de coopération » avec quatre-vingt-un pays ou communautés (Mehmet Goermez, directeur de Diyanet, interviewé sur BBC1, 17 février 2011).
-
[14]
Cf. Öktem K., « New Islamic Actors after the Wahhabi Intermezzo : Turkey’s Return to the Muslim Balkans », publié en ligne (http://balkanmuslims.com/pdf/Oktem-Balkan-Muslims.pdf), Oxford, 2010.
-
[15]
Wyrtzen J., « Reflections from Morocco on the Arab Spring », Trajectories, vol. 22, 2011, p. 6.
-
[16]
Landau J., The Politics of Pan-Islam, New York, Oxford University Press, 2010, p. 22.
-
[17]
Ibid., p. 228.
-
[18]
Ibid.
-
[19]
Vidino L., The New Muslim Brotherhood in the West, New York, Columbia University Press, 2010.
-
[20]
Laurence J., The Emancipation of Europe’s Muslims : The State’s Role in Immigrant Integration, Princeton, Princeton University Press, 2012.
-
[21]
Ibid.
-
[22]
Caldwell C., Reflections on the Revolution in Europe, Immigration, Islam and the West, New York, Doubleday, 2007.
-
[23]
Mackeen A. M., « Islamic Studies : A University Discipline », The Muslim World, vol. 55, no 3, 1965, p. 246-260.
Les victoires électorales des partis islamistes en Turquie au cours de la « réforme islamique silencieuse », ainsi qu’en Afrique du Nord à la suite du récent « réveil arabe » représentent le défi le plus important de ces cinquante dernières années posé aux autorités civiles en matière de contrôle de la religion. Depuis le début des années 1960, un certain nombre d’États-nations ouvertement séculiers et « islamiques » ont renforcé leur pouvoir sur la religion en intégrant à leurs Constitutions nationales des institutions religieuses favorables au régime et financés par l’impôt. Dans la partie sud de la Méditerranée, les administrations dédiées aux affaires religieuses se sont étendues au point de rivaliser avec les plus grands ministères et de représenter plus de 1 % du budget national. En monopolisant les ressources consacrées à la prière et à l’éducation, en décidant de ce qui est autorisé ou non en vertu de la religion, en valorisant certains rituels et en en négligeant d’autres, elles ont formé un réseau officiel de normes et de services qui a abouti à la formation d’un « islam d’État » censé orienter le croyant sur le chemin menant à l’oumma et au divin.
Que va-t-il advenir des imposants ministères des Affaires islamiques dont les partis musulmans ont hérité – des centaines de milliers de fonctionnaires de l’islam d’État, des centaines d’écoles religieuses et des dizaines de milliers de mosquées ? Les libéraux demandent l’abolition de l’« islam d’État » parce qu’il bafoue la séparation de l’Église et de l’État, alors que les islamistes le réprouvent à cause de sa nature répressive…
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