Trou noir

Signe de soi, et être-soi du signe : telle est la double formule du corps dans tous les états et dans toutes les possibilités que nous lui reconnaissons (dès lors que ce que nous « reconnaissons » relève a priori de l’ordre du sens). Le corps se signifie en tant que corps (de l’) intériorité sensée : il n’est que de voir tout ce qu’on fait dire au corps humain, à sa station droite, à son pouce opposable, à ses « yeux où la chair se fait âme » (Proust). Ainsi, le corps présente l’être-soi du signe, c’est-à-dire la communauté accomplie du signifiant et du signifié, la fin de l’extériorité, le sens à même le sensible - hoc est enim.
Toutes nos sémiologies, toutes nos mimologies, toutes nos esthétiques tendent vers ce corps absolu, vers ce corps sur-signifiant, corps du sens dans le sens du corps. Toute fonction symbolique s’y accomplit : réunion sensible des parties de l’intelligible, réunion intelligible des parties du sensible. C’est bien pourquoi le corps de Dieu fait lui-même symbole pour toute notre tradition - c’est-à-dire, le corps de l’Homme, temple vivant de la divinité.
Mais le corps n’est ce Temple Vivant - la Vie comme Temple et le Temple comme Vie, le se-toucher comme mystère sacré - qu’à la condition d’achever sans reste la circularité qui le fonde. Il faut que le sens fasse corps, en soi et de toujours, pour que le corps fasse sens - et réciproquement. Ainsi, le sens du « sens » est « corps », et le sens du « corps » est « sens ». Dans cette résorption circulaire, la signification accomplie s’évanouit aussi bien…