La quotidienneté

12C’est son ancrage dans le quotidien qui donne au groupe sa qualité propre.

13Alors que le groupe de psychothérapie « traditionnel » se définit pas l’extériorité aussi bien de ce qui est traité que de la présence même des thérapeutes, ou des liens entre les participants, le groupe de Saint-Martin repose sur « l’ici et maintenant » d’une vie concrète partagée. Les thérapeutes sont des partenaires actifs et quotidiens de la vie institutionnelle. Ce dispositif permet d’éviter les écueils des séparations artificielles entre la réalité et l’imaginaire, ou encore ceux d’un temps découpé entre présent, passé et futur, écueils encore plus problématiques dans le soin de la psychose. L’imaginaire n’est jamais traité en tant que tel, il est toujours noué dans son lien au concret quotidien et au partage institutionnel.

14Cet ancrage dans la pratique et l’existence partagées au quotidien permet également de sortir le travail psychothérapique des réductions aux seuls modèles familiaux œdipiens et aux notions d’inconscient conçus comme un réservoir de contenus individuels. En cela, nous ne faisons que suivre la question de la psychose : sa production se situe d’emblée dans un « paysage » bien loin des frontières individuelles ou sociales habituelles.

Le groupe comme espace de création de collectif

15Le groupe définit et crée une appartenance, aussi bien pour les patients que pour les soignants : en tant que tel, il est création de collectif. Ce collectif est, en même temps, toujours croisé avec d’autres systèmes d’appartenance (étage, ateliers, groupes d’affinités…). C’est ce croisement qui empêche aussi bien la dictature que le cloisonnement délétère des systèmes d’appartenance. Le groupe du matin crée, au contraire, un collectif d’identité et de fraternité qui peut se définir aussi bien par les liens qui s’y tissent que par la dimension de solidarité mutuelle qu’il crée, et qui se répercute bien au-delà du simple vécu du moment de la séance. Dans le groupe, chacun expérimente à la fois l’écoute de la parole de l’autre et le sentiment de partage : il sort de la solitude où sa souffrance avait pu l’enfermer.

16Le groupe, par définition, se situe toujours dans la dimension du multiple : chacun y parle à sa guise tout en s’inscrivant dans quelque chose en commun. On n’y est pas dans un temps ordonné selon une morale ou une logique de l’histoire mais dans celui d’une constitution d’un agencement toujours en train de se faire entre des multiples acteurs. C’est ce que le philosophe Miguel Benasayag désigne à la base de l’émergence d’un organisme. Il ajoute que la possibilité offerte à quelqu’un de pouvoir s’intégrer à un organisme va lui permettre, à son tour, de pouvoir se comporter ensuite comme un organisme.

17L’organisme s’oppose à l’agrégat, c’est-à-dire aux simples juxtapositions inanimées et cloisonnées qui sont le propre des fonctionnements bureaucratiques mais qui rejoignent, souvent, l’organisation interne du psychotique. Dans un groupe de psychothérapie, chacun fonctionne dans un même rythme, mais qui pour chacun évoque des choses différentes, colorations sensitives, subjectives, ou autres. Tout à coup, des expériences y sont faites de ce qui est vivable ensemble, dans un paysage qui n’est ni celui de la carence inquiétante, ni celui de la maîtrise désubjectivante.

La coanimation

18Outre le fait qu’elle concrétise la notion de transfert multifocal, que nous aborderons plus tard, la coanimation permet à chacun des thérapeutes d’agir à des niveaux différents et complémentaires. Ils peuvent, ainsi, jouer de l’individuel et du groupal, de la frustration et de la gratification, du traitement des choses à leur niveau de réalité ou de renvoi à l’imaginaire, chacun pouvant occuper tour à tour l’un des deux pôles, même à l’intérieur d’une seule séance.

19La coanimation, enfin, a un effet protecteur : on n’est pas trop de deux, parfois, pour encaisser la violence de ce qui s’exprime ou se décharge. En cela, elle participe à une fonction essentielle du groupe qui est celle de pare-excitation et de suppléance aux défaillances du moi. Le sentiment d’appartenance et de partage avec d’autres, et notamment des thérapeutes suffisamment solides, peut faire étayage lorsque l’on se sent trop fragile pour affronter le monde extérieur (ou intérieur).

Groupe, psychose et transfert

20« Le transfert psychotique est actuel et diffus ou polyobjectal, le contre-transfert est élargi au-delà du cadre strictement psychothérapeutique… Certaines manifestations psychotiques expriment simultanément la pathologie du malade et celle de l’institution qui l’a pris dans son sein » Paul Claude Racamier [1].

21Dans le travail thérapeutique avec le psychotique, ce n’est pas son incapacité à transférer qui apparaît d’emblée mais bien plutôt le doute sur notre propre capacité à savoir travailler avec. Ce qui semble faire défaut au psychotique n’est pas la possibilité à transférer, mais bien plutôt celle d’en éprouver la vraie nature. L’objet de réalité de son transfert est toujours en risque de collision avec l’objet originaire. Sa propre dissociation intérieure menace toujours de faire imploser ses investissements transférentiels. La fonction du soignant repose donc sur sa capacité à accueillir le psychotique sans pour autant s’effondrer avec lui ou voler lui-même en éclats. C’est ce qui fonde la nécessité de l’institution : elle seule permet d’accueillir les multiples éclats du psychotique sans se morceler elle-même.

22François Tosquelles a nommé « transfert multiréférentiel » le lien du psychotique aux autres, Jean Oury l’appelle également « transfert éclaté ». Seul le dispositif institutionnel peut donner cohérence à cette « constellation transférentielle » et permettre au psychotique de s’appuyer dessus pour ainsi (re)trouver sa propre consistance. Le psychotique projette dans ses rapports à l’institution la manière dont lui-même s’est construit dans son histoire. À charge, alors, pour les soignants et pour l’institution de savoir réunir, grâce à son dispositif de soin, ces fragments projetés pour permettre au patient psychotique de se (re)donner cohérence.

23Le groupe de psychothérapie y trouve une place et une fonction centrales. Le psychotique peut y éprouver le partage avec d’autres de ses scénarios intimes sans pour autant connaître l’effondrement ou la destruction. Il peut y faire l’expérience d’une sécurité suffisante pour déposer des parties de lui-même sans s’en sentir déposséder. Il peut les « transférer » sur un multiple sans s’y dissocier davantage car ce multiple fait corps. La relation à deux thérapeutes et à une équipe d’infirmières en fournit la garantie de base, la rythmicité des séances en assurant la prévisibilité dans le temps.

Le marxisme

40L’analyse institutionnelle pose comme principe qu’il ne peut y avoir de soin de la psychose sans travail permanent sur l’aliénation sociale et sur la façon dont les structures institutionnelles la véhiculent. Constitués par les mêmes déterminations sociales que le groupe qui les entoure, les établissements de soins sont soumis aux mêmes lois économiques du marché que les autres secteurs de production. Des rapports de force s’y exercent, des divisions du travail s’y déploient et des hiérarchies les gouvernent.

41Le travail philosophique de Karl Marx s’est centré sur la relation de l’homme au monde social et économique. Les relations des hommes entre eux sont déterminées par leur rapport à la matière. L’homme doit agir sur elle pour en tirer les éléments nécessaires à sa vie. À cette fin, il se fabrique des outils, et élabore des techniques. Dans son entreprise, il mesure l’impuissance de sa solitude et réalise qu’il a besoin des autres. Les humains établissent ainsi des systèmes de relation entre eux qui vont déterminer ce que les économistes nomment « rapports de production ». Échappant à la volonté de chacun mais déterminant leur existence, ils définissent deux pôles : celui des propriétaires de la production, individus, groupes ou État, et celui des travailleurs. Ces deux pôles sont intimement liés. Sans la force des travailleurs, le patron ne pourrait développer sa production et s’enrichir. Mais, de l’autre côté, sans patron, le travailleur serait sans emploi. L’aliénation s’enracine dans cette nécessité pour le travailleur de vendre sa force de travail à un maître libre de la manière dont il l’emploie et des bénéfices qu’il entend en tirer. Cette « plus-value » que réalise le patron mesure le degré d’aliénation auquel il soumet son ouvrier ainsi que la « jouissance » qu’il en tire.

Le groupe selon Sartre

42La philosophie sociale de Jean-Paul Sartre n’a pas la même notoriété que ses romans, son théâtre, sa philosophie ou son engagement politique. Elle a pourtant exercé une influence centrale dans la pratique institutionnelle. Elle est contenue dans un épais volume publié en 1960 : La critique de la raison dialectique. Seule la combinaison des théories marxistes et psychanalytiques peut, pour Sartre, fournir une approche totalisante de l’homme et de la société : « En combinant des analyses de types marxiste et psychanalytique, on devrait pouvoir montrer comment une certaine société et une certaine enfance forment quelqu’un qui sera capable de prendre et d’exercer le pouvoir au nom de son groupe [5]. »

43Les groupes sociaux, pour Sartre, sont pris dans une dialectique entre une force qui pousse au mouvement et à la rupture, c’est l’instituant, et une force qui pousse au maintien et à l’arrêt, c’est l’institué. Toute institution doit lutter perpétuellement contre ses forces d’inertie et de chronicisation (l’institué), et doit savoir mettre en place des forces de mouvement, d’analyse constante, voire de renversement (l’instituant). Il nomme pratico-inerte l’immobilisme institutionnel : Jean Ayme fait de ce concept un des concepts clefs de la psychothérapie institutionnelle. C’est la praxis (l’action créatrice) qui sort le groupe du pratico-inerte.

44Sartre appuie son développement sur l’analyse de la genèse des groupes. La forme minimale du groupe est la série. C’est le résultat inerte d’activités séparées : c’est, par exemple, l’ensemble des personnes qui attend l’arrivée d’un bus. Les individus y sont ordonnés dans une série chiffrée : le premier arrivé, puis le deuxième, et ainsi de suite. Ce numéro d’ordre n’a rien à voir avec une valeur intrinsèque de l’individu : la série nie toute subjectivité ou singularité : elle est « l’indifférenciation d’êtres-hors-de-soi [6] ». La série rejoint la notion d’agrégat que nous avons évoquée plus haut. Elle définit le champ du pratico-inerte et se caractérise par l’impuissance dans laquelle sont maintenus ses membres.

45C’est du constat de cette impuissance sérielle que va naître le groupe : il se constitue pour en sortir sans, cependant, n’avoir jamais la garantie de ne pas y retomber. Chacun accepte de céder une part de sa liberté et de ses biens pour les unifier dans un bien commun. En contrepartie, chacun y reçoit une garantie de protection contre les menaces que pouvaient engendrer le principe de la rareté et ses conséquences sociales. Dans le groupe, chacun peut intégrer sa praxis individuelle dans une praxis commune dans laquelle il peut se reconnaître sans s‘y sentir aliéné : il y occupe une place singulière et spécifique en opposition à l’anonymat sériel.

Le club

46« Qu’est-ce qu’un club ? demande Jean Oury. C’est un lieu où l’on va [7]. » Sa base légale est associative. Son objectif est l’organisation de la vie quotidienne à travers les diverses activités qui s’y déploient : la cafétéria, le foyer, la boutique, les ateliers de création ou de production, l’organisation des activités culturelles, les sorties ou les séjours, etc. Son utilité est donc de fournir un moyen de sortir de la dépendance hiérarchique verticale qui cloisonne et soumet, pour ouvrir à une circulation horizontale de partage entre des personnes situées comme partenaires. C’est un instrument de lutte contre la bureaucratie et une des incarnations de la « transversalité ». La gestion n’est plus la propriété de l’hôpital ou de la direction de l’institution : elle devient celle de ceux qui en sont les véritables acteurs, c’est-à-dire les patients et le personnel.

47Cette participation du malade aux activités institutionnelles n’est pas occupationnelle, elle fait partie du soin lui-même : le malade, dans sa production, introduit quelque chose de lui-même, il devient « un soignant de lui-même [8] ». La structure juridique du club permet de sortir le patient des attitudes de passivité dans son rapport au pouvoir médical et administratif qui caractérisent en général la relation de soin. Il rend possible la même émancipation pour le personnel par rapport à sa relation de dépendance hiérarchique et de clivage fonctionnel. Par là, il participe concrètement à lutter contre les mécanismes d’aliénation institutionnelle.

48Sur le plan thérapeutique, le club permet d’introduire des différences entre les lieux et les moments de la journée. Il déjoue les rigidifications fonctionnelles et statutaires, chacun, soignant ou soigné, pouvant rencontrer l’autre dans de multiples types de rencontres bien au-delà de sa seule qualification statutaire. L’association n’exerce pas de pression autoritaire et uniformisante : elle respecte les propres capacités d’accès de chacun. Sa visée est singulière et collective : « mettre en place des systèmes collectifs et, en même temps, préserver la dimension de singularité de chacun [9] ». Elle participe, ainsi, à la fonction de base du soin du psychotique que Pierre Delion a baptisée « phorique » : elle est constituée de tout ce qui fait que le patient se sent porté, soutenu, tenu, accompagné dans les divers moments de sa vie, tant qu’il ne peut le faire lui-même.