1L’enquête sur le Passage à la retraite des immigrés (pri, cnav, 2006)  [1] a montré que, contrairement aux idées reçues, une infime minorité d’immigrés souhaitent retourner vivre au pays d’origine une fois l’heure de la retraite arrivée. On constate une installation durable des migrants : 60 % souhaitent rester vivre en France, 23 % faire des allers-retours entre la France et le pays d’origine, alors que seuls 7 % des immigrés âgés de 45 à 70 ans prévoyaient un retour au pays. Comme le souligne J.-L. Richard, « la présence d’enfants […] transforme souvent en définitive une émigration initialement prévue comme temporaire  [2] ».

2Notre article est consacré aux familles originaires d’Afrique sub-saharienne  [3] installées en France. Lors de l’enquête pri, les immigrés africains sont apparus comme plus jeunes (car issus d’un courant migratoire récent) que l’ensemble des immigrés, plus diplômés, mais exprimant le sentiment d’une plus grande discrimination sociale et professionnelle. Au sein de ces familles, si certains sont en rupture avec le pays natal, la plupart entretiennent à la fois un lien avec la France et le pays d’origine, vivant ainsi dans une « double inscription » caractéristique de la condition d’immigrés de tout temps et en tout lieu. Quels que soient l’âge et la génération d’appartenance (génération de migrants ou des descendants), ce lien fait partie intégrante de la construction identitaire, les individus puisant dans les modèles français et les références héritées du pays d’Afrique pour alimenter et affirmer leur identité  [4]. Cependant, le rapport au pays d’origine se transforme avec le temps et le passage des générations, comme il peut d’ailleurs diverger au sein d’une même génération, ou encore entre les membres d’une même famille, selon l’histoire migratoire et le parcours des individus.

3Considérer deux générations adultes (parents et enfants) d’origine subsaharienne vivant en France  [5] permet d’analyser l’évolution des relations au sein de ces familles à double référence en matière de pratiques, de valeurs, de normes ou de principes éducatifs. Notre réflexion s’appuie sur une série d’entretiens réalisés auprès de parents migrants (socialisés en Afrique) et de leurs enfants (nés ou arrivés jeunes en France) dans le cadre de l’enquête sur le soutien familial auprès des familles immigrées africaines. Nous avons interrogé au final plus de 70 personnes. La mise en regard des trajectoires et des représentations des parents et des enfants permet, en croisant les points de vue, d’avoir une vision détaillée du parcours familial, social et identitaire de chacune des personnes rencontrées, de restituer les contraintes dans lesquelles les individus sont pris ainsi que leurs ambitions et leurs stratégies, de cerner finement les raisons et la signification de la mobilité ascendante ou descendante, et ainsi de comprendre la diversité et la complexité du devenir des familles issues de l’immigration sub-saharienne en France (cf. encadré ci-après).

La force du lien à l’Afrique

4De façon générale, l’analyse des entretiens sur les deux générations interrogées indique que les enfants d’immigrés évoquent un enracinement plus profond en France alors que la génération des parents s’identifie très majoritairement au pays d’origine ou, plus largement, à l’Afrique, terre natale. Dans notre corpus, même les parents qui sont nés français sur le sol africain et se réfèrent à une double appartenance (ou identité pratique) du fait de leur double nationalité déclarent eux aussi une plus forte identification au continent africain dans sa globalité, précisant que le caractère africain est « au-dessus de tout ».

5Le sentiment de double appartenance peut renvoyer à une histoire migratoire différente et s’exprimer autrement selon le parcours de vie. Le contexte et le moment de la migration ont un effet considérable sur les attaches aux pays d’origine. Lorsque la migration – plus ou moins contrainte – intervient à l’âge adulte, la séparation peut s’apparenter à un exil forcé. Certaines femmes, contraintes à une « migration forcée » (mariage « arrangé », placement dans la famille élargie), sont aujourd’hui en situation de rupture avec leurs origines. Après une séparation douloureuse et une période plus ou moins longue vécue en marge de la société d’arrivée, elles ont finalement créé leur place dans la société française où elles sont parvenues à (re)construire une identité individuelle et sociale. Il en est ainsi de Joëlle, née en Côte d’Ivoire et entrée en France dans le cadre d’un mariage arrangé. Cette mère de famille a le sentiment d’avoir été arrachée à son pays et « parachutée dans un pays que je ne connaissais pas du tout. Donc je n’avais pas de racines, puis je me suis enracinée ». Malgré quelques difficultés d’insertion, elle a fini par trouver un statut en France et à s’y sentir à sa place. Bien qu’elle ait maintenu un lien avec ses origines, elle n’a « pas de point d’attache en Afrique » et n’envisage pas de faire sa vie ailleurs qu’en France. L’identification à la France apparaît très ancrée, comme elle le précise : « Quand je réfléchis, je ne réfléchis pas en africain, je réfléchis en français. Quand je rêve, je ne rêve pas en africain. […] Vous vous sentez française, peut-être pas à 100 % non plus, j’ai un côté africain, je ne l’ignore pas non plus. J’ai ce côté là aussi où j’ai grandi, où j’ai travaillé, où j’ai eu mes enfants, je suis les deux on va dire. » L’identité se fonde ici sur la citoyenneté et se détache du sentiment d’appartenance au pays d’origine ; l’attachement émotionnel à la France est en revanche renforcé.

6Lorsque la migration survient durant l’enfance, la séparation, vécue comme un déracinement, se traduit par une fixation sur le pays d’origine. À l’inverse de Joëlle, le sentiment d’appartenir à l’Afrique prime pour Lucie. Arrivée seule en France à 10 ans pour rejoindre son père avant que le reste de la famille ne suive quelques années plus tard, Lucie revendique haut et fort ses racines africaines. Très attachée à son pays de naissance – le Togo – et à l’Afrique en général, elle entretient un lien parfois confus mais viscéral avec la région d’enfance, et avec l’Afrique dans sa globalité. Ce lien est nourri par des relations quotidiennes avec l’Afrique, qu’il s’agisse de contacts avec la famille ou plus simplement avec les Africains du quartier. Elle a d’ailleurs ouvert une boutique de produits exotiques qui sert chaque soir de lieu de rencontre et de discussion aux habitués, et se rend dès que possible sur les terres de ses ancêtres afin de combler son « manque d’Afrique ». Lucie décrit de façon très vivante son lien à l’Afrique : « Je me sens vraiment 100 % africaine. Les gens me disent souvent : “Toi, on ne te comprend pas. Tu as fait dix ans en Afrique, tu as fait trente ans dans ce pays, comment ça se fait que c’est l’Afrique qui l’emporte ?” Les gens ne comprennent pas. […] Je respire par l’Afrique. Et je veux que mes enfants respirent par l’Afrique ! » L’empreinte africaine domine largement dans cette famille, si bien que la fille de Lucie, née en France d’un père camerounais et qui ne s’est rendue que très occasionnellement sur les lieux de ses origines, se définit elle aussi comme togolaise.

7La construction identitaire semble plus tranchée lorsque la décision de migration relève d’un choix individuel : les migrants s’identifient clairement au pays d’origine ; l’éventualité d’un retour partiel au pays est plus souvent envisagée. Mais quand l’installation en France s’est « imposée » aux individus par choix familial (migration des parents, mariage, obligations familiales) ou par nécessité (fuir la pauvreté, l’insécurité au pays d’origine), les déclarations d’intention et les comportements identitaires sont plus complexes.

Les identités plurielles des jeunes générations

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« À ceux qui me demandent d’où je viens, j’explique donc patiemment que je suis né au Liban, que j’y ai vécu jusqu’à l’âge de vingt-sept ans, que l’arabe est ma langue maternelle […] Comment pourrais-je l’oublier ? Comment pourrais-je m’en détacher ? Mais d’un autre côté, je vis depuis vingt-deux ans sur la terre de France, je bois son eau et son bon vin […]. Moitié français, donc, et moitié libanais ? Pas du tout ! L’identité ne se compartimente pas, elle ne se répartit ni par moitiés, ni par tiers, ni par plages cloisonnées. Je n’ai pas plusieurs identités, j’en ai une seule faite de tous les éléments qui l’ont façonnée, selon un “dosage” particulier qui n’est jamais le même d’une personne à l’autre. »

19L’identité ethnique des enfants de migrants est généralement présentée en termes doubles : on parle de « double appartenance » ou « d’entre-deux ». Cette double appartenance a souvent été désignée, dans la littérature sociologique, comme une source de difficultés pour les individus, qui seraient « déchirés entre deux cultures », « déracinés ». Or ce déchirement n’est pas systématique. Comme l’exprime Amin Maalouf, l’identité est multiple et ses composantes constituent la diversité des personnes interviewées. Les enfants d’immigrés rencontrés, lorsqu’ils se réfèrent à une identité plurielle, la présentent non pas comme un obstacle mais bien comme une source d’enrichissement personnel. Qu’ils soient fiers de leurs origines étrangères ou simplement satisfaits de profiter de ce « plus », la pluralité des origines ou des appartenances est généralement bien vécue et valorisée.

20Malgré leur attachement à la culture africaine et l’importance de leurs racines, les enfants ont tendance à mettre en avant leur ancrage en France, pays de résidence et bien souvent pays de naissance dont ils maîtrisent les codes et où ils ont tous leurs repères. Abdoulaye, ancien sportif de haut niveau, décrit l’importance symbolique de porter le maillot de l’équipe de France et l’émotion ressentie lorsqu’il entendait l’hymne national joué en son honneur : « Je me sentais vraiment français. […] Moi mon ambition, c’était d’avoir le survêtement de l’équipe de France et d’avoir la Marseillaise […]. C’est vraiment un avantage d’avoir la double culture, je pense qu’il y a du bien dans les deux et je vais essayer d’éduquer mes enfants avec les deux mélangés. » Par ailleurs, la question identitaire peut être discutée au sein d’une même famille. Ousseini, par exemple, se sent malien et considère ses enfants nés et élevés en France comme « moitié-moitié ». Il tient à la persistance du caractère africain voire ethnique puisque pour lui comme pour sa femme, « avec les papiers [les enfants] sont français, mais d’origine ils sont soninké. Pour nous ils sont soninké » ; sa fille Aïssa, qui n’a jamais séjourné au pays d’origine, confirme la persistance de la double culture évoquée par son père. Elle se définit comme « Française d’origine malienne […]. Française parce que je suis née ici, j’ai grandi ici, j’ai pris toutes les façons des Français ; et Soninké, la couleur, d’où je viens, mes parents… ». Pour entretenir le lien avec le pays d’origine, elle souhaite développer des projets avec le Mali (professionnels mais aussi familiaux) et y emmener ses futurs enfants en voyage. S’il y a transmission de l’attachement au pays d’origine d’une génération à l’autre, la jeune femme évoque un enracinement en France de plus en plus fort génération après génération, s’accompagnant d’un « émiettement » progressif du sentiment d’appartenance au pays d’origine : « Les petits-enfants de migrants sont pires que nous (rires), ils sont français et soninké, mais pas au même degré », soit davantage français et moins maliens.

Conclusion

25Les personnes rencontrées, immigrées elles-mêmes ou enfants d’immigrés, parlent volontiers de leur double appartenance. L’ancienneté de la présence en France, l’implication ou non dans la vie locale, la constitution d’un réseau de relations extérieur à l’entourage familial vont avoir des conséquences sur le sentiment de se sentir plus « d’ici » ou de « là-bas ». Au jeu des influences, la société française apparaît pour les enfants adultes comme la société de référence principale en tant qu’elle est aussi celle du temps présent et du quotidien. La société d’origine, peu ou mal connue dans la plupart des cas, est parfois fantasmée ou idéalisée, ce qui lui confère un pouvoir d’attraction et de référence très fort. Au cœur de la construction des identités de ces jeunes adultes « enfants d’immigrés » viennent alors s’entremêler des références multiples : ces nouvelles identités complexes sont le fruit d’une histoire familiale, d’une éducation et d’un cadre de référence qui peuvent être eux-mêmes marqués par une double appartenance culturelle.

26L’idée de prendre ce qui est bon dans les deux cultures est une façon de composer habilement un entre-deux pratique et viable. Pour la génération des parents, ce métissage des pratiques et des cultures est une démarche volontaire, presque philosophique comme le confiait l’une des mères que nous avons interrogées : « Le respect de l’autre est positif. C’est culturel, on nous l’a appris. Il y a certains éléments éducatifs qui sont importants et positifs et si on les transmet, on n’est pas perdant. »

27Concernant la constitution identitaire, notre étude permet de dégager trois idées principales. Tout d’abord, une représentation plutôt valorisante de l’immigré envisagé comme un « aventurier ». Les personnes mettent en avant leur double appartenance, les deux univers sociaux et les deux cultures qu’elles connaissent et dont elles sont finalement issues : c’est l’utopie de l’entre-deux. Une deuxième représentation, quasi indissociable de la première, révèle un aspect plus sombre de la migration : être d’ici et de là-bas, français et noir de peau, être africain et aimer vivre en France… on se sent parfois étranger ici et là-bas, ou on est considéré comme tel. Le troisième constat mobilise davantage la société française et la place réservée aux enfants d’immigrés. Nous avons rencontré de jeunes générations adultes issues de l’immigration se sentant bien en France, souhaitant y vivre et que leurs parents y vieillissent. Il faut veiller à ce que ces choix de vie soient respectés.