La rhétorique officielle : la microfinance comme « révolution silencieuse »

8La microfinance indienne s’est fortement développée au cours de la dernière décennie, en particulier dans les États du sud, Andhra Pradesh, Karnataka et Tamil Nadu [Fouillet, 2010]. D’après les estimations les plus récentes, 86,2 millions de personnes auraient accès à la microfinance en Inde, dont une écrasante majorité (environ 95 %) serait des femmes [Sa-Dhan, 2009]. Praticiens de la microfinance et autorités publiques, très impliquées dans la distribution de la microfinance, se félicitent régulièrement de la croissance du nombre de clients et de crédits distribués. En septembre 2003, Selvi J. Jayalalitha, alors Premier Ministre du Tamil Nadu, évoquait lors d’un discours officiel la « révolution silencieuse » en cours dans les campagnes indiennes grâce à la microfinance [Guérin et Palier, 2005]. Un rapport récent du gouvernement du Tamil Nadu indique que la microfinance n’a pas encore permis aux femmes d’acquérir de l’empowerment économique, mais que « leur empowerment social est désormais acquis [12] » [GoTN 2010]. Les féministes indiennes, de leur côté, dénoncent avec force et conviction l’hypocrisie de ce type d’outil. « On se bat depuis des décennies pour la question des droits de propriété et la protection sociale, on cherche à nous acheter avec des petits crédits et des réunions de groupe » nous disait l’une d’entre elles, membre de la All India Women Association. Si le mouvement féministe indien est loin d’être homogène, la critique à l’égard du microcrédit fait l’objet d’un quasi-consensus : le microcrédit ne serait ni plus ni moins qu’une dépolitisation du développement, utilisé pour convertir les femmes indiennes pauvres en instruments de l’agenda néolibéral, niant tout questionnement concernant les facteurs structurels d’oppression des femmes, qu’ils soient économiques, idéologiques, culturels, sociaux ou politiques [Batliwala et Dhanraj, 2007].

Instrumentalisation et reproduction des mécanismes de domination

9Plusieurs travaux empiriques confirment très largement ce type d’accusation. Une étude très documentée sur l’Andhra Pradesh, l’un des États indiens où le microcrédit s’est le plus développé [Augsburg et Fouillet, 2010], montre que les dépenses publiques concernant directement les femmes (santé, habitat, alimentation, accès à l’eau, famille et développement rural) sont en baisse : la principale mesure porte sur le soutien à des microprojets et au microcrédit, via une approche « participative » supposée favoriser l’action collective [Rao, 2008]. Confirmant des travaux menés en Amérique latine [Molyneux, 2002] et au Népal [Rankin, 2002], Smirti Rao montre que la « participation » des femmes, véritable rhétorique supposée garantir l’adaptation des projets à leurs « besoins », permet surtout de réaliser des économies d’échelle et de reporter sur les femmes des coûts multiples [Rao, 2008]. Toujours en Andhra Pradesh, Supriya Garikipati [2008] montre que le microcrédit réduit la vulnérabilité des ménages mais n’améliore pas la situation des femmes : les bénéfices tirés du microcrédit leur échappent faute de contrôle sur le patrimoine du ménage. David Picherit, à l’issue de deux ans d’immersion dans un village d’Andhra Pradesh, offre une description des groupes d’emprunteuses qui frôle la caricature. La présidente de la caisse locale n’est autre que la principale usurière du village, épouse du chef, lequel est à la fois membre de la caste dominante, gros propriétaire terrien et leader politique. Le « travailleur social » chargé de former et d’accompagner les groupes est son petit-fils. Il profite de ses tournées de remboursement de microcrédit pour collecter les dus de sa grand-mère, et n’hésite pas à faire preuve de coercition, y compris sexuelle [Picherit, 2009a]. Dans un État voisin, le Karnataka, Jonathan Pattenden [2010] montre que les groupes d’emprunteuses sont partie prenante des stratégies d’accumulation des classes dominantes. La distribution des prêts et les bénéfices qui en sont tirés reproduisent à l’identique les inégalités de caste et de classe, tout en servant directement les intérêts du parti au pouvoir (le Congress au moment de l’enquête). L’allocation des prêts et le degré de pression sur les remboursements se font en fonction de l’appartenance de caste et de l’appartenance politique. Au Tamil Nadu, les autorités publiques délèguent aux groupes de femmes un nombre croissant d’actions relevant de l’intérêt collectif ou général [Guérin et Palier, 2005b]. Alors que les femmes assument déjà des tâches communautaires multiples, peu valorisées et non rémunérées, et qui s’ajoutent aux activités domestiques [Moser, 2005], le microcrédit ne fait qu’augmenter la charge de travail gratuit des femmes.

10Nos observations montrent également l’imbrication étroite des ong dans des réseaux locaux de pouvoir et de contrepouvoir, tout en mettant en évidence la diversité des enjeux politiques à l’œuvre. La microfinance est au service d’intérêts multiples, qui vont de la captation de votes au renforcement de réseaux affairistes ou encore au prosélytisme religieux.

Des enjeux politiques multiples

12L’ambiguïté de cette relation mérite d’être soulignée. Du fait de l’échange de services multiples et de l’asymétrie des positions, les relations s’apparentent davantage à du patronage qu’à un lien contractuel marchand entre égaux. Comprendre le mode de fonctionnement des ong suppose de tenir compte du climat de violence politique qui règne à l’échelle locale. Chaque territoire fait l’objet d’une lutte sans merci entre une multiplicité d’acteurs, d’organisations et de mouvements, plus ou moins institués, dont la légitimité, si ce n’est l’existence, repose sur une certaine forme de contrôle des populations. L’État est au premier plan de cette lutte permanente, à travers une pléthore de programmes publics de nature diverse mais d’une opacité qui les rend difficilement accessibles. On trouve également les partis d’opposition, des associations de caste, des mouvements religieux et les ong. Or la frontière entre ces différents acteurs est souvent floue. Toutes les ong que nous avons étudiées sont imbriquées de manière étroite (via leurs responsables ou leurs agents de terrain) dans des réseaux d’influence locaux mais avec des agencements, des alliances et des enjeux qui sont fort variables. Citons trois exemples à titre d’illustration.

Réseaux d’affaires

15La troisième ong (ong c) a été créée par une élite urbaine de haute caste, famille brahmane implantée à Chennai (la capitale de l’État) au début des années 1990. Elle ne cible que des femmes (585 groupes, soit environ 8 875 femmes en 2008) dont 40 % de basses castes. Outre des subventions publiques, elle est financée par une organisation mère installée à Chennai, elle-même dépendante de bailleurs étrangers. L’ong était à l’origine spécialisée dans des questions de santé et a élargi progressivement ses activités au développement rural. En complément des services de microfinance, l’ong organise régulièrement des événements de masse, le plus souvent en lien avec la santé (campagne de sensibilisation sur la cataracte, le sida, etc.) et auxquels les femmes sont sommées de participer. Ces événements sont financés et parrainés par des hommes d’affaires (bijoutiers, financiers) et des médecins de Chennai, le mécénat étant une pratique très courante pour ces big men locaux qui multiplient les activités permettant de consolider leur réputation et leur image de bienfaiteurs.

Hiérarchies de genre

16Le ciblage prioritairement, voire exclusivement, féminin (exemple de la seconde ong) est parfaitement compatible avec la reproduction des hiérarchies de genre. Celles-ci nourrissent la construction des liens de patronage. Les fondateurs et responsables de la première ong sont deux frères, tandis que le personnel de terrain est mixte. À la question, maintes fois posée, concernant l’implication des femmes à des postes de direction, nos interlocuteurs répondaient que ce n’était pas un choix délibéré, mais qu’il était très difficile de trouver des femmes diplômées, prêtes et autorisées à travailler en milieu rural. La seconde ong a été fondée par une femme et est dirigée par une femme, mais son autonomie est très limitée. L’un des membres du conseil d’administration est en fait le principal décisionnaire. Sa maîtrise de la langue anglaise le rend incontournable dans l’accès aux bailleurs étrangers. La fondatrice dépend également du responsable de l’ong a pour l’accès aux programmes gouvernementaux. La troisième ong a été créée et est gérée par un homme et plusieurs membres de sa famille, dont certaines femmes, mais celles-ci ne jouent aucun rôle décisionnel.

Des fonctions multiples d’intermédiation

18Certaines de ces femmes leaders sont les responsables de groupes, d’autres font partie du personnel rémunéré des ong. Ces femmes jouent un rôle qui est souvent très éloigné de leurs fonctions officielles. En théorie, les responsables de groupe sont chargées d’organiser les réunions, généralement mensuelles, au cours desquelles le groupe mobilise l’épargne de ses membres, sélectionne les emprunteuses et collecte les remboursements. Elles sont également tenues de maintenir les comptes et d’assurer les relations avec l’ong, éventuellement la banque et les autorités publiques. Les agents de terrain participent à la formation des groupes, parfois les forment eux-mêmes, et sont ensuite chargés du suivi : visites sur le terrain, aide au maintien des comptes, règlement de conflits, etc. En pratique, certaines responsables de groupes et certains agents de terrain, qui peuvent être des hommes ou des femmes, vont bien au-delà de ces fonctions officielles. Ils et elles sont généralement recrutés ou choisis en fonction d’un certain charisme local. Leur rôle consiste à mobiliser les femmes lors des événements de masse évoqués plus haut, ce qui suppose également, et surtout, de convaincre leur famille, époux et belle-famille, d’y participer, moyennant parfois quelques avantages matériels. Il arrive que les hommes soient invités à passer un moment au café local, à boire du thé ou de l’alcool, pendant que leurs épouses participent à une manifestation organisée ou soutenue par l’ong. Les ong dispensent souvent des formations diverses, dont le contenu correspond rarement à des attentes réelles : ici encore, trouver des candidates suppose donc souvent un travail de persuasion auprès des femmes et de leurs familles. Ces femmes leaders ont un accès privilégié aux administrations et aux institutions publiques (dispensaire, hôpital, police, école, préfecture, etc.), acquis ou renforcé du fait de leur affiliation à l’ong et elles aident les autres femmes dans leurs démarches. Nombre de ces femmes leaders prêtent elles-mêmes de l’argent et c’est, pour certaines, une quasi-profession. Les unes ont démarré ce rôle de prêteuse ou d’intermédiaire depuis qu’elles sont responsables de groupes ou salariées de l’ong. D’autres exercent cette activité depuis longtemps mais profitent de leurs responsabilités pour élargir leur clientèle et prélèvent une partie des fonds pour leur commerce personnel. L’opacité des transactions financières, au sein des groupes et avec les ong, facilite leurs activités financières. Les deux exemples suivants illustrent le profil de ces femmes et la diversité de leurs fonctions.

19Saraswathi, femme de basse caste, mère de deux enfants, est leader de groupe depuis une dizaine d’années. Sa fille est handicapée et elle a dû se battre pendant de nombreuses années auprès d’administrations diverses afin de faire valoir ses droits. Elle avait donc déjà une très bonne connaissance des circuits administratifs locaux. Son rôle de leader de groupe lui a toutefois donné des responsabilités nouvelles. « Elle est toujours là » : c’est ainsi que ses voisines la décrivent, faisant ainsi référence à sa disponibilité et sa capacité à régler des problèmes multiples. C’est par elle que passent la plupart des programmes gouvernementaux du quartier ; c’est elle qui a mené une campagne de mobilisation pour l’obtention de titres de propriété pour une partie du village. Elle joue également un rôle considérable d’intermédiaire financier. Les sommes qu’elle prête ou pour lesquelles elle se porte garante représentent en moyenne trois à quatre fois le salaire mensuel familial. En contrepartie, elle s’approprie régulièrement une partie des prêts de l’ong.

20Ponnama, également femme de basse caste, mariée mais sans enfants, a été salariée de l’ong b décrite plus haut pendant une quinzaine d’années, tout en étant responsable d’un groupe d’emprunteuses. Comme Saraswathi, bien au-delà de ses fonctions officielles, elle assure diverses responsabilités. Elle sait parfaitement lire et écrire et assiste de nombreux groupes dans le maintien de leurs comptes. Elle a une excellente connaissance des procédures officieuses nécessaires pour obtenir des prêts bancaires. Elle prélève systématiquement une commission sur les prêts obtenus, considérant qu’il s’agit d’une contrepartie légitime du temps passé, et prête avec intérêt les sommes ainsi collectées. Ce système lui assure un revenu régulier, devenu indispensable depuis qu’elle a quitté l’ong. Elle a également des relations privilégiées avec de multiples administrations : les basses castes de son village et des villages environnants la sollicitent dès qu’ils ont une démarche administrative à effectuer. Ponnama est également réputée pour son autorité auprès des femmes, sa capacité à les mobiliser en cas d’événement de masse et à intervenir en cas de conflit intercaste.

Entre engagement et trajectoire personnelle : une position ambiguë

21Le rôle de ces femmes est évidemment ambigu. Leur implication repose sur un mélange subtil d’intérêt individuel bien compris et d’engagement pour le collectif. Les responsables de groupes sont bénévoles et les salariées ont des conditions de travail précaires. Les salaires sont très bas (à peine le salaire minimum), les journées de travail sont longues. Les incitations, de type primes ou promotions, sont rares et la reconnaissance par la hiérarchie l’est tout autant. S’octroyer une partie des sommes est considéré comme une contrepartie légitime de leur engagement. Si les ong ont parfaitement compris qu’elles avaient besoin de ces femmes pour asseoir leur légitimité locale et s’assurer de la loyauté de leurs bénéficiaires, ce sont les femmes elles-mêmes qui construisent leur parcours. Il ne fait aucun doute qu’elles profitent de leur position, à la fois financièrement et socialement. En même temps, l’analyse des trajectoires personnelles de ces femmes et de leur vécu quotidien met en évidence l’ambivalence de leur situation. Source de pouvoir et de reconnaissance, parfois de compensations matérielles non négligeables, leur rôle d’intermédiaire implique aussi des responsabilités délicates et risquées. Elles ne sont que le maillon d’une longue chaîne et leurs marges de manœuvre sont limitées. Les savoir-être et savoir-faire qu’elles déploient, par exemple en matière de mobilité, de prise de parole et d’initiative, vont à l’encontre des normes de genre, ce qui leur vaut de multiples critiques.

22Saraswathi a connu ces dernières années une ascension économique et sociale évidente (sa maison a été considérablement agrandie). En témoignent les invitations qu’elle reçoit pour participer à divers événements locaux, en particulier le festival religieux du village. Interrogée sur les motivations de son engagement, elle n’évoque pas les avantages matériels (alors qu’ils sont évidents), mais elle parle de la « gratitude » des femmes et du fait qu’elle peut compter sur leur mobilisation : par exemple, assister à un événement public organisé par l’ong (Journée de la femme, visite d’un bailleur) ou ses alliés (meeting politique, assemblée municipale). Ou bien rendre un service à des personnes avec lesquelles Saraswathi entretient des relations privilégiées (par exemple, assurer gratuitement certaines tâches domestiques lors d’une cérémonie organisée par le propriétaire terrien qui prête régulièrement de l’argent à Saraswathi et qu’elle reprête aux femmes de son entourage). Son ascension sociale n’est pas sans coûts. Son mari est fonctionnaire de la société de chemin de fer et lui remet son salaire, elle peut donc se permettre de ne pas avoir d’emploi régulier. Il ne surveille pas ses déplacements (même si les femmes de basse caste sont plus libres de leurs mouvements, elles restent fortement contrôlées). En revanche, les relations de Saraswathi avec sa belle-famille, et maintenant avec son fils devenu adulte, sont très tendues : il lui est reproché d’être trop active et toutes ses relations avec des hommes extérieurs au village sont sources de suspicion. Elle compense en assurant des responsabilités financières considérables au sein de la famille élargie, en particulier pour le financement des cérémonies familiales.

23Ponnama tire des revenus réguliers de sa position d’intermédiaire, ainsi qu’une reconnaissance sociale. Elle est invitée d’honneur lors des mariages. Elle est la seule femme à faire partie du comité d’organisation du festival religieux de sa communauté. Elle n’a pas d’activité rémunérée officielle depuis qu’elle a quitté l’ong, mais les différents « services » qu’elle rend à son entourage occupent l’essentiel de son temps. Son époux, salarié d’une autre ong (l’ong a décrite précédemment), l’a beaucoup aidée à acquérir le savoir-faire nécessaire dans l’accès aux administrations, tout en profitant lui aussi du réseau de Ponnama. Il lui demande régulièrement de mobiliser les femmes des groupes qu’elle connaît pour des événements qu’il organise (y compris ceux de sa propre ong). En revanche, elle a toujours mené ses activités sous le contrôle étroit de son époux, jonglant en permanence et non sans difficultés entre les exigences de sa position de femme leader et les contraintes imposées par son époux.

Résistances, tactiques ou subversions ?

24La question centrale concerne bien sûr les conséquences structurelles de ces trajectoires politiques. S’agit-il de pratiques de résistance délibérées, construites et organisées, susceptibles de modifier l’ordre social, au sens de James Scott [1990] ? S’agit-il simplement de tactiques individuelles, spontanées, visant simplement à s’accommoder d’un système, au sens de Michel de Certeau [1990] ? À l’exception de quelques rares mobilisations microlocales, ces femmes n’utilisent pas leur position pour mener des luttes collectives. Elles s’en servent pour conforter un système de patronage et de clientélisme dont elles profitent et dont elles font profiter leurs cercles de « protégées ». On peut ainsi parler de pratiques subversives, au sens où la microfinance est appropriée à des fins fort différentes de celles visées par ses promoteurs ; cette appropriation est réfléchie et délibérée, sans pour autant viser à une quelconque remise en question d’un ordre existant [Yogendra et Rankin, 2010]. Que certaines femmes, comme Saraswathi et Ponnama, soient désormais invitées à un festival religieux, est en soi révélateur de changement. De manière globale toutefois, les modes de redistribution des richesses et les hiérarchies de genre restent inchangées. En d’autres termes, la microfinance peine à lutter contre les discriminations sociales, (qu’il s’agisse de caste, de classe ou de genre) mais elle participe à un processus de différenciation sociale, déjà largement en cours [13], au sein de ces différents groupes sociaux. Au final, la microfinance contribue à la complexification des modes de redistribution des ressources et d’exercice du pouvoir mais sans en modifier les principes de fonctionnement.

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26S’intéresser aux capacités d’agir et de penser de ceux « d’en bas » ne doit pas conduire à les réifier et à surestimer leur potentiel de transformation. L’analyse suppose une interrogation permanente sur la manière dont ces capacités sont constitutives de rapports sociaux et de rapports de pouvoir. Il ne fait nul doute que la chaîne du développement, et la microfinance n’est absolument pas une exception, repose sur des inégalités considérables de pouvoir entre ceux qui prennent les décisions, ceux qui les appliquent, et ceux qui sont supposés en être les bénéficiaires. L’analyse des processus d’appropriation et de subversion proposée ici révèle l’extraordinaire violence du système et le degré d’instrumentalisation des groupes de femmes par différents niveaux et catégories d’acteurs. L’analyse révèle aussi le rôle déterminant de certaines femmes, y compris parmi les groupes sociaux marginalisés comme les basses castes, dans la pérennité du système, sa légitimation et sa mise en scène. Dans un contexte où patronage et clientélisme restent les canaux principaux de redistribution des richesses, la recherche de mobilité sociale passe en large partie par la captation de positions d’intermédiaires [Picherit, 2009a ; 2009b] : l’appropriation et l’usage de la microfinance révèlent les logiques de circulation des richesses tout en contribuant activement à leur reproduction et leur complexification.

27Cette monographie d’ong de microfinance indienne montre à quel point la microfinance, à l’instar de tout projet de développement, doit être considérée comme un processus permanent de compromis et de négociation entre différentes entités, impliquées directement ou indirectement. L’objectif, bien au-delà de la mise en œuvre du projet, consiste à maintenir ou construire une image ou une identité, créer ou renforcer des relations de pouvoir, accéder à des ressources, etc. [Olivier de Sardan, 1995 ; Long, 1992 ; Mosse, 2005]. Ici, en l’occurrence, on voit bien l’implication d’une multiplicité d’acteurs et d’actrices aux motivations et aux logiques très diverses : des individus, hommes et femmes, de différents milieux sociaux, des familles de notables, des groupements religieux, politiques, communautaires. Si la microfinance perdure, en dépit de résultats très médiocres par rapport aux objectifs annoncés, c’est parce que ses promoteurs, à différents niveaux de la chaîne de mise en œuvre, communiquent très habilement sur ses soi-disant bienfaits et parce que cette prétendue réussite participe aussi de leur propre pérennité, voire de leur propre existence. Il y a en quelque sorte une auto-validation du système, mise en scène par les différentes entités de la chaîne. Les décideurs, (ici, en l’occurrence, les autorités publiques) cherchent à légitimer leurs propres politiques. Les ong ont éminemment besoin du succès de la microfinance pour conforter l’accès aux financements et assurer leur propre existence. Leurs alliés locaux, partis politiques, Églises, réseaux marchands, jouent également le jeu du succès puisqu’ils profitent directement de la force de mobilisation de cette population féminine, pour des intérêts qui peuvent être politiques, religieux, économiques. Enfin, les femmes « bénéficiaires » sont également complices de cette auto-validation : en premier lieu, les femmes leaders, dont le statut local est désormais conditionné par leur rôle d’animation et d’intermédiaire, mais aussi leur cercle de protégées qui voient dans la microfinance un moyen supplémentaire d’accéder aux réseaux de patronage et de clientélisme locaux. La reproduction des mécanismes de domination de genre est évidente, avec une attribution des rôles de pouvoir qui reproduit les hiérarchies préexistantes et une concentration des postes décisionnaires aux mains des hommes. Si les discours sur la microfinance font preuve d’une extraordinaire naïveté (ou hypocrisie), concernant la capacité des femmes à s’auto-organiser, on observe en revanche une extraordinaire appropriation du système par une minorité de femmes. Leur rôle est ambigu puisque c’est grâce à leur travail gratuit (au premier abord), leur engagement et leur complicité, que l’ensemble du système fonctionne : elles jouent un rôle central dans la mise en scène permanente des succès de la microfinance. En retour, elles bénéficient de compensations matérielles et statutaires évidentes, mais dont elles ont très largement payé le prix. L’expérience de ces femmes, y compris au sein de groupes sociaux a priori homogènes (par exemple les basses castes), révèle la diversité de leurs positions et la complexité des relations de pouvoir entre femmes. Or, en négligeant cette diversité, écueil partagé aussi bien par la plupart des promoteurs du développement que par ses observateurs, y compris les chercheurs, la conception de formes de lutte efficace contre la subordination ne peut qu’échouer [Cornwall, 2007 ; Mohanty, 1988].