Introduction

1 Je vais vous proposer des réflexions épistémologiques dans une perspective philosophique. Je vais raconter des histoires, comme il était une fois… Je me souviens de beaucoup de choses et le souvenir est la forme la plus douce de l’oubli. Oublier, c’est peut-être le sol où germent les graines de la sagesse.

2 J’appartiens à la deuxième génération des thérapeutes de la famille. La plupart des membres de la génération fondatrice, les pères et les mères, sont presque tous morts. Je me compte parmi les fils. Je ne suis pas à l’origine du mouvement, ni à l’origine d’une école. De surcroît j’ai toujours été un mauvais élève, mais je suis persuadé que les sujets sont plus entièrement réels que les objets. En outre l’expérience les perçoit mieux « sur le vif » qu’une logique purement raisonnante. En tant que philosophe autocritique, je me tenais à la devise de Kant, l’étoile des Lumières en Allemagne : « Il faut utiliser sa propre raison, c’est la seule chose qui est sûre ». Je m’y tiens encore.

3 La deuxième génération a vu le jour dans les années 1970, c’était au temps où on passait de l’intuition heuristique très riche de la thérapie familiale et systémique, à l’institution thérapie familiale. De l’intuition à l’institution, il y a un passage douloureux, et appauvrissant. Quand on institutionnalise quelque chose, on crée des instituts, on fonde des écoles et des revues, on organise une politique professionnelle pour entrer en concurrence avec d’autres. On élabore des idéologies qui peuvent se transformer en dogmes. En plus, on développe des doctrines et on commence à réfléchir sur la vérité, or quelle est la vérité thérapeutique ? C’est une question qui apparaît dès qu’il y a au moins deux institutions thérapeutiques avec une doctrine propre, dont on réclame qu’elles soient vraies. Pour moi le terme de vérité fait partie du vocabulaire de la violence. On fait surtout violence aux personnes, comme si elles étaient des choses à manier et à traiter.

4 Les théories sur la famille ont vu le jour avec une ambition scientifique, et surtout en s’appuyant sur des modèles pathologiques du système familial. Or un modèle est un modèle, ce n’est pas la réalité vécue. Le modèle ne vit pas. C’est une chose morte dès le début, une fixation d’une réalité de vie, mais la vie ne s’arrête jamais, la vie continue toujours. Comme le dit le peintre belge René Magritte de son dessin d’une pipe : « Ceci n’est pas une pipe ». Si on confond le modèle, toujours abstrait, avec cette réalité, on fait encore une fois violence. Les modèles de pathologie traduisent une vision déficitaire de la famille. On oublie l’unicité de chaque famille et ses propres ressources. Qui a rencontré ne serait-ce qu’une seule fois, la famille en général dans la rue ou ailleurs ?

5 On a parlé des familles anorexiques, des familles délinquantes, des familles droguées, on avait des modèles dont on disait qu’ils étaient généraux et généralisables partout dans le monde. Ils ne tenaient pas compte de la diversité des cultures, mais représentaient un marché global, et on les exportait partout. On parlait au nom de l’humanité entière et non pas en son nom propre, parce qu’on était encore fixé dans un réalisme naïf, où la connaissance scientifique passe pour objective. Selon ma position épistémologique, la connaissance est toujours intersubjective.

6 On développait des idées culpabilisantes sur la pathologie parce qu’on cherchait les causes des troubles et des difficultés. Et chercher des causes quand il s’agit des humains, c’est leur imputer la faute.

7 Plus tard, il y a eu une deuxième étape – il s’agit là d’un raccourci – que j’appelle une révolution épistémologique, c’était l’irruption du constructivisme. Les constructivistes et les constructionnistes ont réintroduit le sujet. Ils ont relativisé l’objectivité au sens littéral du terme : sujet et objets sont reliés en formant une unité intrinsèque. Celui qui parle de l’autre en fait son objet, qui lui appartient. Il parle donc toujours de sa propre manière de voir, de juger et de rencontrer les autres. Mais parfois le constructivisme a lui aussi gardé des traces d’un réalisme naïf. Souvent les constructivistes disaient : « C’est comme ça. La famille est comme ça, ou c’est ça la famille ! Point ! ». Partout et pour toujours ? Ce sont des phrases absolues. Par contre, quand je dis : « C’est comme ça pour moi », je tiens compte de la relation entre moi en tant que Sujet-sujet et mon Sujet-objet. Je retiens en plus un certain moment dans le processus, dans lequel je me trouve avec l’autre et qui sera passé avant que je ne m’en aperçoive. Ce type de relativisme, de subjectivisme si vous voulez, me paraît être plus modeste que le réalisme naïf objectiviste, qui semble pouvoir se passer de la connaissance subjective. Mais pour moi, l’un comme l’autre sont des opinions, parce qu’ils sont liés à des sujets qui définissent ainsi leur relation à d’autres.

L’épistémologie de la famille

8 Dans le travail avec des familles concrètes, nous sommes tous confrontés à plusieurs épistémologies :

9 Je parlerai d’abord de l’épistémologie des membres de la famille. Parce que la famille et ses membres ont aussi une épistémologie, dont ils sont les experts non professionnels. Je parlerai ensuite de l’épistémologie de quelques fondateurs de la thérapie familiale.

10

Une petite fille de sept ans me disait un jour :
– « Il faut savoir, Monsieur, je ne suis pas normale et mon amie non plus. »
Alors, je lui pose la question : « Mais qu’est-ce que tu veux dire par là ? »
– « Il faut comprendre par là, je suis adoptée, et mon amie est catholique. »

11 Pour elle ni être adoptée, ni être catholique, n’était normal.

12 Elle et sa famille nous étaient adressées en thérapie familiale par un psychologue scolaire, car selon lui, il y avait quelque chose d’une problématique familiale en arrière-plan. C’était une légère paranoïa professionnelle, n’est-ce pas ?

13 J’ai demandé à la petite fille de me raconter son quotidien à l’école. A l’école, elle était exclue, parce qu’elle n’était pas une vraie enfant. Elle et son amie vivaient dans un petit village protestant. L’amie appartenait à la seule famille catholique de ce village. Les tensions entre confessions étaient assez graves à ce moment-là, et c’était dans les années 1980 ! non pas au XIX^e siècle.

14 L’exclusion, c’est un problème de société, ce n’est pas un problème de famille. La petite fille avait des difficultés pour trouver son identité individuelle et sociale, les deux aspects de l’identité humaine. Etre catholique, être adopté, appartenir à une famille monoparentale, musulmane…, autant de taches sur une identité floue.

15 Pour l’épistémologie de cette petite fille, il y avait beaucoup à travailler !

16

– Alors vous ne voyez pas un problème, Monsieur ?
– Si, je vois un problème mais pas avec toi, ni avec ta famille.

17 Je l’ai reçue ensuite en présence des parents, elle était toute soulagée.

18 Puis nous avons fait une deuxième séance avec la maîtresse d’école. Je lui ai demandé de construire des ponts, de faire de l’« in-communication » au lieu de l’excommunication.

19 Une autre fois, au cours d’une de mes randonnées à travers la France, j’ai assisté à Albi, dans le parc Toulouse-Lautrec, à une discussion entre un père et son fils d’environ 11 ans.

20 Le fils a dit : « Bien sûr, tu es mon papa, mais est-ce que tu es aussi mon père ? »

21 J’ai beaucoup réfléchi à la distinction entre papa et père. Papa, c’est intime, familier, mais père ? Père, c’est une notion sociologique, qui détermine la descendance, la filiation. Je n’ai pas pu suivre la fin de la discussion, parce qu’ils sont partis. Mais, je me suis demandé si là-dedans aussi il y avait un doute : qui suis-je ? de qui suis-je issu ? à qui est-ce que j’appartiens ?

22 Est-ce l’épistémologie d’un fils qui ne sait pas qui il est ? C’est d’ailleurs le problème d’Œdipe dans le drame de Sophocle (1) – ce n’est pas l’inceste ni le parricide. La question est également celle de l’identité, de la provenance et de l’appartenance. Avant de partir, il se confronta à ses parents, les rois de Corinthe, en leur posant la question : « Est-ce que vous êtes vraiment mes parents (biologiques) ? ». Ils dirent oui, mais cela n’était pas vrai. Il avait été exclu de sa famille d’origine après la prophétie de l’oracle de Delphes, qu’il allait tuer son père. Au lieu de le faire mourir, un berger l’avait caché quelque part dans la forêt, un autre berger l’avait trouvé et ramené chez un autre couple qui l’avait adopté pour l’élever.

L’épistémologie des thérapeutes

Les théories de référence et l’épistémologie des thérapeutes

28 Il y a des thérapeutes qui élaborent explicitement ou implicitement la théorie de leur famille d’origine, qu’ils généralisent ensuite pour l’utiliser dans le contexte de leur pratique de thérapeutes familiaux. La sociologue allemande, Marianne Krüll (2) a écrit un livre sur la famille de Sigmund Freud, où elle reconstruit le lien entre les théories de Freud et l’histoire de sa famille et de sa relation à son père. Elle remarque qu’il est intéressant que la théorie du complexe d’Œdipe apparaisse seulement après la mort de son père. Elle dit que la théorie de Freud est la théorie de Freud, dans le sens d’une théorie de sa propre personne (ce qu’on peut dire de C.G. Jung également). La lecture de Sophocle, auquel Freud fait référence, est tout autre sous le regard d’un helléniste : pour celui-ci, le héros d’Œdipe-Roi n’a pas eu le moindre complexe d’Œdipe. Ce sont les hellénistes Jean-Pierre Vernant et Pierre Vidal-Naquet qui le disent (6). Freud a interprété Sophocle autrement. Il y a toujours plusieurs lectures possibles d’un texte, la lecture s’achève pour chaque lecteur d’une manière différente.

29 En thérapie familiale il y a des exemples de collègues très connus qui ont généralisé leur expérience personnelle au sein de leur famille. Rappelons d’abord Murray Bowen qui venait d’une famille du Sud des Etats-Unis. Le terme-clé de sa théorie était la « différenciation du soi dans la famille » (The Différentiation of Self in One’s Family of Origin), c’était justement son problème dans sa famille.

30 Pendant un voyage en train entre Zurich et Berne en compagnie d’Ivan Boszormenyi-Nagy, nous discutions de l’origine de son concept de la thérapie contextuelle. Je lui ai posé la question : « Pourquoi les notions de justice, de délégation, de loyauté et d’autres valeurs ont une importance centrale dans ta vision de la famille ? » Sa réponse fut : « Je proviens d’une famille de juges, d’avocats, d’hommes de justice, depuis des générations. »

31 Ce qui m’a également intéressé, ce fut le modèle sociologique de la famille chez les thérapeutes de famille. Peu d’entre eux s’en occupaient explicitement, exceptés Théodore Lidz, Salvador Minuchin. Dans les écrits, on trouve encore de nos jours des recours à une sociologie plutôt conservatrice, propre à la mentalité américaine. Au lieu d’une analyse de la réalité sociale des familles américaines, il s’agissait plutôt d’un programme pour le modèle de la famille bourgeoise. Je caricature : l’idéal de la famille est un couple marié, dans leur premier mariage non-conflictuel, avec 2,1 enfants, propriétaire d’une maison, d’une voiture, des télés dans chaque chambre, un chien ou un chat. Les croyants du marché libre ajouteraient peut-être encore d’autres caractéristiques : une famille normale achète avec l’argent qu’elle n’a pas, des choses dont elle n’a pas besoin, pour embêter les gens que la famille n’aime pas.

32 A la fin du siècle passé (XX^e siècle), le démographe et sociologue français, Louis Roussel parlait de la famille incertaine (4). Il soulignait qu’aujourd’hui, on ne peut plus parler de la famille, mais de familles au pluriel, pour saisir de plus ou moins près la variété actuelle des types familiaux. Mais où s’arrête-t-on, quand on dit familles au pluriel ? Est-ce que l’on peut généraliser cette famille plurielle ? Je pense qu’il faut s’arrêter à chaque famille concrète, car elle est toujours « autrement autre » que chaque autre famille, il n’y a pas deux familles identiques, même si elles ont des caractéristiques externes identiques au niveau de la composition, de l’âge, de la profession. Est-ce cela qui doit nous intéresser, en tant que thérapeute, face au vécu de la famille singulière et unique ? Les modèles que nous construisons de la famille s’apparentent au clonage théorique et pratique. Ils se réduisent à une réalité de modèle. Le réel concret échappe au modèle, aussi élaboré soit-il. En généralisant une idée ou une perspective, on fait abstraction de l’essentiel, du concret, qui par définition demeure ineffable, non-communicable finalement. La famille et les familles en général appartiennent à la raison objectivante, le concret n’est accessible que par le dialogue empathique.

Le langage des thérapeutes

33 Nos concepts thérapeutiques sont construits par la raison et dans le but de servir de base à des actions intelligibles. Il est intéressant d’être attentif à notre langage. Quand une thérapeute me disait qu’elle traitait une schizophrénie, je lui ai posé la question : « Et qu’est-ce que tu fais avec la personne ? »

34 On parle aussi de famille délinquante, de famille d’alcooliques. Est-ce que cela veut dire qu’on soigne aussi les enfants, parce qu’ils boivent trop ? Est-ce que tout le monde est codépendant ? Parler ainsi est assez violent, ou plus clairement encore fait réellement violence aux personnes concernées. Parler ainsi des sujets en fait des objets.

35 Ce langage résume bien la communication entre professionnels et exprime d’une certaine manière leur liturgie mythique. En Amérique, il existait autrefois, ou existe peut-être encore, le mouvement anti-thérapie familiale dû justement à ce parler culpabilisant.

Les représentations mentales des thérapeutes

36 Chaque fois que je me trouve devant une famille concrète, j’ai en tête le principe philosophique du Moyen Age individuum est ineffabile : l’individu est « non-communicable ». Cela vaut aussi pour la famille. C’est-à-dire le concret ne peut pas être exprimé, représenté, appréhendé. Si je parle d’une famille, même si j’en parle aussi concrètement que possible, cela reste abstrait. C’est mon image, que je construis à partir de mon épistémologie, c’est ma perception autoréférentielle. Je n’en ai pas d’autres à disposition. Il est quand même étonnant que les sciences exactes, par exemple la physique quantique, aient abandonné le réalisme naïf de l’objectivisme dès 1900 (Max Planck), tandis que les sciences dites humaines (inexactes ?) l’ont perpétué longtemps [2] (4). Un exemple ? « La famille est un système ! » – Même pour des constructivistes ?

37 Percevoir, saisir, comprendre – bref notre connaissance ne peut pas ne pas construire des images, des théories, des objectivations du réel. Par contre elles ne remplacent pas le concret, inatteignable finalement, qui garde son mystère…

38 Une thérapie constitue un échange intersubjectif qui crée une réalité partagée. Elle n’a rien d’objectif en soi.

39 Dans ces rencontres vécues, nous construisons et produisons des dessins animés, le film continue sans s’arrêter, et quand nous essayons de le faire pour retenir une image, nous perdons le contact avec le concret, qui dépasse toutes nos représentations imaginables. Celles-ci ne parlent que de nous-mêmes. L’intersubjectivité en action vécue pourrait être présentée comme une imagerie continue ; de temps en temps nous retenons quelques images qui nous plaisent ou nous déplaisent, qui nous confirment ou nous infirment. Qui les expose dans ses écrits, par des conférences et des lectures publiques, les installe dans son musée biographique.

40 Ce musée renferme aussi toutes les représentations que nous avons stockées au cours de notre formation et de notre pratique professionnelle. Pendant une formation aussi, je suis le « cadre de référence » pour comprendre ce qu’on m’enseigne. Dans mon enseignement, j’ai souvent fait une petite expérience avec les étudiants en leur montrant des extraits ponctuels (par exemple de Salvador Minuchin, de Mara Selvini) en vidéo. Une fois il s’agissait d’une séquence de Minuchin, qui travaillait avec une famille dont la fille aînée refusait de se nourrir. Après deux ou trois minutes j’arrêtais le film. Les spectateurs étaient alors invités à s’exprimer sur ce qu’ils avaient vu. Presque personne n’avait trouvé des éléments de la théorie de Minuchin là-dedans, qu’on avait cependant lu et discuté auparavant. Chacun parlait de son propre regard. Un consensus n’était ni envisagé ni à établir.

41 J’insiste : nos images et nos modèles de nous-mêmes et des autres êtres humains sont façonnés à l’image de l’homme que nous sommes, donc ils sont autoréférentiels. Je vois le monde non pas comme il est, mais le monde est comme je le vois. C’est cette épistémologie, dont j’ai tout le temps parlé pour la rendre transparente et démontrer l’utilité qu’elle a pour moi. En thérapie, nous sommes littéralement entre nous, responsables toutes et tous de nos visions et de la manière dont elles sont comprises réciproquement, des malentendus et des dissonances, etc.

En conclusion

50 J’ai parlé de plusieurs épistémologies. L’épistémologie de la thérapie familiale nous amène logiquement au dialogue entre les épistémologies de tous ceux qui participent aux entretiens… Pour se comprendre les uns les autres, il faut dialoguer afin de créer une réalité commune. Finalement, qui oserait encore parler de manière générale de la famille, face à des réalités familiales tellement hétérogènes, comme nous pouvons partout les observer dans nos sociétés multiformes ?

51 Qu’y a-t-il de commun entre une famille nucléaire élargie à la famille recomposée, face à une famille tribale, qui fait partie de nos sociétés européennes aussi ? Le commun, c’est toujours l’enfant. Qui dit enfant, dit famille. Qui dit famille, dit enfant. Et justement pour cette raison-là, je dirais qu’il est impossible de continuer à parler au singulier. Toute définition risque de rater ce qu’elle définit, de lui faire tort ou même violence. Nos définitions légales, professionnelles, sociologiques, culturelles, politiques, théologiques et idéologiques ne construisent que des modèles d’un réel qui leur échappe et reste inconnu. Le modèle de la famille n’est pas une famille. Dans ma pratique, je me demande toujours si les familles peuvent se retrouver dans nos modèles ? Je pense plutôt que non.

52 Aucune définition ne saisit le concret avec ses connotations heureuses, péjoratives, angéliques, douloureuses, romantiques, illusoires… Bien sûr les modèles sont aussi des réalités, comparables à des cartes avec lesquelles nous pouvons nous orienter sur le terrain, mais il est toujours trop tôt pour être sûr de la validité d’un modèle, et jamais trop tard pour ne pas le prendre pour le réel vécu.