Pendant la guerre froide

9Le libéralisme et le réalisme s’opposent vivement depuis la fin de la première guerre mondiale. Toutefois, les prédicats de ces deux théories explicatives comprennent un point commun : l’absence de référence au Barbare. Les raisons qui expliquent ce rejet tiennent à la nature de l’argumentation déployée. Les principes du réalisme reposent sur l’existence d’un état de nature entre États qui définissent leur intérêt en termes de puissance de façon rationnelle. Ils s’élaborent sur la base de deux axiomes complémentaires : celui de la centralité de l’État (les relations internationales étudient d’abord et surtout le comportement des acteurs étatiques) et celui de l’impossibilité (le genre humain se révèle incapable de satisfaire tous ses besoins) [24]. Le Barbare en tant qu’acteur non étatique inférieur en capacité et en culture n’est pas intégré dans la réflexion. Il est hors de l’ontologie retenue (seuls les États incarnent des acteurs pertinents à l’échelle internationale), son appréhension demeure à l’extérieur des priorités analytiques (il ne faut pas saisir les modalités de désignation de l’autre où la dimension morale aurait une importance capitale mais évaluer les intérêts en affrontement) [25]. Sous la plume des libéraux de l’entre-deux guerres, comme Norman Angell, John Hobson, ou Leonard Woolf, la catégorie de Barbare non plus n’existe pas. Seules les unités politiques sont prises en considération ainsi que les processus grâce auxquels l’éducation civique des opinions publiques, la régulation économique et la sécurité collective peuvent se réaliser à l’échelle internationale. L’approche reste stato-centrée et étrangère à d’autres catégories que celles de l’État et de la coopération : “les internationalistes libéraux voient dans l’histoire moins un progrès linéaire qu’un processus d’apprentissage, au cours duquel, grâce au coup de pouce des Lumières apporté par la diffusion des connaissances, les bénéfices de la coopération internationale deviennent évidents pour tous. (…) (ils) soulignent l’évolution inégale des relations internationales, et reconnaissent aux unités politiques, ou en tout cas à leurs élites éclairées, la capacité de faire prévaloir les tendances coopératives de ces relations sur leurs tendances conflictuelles” [26].

10Le Barbare n’apparaît pas non plus comme une catégorie, qu’elle soit centrale ou secondaire, sous la plume de Raymond Aron. Sensible à l’impossibilité de forger une théorie pure des relations internationales ainsi qu’aux excès du réalisme classique, il propose une sociologie [27] autour de plusieurs variables dont l’utilisation permet de comprendre l’action ou “compréhension des diverses idéologies – moralisme, juridisme, réalisme, politique des puissances – à l’aide desquelles les hommes et les nations interprètent tout à tour les relations internationales et s’assignent des buts ou s’imposent des devoirs” [28]. Dans Paix et guerre entre les nations [29], Aron se réfère aux Barbares [30] mais n’use jamais du substantif en vue d’en faire une catégorie à part. Il s’interroge uniquement sur les dérives potentielles d’un affrontement vers la barbarie. Selon lui, la guerre chevaleresque, ludique ou agonale pour le prestige et la gloire de la victoire constituent un élément de l’institution belliqueuse. Cette recherche du prestige et de la gloire trouve cependant des bornes dans le partage de valeurs communes. Si le combat sort de ces bornes, la brutalité peut surgir avec une immense intensité. La barbarie résulte ainsi du rejet de toute parenté entre les protagonistes en conflit. La culture aurait pour Aron une fonction de limitation et d’atténuation des excès puisque aussi longtemps que l’affrontement “se livre dans un cercle dont les membres se reconnaissent mutuellement comme des égaux ou du moins des égaux en droit” [31], les risques d’ascension à l’extrême restent limités. La passion de s’affirmer comme supérieur et non égal par rapport à l’ennemi du point de vue culturel favorise la libération des débordements guerriers.

11L’École anglaise, qui revendique le statut d’approche à part entière – c’est-à-dire irréductible aux perspectives analytiques ou compréhensives –, est-elle l’exception qui confirme la règle ? Selon Mark Salter, les représentants de cette École mentionnent spécifiquement les barbares dans leurs théories. D’une part, Martin Wight les utilise afin de distinguer les trois traditions réaliste, rationaliste et révolutionnaire mais aussi et surtout pour appréhender tous les systèmes d’États. Ces derniers se définissent comme civilisés par rapport à la pression des étrangers, ce qui justifie les missions civilisatrices et l’impérialisme [32]. Martin Wight en déduit un lien direct entre la formulation théorique en relations internationales et les administrations coloniales [33]. D’autre part, Hedley Bull et Adam Watson soulignent la tension entre communautarisme et cosmopolitisme au sein même des idées européennes en matière de relations interétatiques. La dichotomie entre les Grecs et les Barbares aurait pris les formes d’un affrontement entre Chrétiens et Infidèles puis entre Européens et non-Européens, révélant par là le caractère régulier et permanent d’une opposition entre le soi et le non-soi, ainsi que l’évanescence d’une unité politique mondiale [34]. Toutefois, trois remarques permettent de relativiser les conclusions formulées par Mark Salter. La référence aux barbares s’effectue non pas dans une volonté d’élaborer une théorie empirique, mais plutôt dans une perspective d’évaluation des discours à caractère philosophique (elle relève plus du champ de l’histoire des idées ou de la philosophie politique). Ensuite, les auteurs ne font pas usage du singulier (le Barbare ne constitue pas une catégorie, mais uniquement un terme qui renvoie à une désignation historique ré-exploitée par les politiques européennes). Enfin, les auteurs n’entendent pas livrer une intelligibilité du réel international à l’aune de la coupure entre civilisé et barbares. Celle-ci est insérée au cœur d’autres concepts clefs comme celui d’anarchie, État, ou surtout de société internationale [35]. À cet égard, le cas de Martin Wight est révélateur. Dans le chapitre 4 de son International Theory (“Theory of mankind : barbarians”), il mobilise la notion de Barbares (au pluriel) afin de préciser l’étendue de la société internationale selon les trois théories : réaliste, rationnaliste et révolutionniste. Pour les réalistes, les barbares n’ont aucun droit (ils sont exploités et dans cette perspective restent en marge des interactions interétatiques). Pour les rationnalistes, les barbares possèdent des droits appropriés invitant à leur tutelle. Enfin, pour les révolutionnistes, les barbares ont des droits égaux. Ils doivent par conséquent être assimilés [36]. Wight ne fait pas des barbares une catégorie à part, mais un instrument analytique qui permet de distinguer les propriétés des trois traditions qu’il perçoit dans la théorie des relations internationales.

Dans l’après-guerre froide

12Les théories rationalistes correspondent essentiellement au néo-réalisme d’une part, et au néo-libéralisme d’autre part [37]. Inspiré du réalisme structurel de Waltz, le premier insiste sur les contraintes du système international qui pèsent sur le comportement des États mais aussi sur la transformation de l’anarchie qui “peut s’avérer moins sévère lorsque la compétition entre États est régie par des mécanismes de sécurité coopérative” (de l’anarchie pure à l’anarchie mûre) [38]. Cette révision du réalisme classique ne repose pas sur une modification ontologique (les États demeurent les acteurs-clefs) ni sur la reconnaissance du Barbare comme catégorie. Le néo-libéralisme doit, quant à lui, beaucoup à Robert O. Keohane [39]. À l’origine des théories de l’interdépendance complexe dans les années 70, Keohane soutient que les États cherchent de plus en plus à réduire l’incertitude qui entoure les relations internationales en favorisant la coopération au sein des institutions internationales. Le Barbare ne constitue pas un concept à partir duquel l’objet de cette coopération est appréhendé. Il s’agit plutôt de dégager la transformation des pratiques étatiques de plus en plus enchâssées dans un système de normes et de conventions internationales qui favorisent une pacification ainsi qu’une stabilité internationales. La position d’Andrew Moravcsik [40] ne relève pas du néo-libéralisme dans sa version institutionnelle, mais se définit comme héritière du véritable libéralisme. L’auteur accorde aux individus membres de la société civile le statut d’acteurs fondamentaux des relations internationales à la fois rationnels et répugnants au risque. L’État devient une “simple courroie de transmission des intérêts de la société civile sur la scène internationale” [41]. Cette réflexion n’exclut pas la possibilité de guerre mais cette dernière résulte plus des avantages que les acteurs sociétaux peuvent retirer que de la définition de priorités stratégiques par l’État. Là encore, la catégorie de Barbare ne fait pas l’objet de mobilisation.

13Une majorité de réflectivistes, composée des constructivistes, adopte, par rapport à la notion de barbare, la même posture. Quand bien même elle n’épuise pas l’ensemble des références constructivistes, la pensée d’Alexander Wendt est assez révélatrice. Trois principes l’animent : les États sont les principales unités d’analyse à l’échelle internationale, les structures clefs dans le système des États ne sont pas d’ordre matériel mais d’ordre inter-subjectif, les identités et les intérêts des États sont pour une part importante produites par ces structures intersubjectives [42]. Ainsi, l’anarchie ne résulte pas seulement d’une absence d’autorité politique au-dessus des États ou de la répartition inégale de la puissance. Cette anarchie est issue de la culture “partagée” par les acteurs significatifs qu’incarnent les États. Pour Wendt, la structure anarchique dépend de la façon dont les États envisagent leurs interactions ou des idées concernant la nature et leurs rôles au sein du système international. Il distingue trois cultures de l’anarchie et, ce faisant, critique l’argumentation réaliste qui conclut à une seule et unique logique de l’anarchie : la culture hobbesienne, lockienne et kantienne. Lorsqu’il décrit les prédicats de la culture hobbesienne et notamment la dynamique de l’inimitié qui la traverse, Wendt fait référence aux images de l’autre. Il cite la dichotomie entre les Grecs et les Barbares [43]. Il insiste sur les conséquences d’une désignation de l’autre comme ennemi du point de vue de la politique étrangère mais, à aucun moment, il n’élève LE barbare au rang de catégorie d’analyse. L’ennemi ne peut-être qu’un acteur de même nature que l’État : “le rôle de l’ennemi est symétrique, constitué par des acteurs situés dans la même position simultanément” [44]. Le concept de barbare est, enfin, d’autant moins pertinent pour cet auteur que les relations entre États favorisent progressivement l’émergence d’un État mondial [45].

14C’est par conséquent hors des approches rationalistes et reflectivistes constructivistes, que la formulation du Barbare comme catégorie apparaît [46]. En effet, seules des théories critiques mais également des théories sans liens manifestes avec les familles de pensée sus-présentées semblent reconnaître le Barbare comme une catégorie dotée de vertus heuristiques.

La tendance impériale

17Dans l’Empire et les nouveaux barbares [53], Jean-Christophe Rufin cultive une comparaison audacieuse entre le contexte stratégique post-guerre froide et l’histoire de l’Empire romain telle que la dépeint Polybe au ii^e siècle av. J.-C. Après la victoire contre Carthage (146 av. J.-C.), ne subsiste aucune unité politique susceptible d’inquiéter Rome : seuls demeurent des Barbares. Ceux-ci ne désignent pas des ennemis en temps de guerre mais l’antithèse de l’Empire : “Dans tous les domaines, Empire et barbarie forment des couples contraires. Rome se veut garante de la paix et de l’harmonie, les Barbares guerroient sans cesse. Elle est une république où gouverne le peuple ; ils obéissent à des monarchies violentes. Elle est unie par sa culture et sa langue ; ils sont morcelés et ne se comprennent pas. Elle est rationnelle et sa religion contribue à l’ordre de la Cité ; ils sont ravagés par le fanatisme. Elle pratique la justice et respecte le Droit ; ils ne se contiennent que par la force” [54]. Les Barbares participent de l’identité impériale : “est barbare ce qui n’est pas l’Empire, s’oppose à lui et, a contrario, le conforte et le définit” [55]. Avec la fin de la guerre froide, Rufin perçoit une construction idéologique identique à celle-ci : “la révolution idéologique qu’a connue Rome après la défaite de Carthage est comparable à celle qui, à l’affrontement de l’Est et de l’Ouest substitue aujourd’hui un monde dominé par l’opposition du Nord et du Sud” [56]. Un climat de méfiance voire d’hostilité émerge entre les pays du Nord et du Sud, contribuant par là à sédimenter un nouveau limes non seulement mental mais aussi et surtout géographique [57]. L’Empire cherche à stabiliser ses frontières et à éviter une invasion.

18Cette première analyse comporte des faiblesses, car elle ne s’interroge ni sur les matériaux historiques ni sur la pertinence de leur transfert aux circonstances actuelles. Outre le caractère excessif dont elle témoigne en faisant de Polybe l’inventeur de l’impérialisme romain fondé sur l’opposition aux Barbares [58], l’approche de Jean-Christophe Rufin reflète tout d’abord une erreur quant au limes. Elle fait de ce dernier une ligne. Or, à l’époque romaine, les frontières ne sont ni naturelles, ni clairement façonnées. Elles demeurent “imprécises, plus zonales que linéraires, en dépit de l’illusion que créent les murs” [59]. De plus, la dichotomie civilisé/Barbare à l’aune de celle qui se renforce entre le Nord et le Sud de nos jours écarte la complexité des incidences de la globalisation. Rufin réifie deux entités en leur accordant une unité : le Nord prospère contre le Sud en proie à une déstabilisation politique et une pauvreté endémique. Or, le renforcement des interdépendances à l’échelle internationale et globale entraîne une dualisation interne à chaque société qui ébranle, du même coup, un limes que l’auteur décrit avec tant de précision. Selon François Perroux, le dualisme désigne la différenciation et l’écart de développement entre deux ou plusieurs secteurs d’activité économique. Il se présente sous la forme de deux secteurs, l’un moderne l’autre archaïque d’où il suit qu’une forte croissance appliquée en un point ne se propage pas à l’ensemble. L’ensemble est composé d’îlots de croissance économique, entourés d’espaces économiques vides ou stagnants. Le dualisme efface la dichotomie Nord-Sud puisque “la frontière entre le développement et le sous-développement (…) traverse presque tous les pays et les divise en deux secteurs” [60].

19Mark Salter analyse le choc des civilisations formulé par Huntington comme une version contemporaine des stéréotypes impériaux. Malgré sa reconnaissance du caractère réducteur de toute distinction entre le soi et les autres – du seul fait que les civilisations ne seraient pas monolithiques et donc non-unitaires -, le politologue américain resterait grandement attaché à la thèse des deux mondes en affrontement. Une dichotomie liée à la tendance humaine d’opposer sa propre civilisation aux barbares [61]. Il réactive, selon Salter, les représentations impériales fondées sur une stigmatisation des autres civilisations et en particulier celle de l’Islam considérée comme irrationnelle, fondamentaliste et violente. L’Ouest incarne la seule et unique civilisation véritablement développée [62]. Sans nul doute, la présentation de la civilisation islamique comporte chez Huntington d’incontestables failles, mais il semble exagéré d’envisager le choc des civilisations comme la manifestation d’un “paradigme du barbare”. D’une part, l’auteur n’utilise jamais le singulier, préférant par là l’usage de pluriel ou “des barbares”. D’autre part, la tendance impériale suppose soit le rejet du Barbare hors du limes soit son absorption. Or, chez Huntington, la définition de soi en termes de civilisation (ou plutôt de culture car sous sa plume il y a confusion des deux notions au profit d’une identité religieuse singulière) n’engendre pas indifférence ou intégration, mais polarisation et affrontement. En cela, l’auteur reste totalement attaché aux prédicats du réalisme classique, car il ne fait que substituer les civilisations aux États dans son appréhension des relations internationales.

La tendance critique

20Cette seconde tendance a pour caractéristique essentielle de ne pas s’insérer au sein du dialogue scientifique stricto sensu. Elle ne croit guère dans l’existence d’énoncés vrais, mais plutôt dans celle de discours savants qui reflètent des influences textuelles (James Der Derian). Les auteurs qui se réclament de cette façon de penser comme Walker, Campbell ou Shapiro s’attachent à déconstruire les concepts clefs des positivistes, mais aussi les ressorts de la modernité que ce soit sur le plan philosophique (critique de la rationalité) ou politique (critique de la souveraineté). Le Barbare devient une catégorie à partir de laquelle des discours politiques fondés sur la domination de quelques États sur les autres peuvent être appréhendés. Un premier exemple d’approche critique (ou aussi post-structuraliste) apparaît sous la plume d’Ariel Colonomos [63]. S’interrogeant sur les rapports entre éthique et politique étrangère, l’auteur souligne la rémanence d’une opposition entre l’identité occidentale et le Barbare pris dans son essence. Cette opposition fait du Barbare quelqu’un qui ne connaît pas le commerce, mais également un rustre. L’ensemble de cette désignation contribue à la définition du soi encore actif de nos jours : “un tel rapport à l’Autre est marqué par le sceau d’un universalisme conquérant. C’est dans cette perspective aujourd’hui que l’universalisme de la politique étrangère des États occidentaux se voit critiqué. Quand bien même ils se réclament d’une éthique, ces États dont la prétention universaliste repose sur une supériorité économique et politique sont confrontés à un front du refus de la part de nombre de leurs interlocuteurs soucieux de leur opposer leur particularité culturelle et la spécificité de leur histoire” [64]. Conscients des travers d’une “éthique de la puissance”, les États du Nord chercheraient à élaborer une éthique du recours (prise en considération des risques à l’échelle globale) mais aussi de la repentance (prise de conscience des conséquences de pratiques politiques passées). L’auteur s’interroge sur la portée de ces transformations dues notamment à la mobilisation de réseaux éthiques, mais il place finalement au cœur des relations internationales, la question du rapport à l’autre sous la forme du Barbare (à dresser ou à intégrer dans le cadre de principes qualifiés d’universels).

21Une seconde illustration de cette tendance apparaît dans l’ouvrage de Gilbert Achcan, Le Choc des barbaries [65]. L’auteur s’inscrit dans le prolongement de la théorie critique élaborée par l’Ecole de Francfort et, notamment, Herbert Marcuse [66]. Il se place du point de vue d’une dialectique de la civilisation. Chaque civilisation sécrète sa propre barbarie, c’est-à-dire ses dérives particulières qui contribuent à rendre réversibles le processus d’une atténuation des pulsions tel que le conçoit Elias. Il n’y a donc pas une barbarie définie en termes universels, mais des barbaries. La situation actuelle à l’échelle mondiale se caractériserait par deux formes de barbarie différentes : celle du faible (les terroristes néo-fondamentalistes) et celle du fort (celle de la superpuissance américaine). Cette distinction pousse Gilbert Achcan à dénoncer la seconde et justifier la première : “des deux barbaries, la plus coupable est encore celle du plus fort qui est en situation d’oppresseur. (…) La barbarie des faibles est une réaction à celle des forts” [67]. Si le point de vue adopté contribue à souligner le caractère toujours inachevé du processus de civilisation – caractère déjà pris en considération par Elias lui-même [68] -, il présente toutefois un double inconvénient. D’une part, le différentiel de puissance convoqué semble difficilement applicable du seul fait que les terroristes suicidaires qui agissent avec de plus en plus d’aplomb ne sont pas faibles [69]. D’autre part, la position retenue amène à une comparaison subjective des barbaries. Le principal critère avancé correspond à la domination unipolaire qui résulte de la fin de la guerre froide.

Des travers épistémologiques

23Que ce soit la tendance impériale ou bien la tendance critique, elles se confrontent à deux difficultés majeures sur le plan épistémologique : celle de la conceptualisation d’une part, celle de l’ambition d’autre part.

24La conceptualisation renvoie à un problème récurrent dans les sciences sociales comme le souligne Stanley Hoffmann : “tantôt le concept de base est difficile à utiliser parce que l’analyse n’a pas été poussée assez loin. (…) Tantôt le concept de base est inutilisable parce qu’il résulte de la généralisation injustifiée d’une notion valable pour une période historique donnée” [70]. Les théories contemporaines qui placent le Barbare au centre des relations internationales n’échappent pas à ces remarques. Tout d’abord, elles n’élaborent pas une catégorie conceptuelle dotée d’indicateurs qui permettent de repérer les dimensions phénoménales du Barbare. Elles restent de ce point de vue évasives. Cette absence de réflexion quant aux dimensions du concept s’explique par une réserve (affichée pour la tendance critique, latente pour la tendance impériale) quant à la constitution d’une théorie empirique des relations internationales, qu’elle soit d’obédience explicative ou compréhensive. Ensuite, elles visent à appliquer une catégorie forgée sous l’antiquité à des situations politiques récentes, voire à toute l’histoire européenne. Elles présentent des similitudes avec les théories fustigées par la British Sociological Association qui seraient enclines à utiliser des termes relevant d’une perception colonialiste du monde [71].

25La seconde difficulté tient au dessein intellectuel défini par ces approches. Elles livrent une représentation globale des phénomènes internationaux à l’aune de la figure du Barbare : la première en élaborant une “grande” théorie, la seconde réfutant l’existence d’une théorie mais aspirant à donner une lecture monolithique des relations internationales. La première perspective – qui peut être qualifiée de “fondationnaliste” [72] – s’oppose à ce qui semble constituer aujourd’hui une ligne assez communément partagée dans le champ : une poussée en généralisation dans le but d’établir une théorie générale relève de la chimère [73]. Il s’agit d’un projet intenable et prétentieux qui répond mal aux exigences actuelles : spécifier les hypothèses et observer leur implication à chaque niveau d’analyse [74]. La seconde perspective – qui présente les traits d’une théorie antifondationnaliste [75], refuse toute forme de discours scientifique rationnel. Si ce point de vue mérite attention car il met l’accent sur les conditions de production académique, il empêche tout cumul de connaissances, celles-ci étant le fait d’orientations idéologiques plus ou moins larvée. Cette façon de concevoir l’activité de recherche devient ainsi hors-champ.

L’attrait de la rupture

26Une autre limite se profile quant à la prétention de ces théories contemporaines. Elle réside dans le socle sur lequel elles se construisent : à savoir la rupture fondamentale dans l’histoire des relations internationales avec la fin de la guerre froide et surtout le 11 septembre. Si la période actuelle se caractérise en effet par une transition d’un système international à un autre du point de vue structurel (c’est-à-dire la configuration des rapports de force qui n’est plus bipolaire), elle ne rime pas forcément avec une transformation complète ; une transformation qui tendrait à intégrer de nouveaux acteurs – non-étatiques – dans le jeu et qui instaurerait un nouveau type de régulation entre ces acteurs. Contrairement à la thèse de la rupture, les événements récents invitent plutôt à renforcer l’idée d’une “radicalisation de la modernité” telle que l’envisage Anthony Giddens [76].

27Pour le sociologue britannique, la mondialisation comme conséquence des propriétés inhérentes à la modernité – dynamismes économique, social et politique favorisant la dissociation du temps et de l’espace, la dé-localisation et la réflexivité (examen et révision constante des pratiques sociales), se définit comme un processus d’étirement d’événements. Giddens parle d’interpénétration d’événements locaux et distanciés. Reposant sur quatre dimensions (le système des États nationaux, l’économie capitaliste mondiale, l’ordre militaire mondial et la division internationale du travail), la mondialisation renvoie ainsi à “l’intensification de relations sociales planétaires rapprochant des endroits éloignés au point où des événements locaux seront influencés par des faits survenant à des milliers de kilomètres et vice versa” [77]. Il convient de souligner ici deux caractéristiques intrinsèques de cette modernité en proie à se radicaliser. L’une des particularités de la mondialisation poussée à son acmé réside dans une nouvelle appréciation des risques. Avec l’avènement d’un sujet individuel libéré de toute influence transcendantale, le terme de risque se substitue à celui de fortune dans la réflexion métaphysique mais aussi pratique. La nécessité d’examiner les contours de ce risque avec précision constitue l’un des préalables à l’action quelle qu’elle soit. Elle révèle une transformation quant à la conception de la nature humaine. La mondialisation accentue cette tendance, car elle entraîne deux phénomènes complémentaires : l’intensification des risques et l’extension des environnements à risques. Ces deux phénomènes n’ont que faire des différences entre riches et pauvres. C’est la fin d’une différence entre “nous” et “les autres” [78]. Qui plus est, la mondialisation ne constitue pas un processus univoque. Il s’agit plutôt d’une dialectique puisque des “événements locaux peuvent aller à l’opposé des relations distanciées qui les façonnent”. Giddens qualifie ces tendances contradictoires de “push and pull”.

28Les événements du 11 septembre 2001 renvoient à cette radicalisation de la modernité en raison des aspects qu’ils revêtent. Tout d’abord, ils participent pleinement de ce processus d’étirement par lequel un événement local interpelle les autres individus de la planète. Grâce à une forte médiatisation des attentats, voulue délibérément d’ailleurs par les protagonistes terroristes, la quasi totalité des populations sur la planète ont pu assister aux différentes catastrophes. En tant que témoin spectateur, chaque individu a eu ainsi l’occasion de “juger” au sens kantien du terme, ce qui a pour principale conséquence de favoriser la sédimentation d’un espace public mondial, certes limité mais bel et bien embryonnaire. Ensuite, les terroristes qui ont procédé aux attentats (indépendamment des commanditaires latents) semblent bien être le fruit de cette mondialisation. Comme le fait remarquer Olivier Roy, le réseau al-Qaïda répond mal aux critères de l’islamisme tel qu’il a pu se développer au sein même des États arabes depuis ces quinze dernières années. Les agents recrutés sont issus de l’immigration et sont formés aux instruments techniques occidentaux. Ils ne correspondent guère à une tradition d’enracinement national qui s’érige en gardienne d’un héritage local face à des structures étatiques considérées comme extraverties et coupées de leurs bases. Bref, il s’agit d’un néo-fondamentalisme plus que d’un réseau d’islamistes avec des revendications d’accès au pouvoir au sein des États arabes [79]. En outre, les événements du 11 septembre s’inscrivent dans ce double processus d’extension et d’intensification des risques qui fragilise les frontières entre riches et pauvres. Ces frontières étaient déjà poreuses dans les domaines de l’écologie et de l’énergie. Mais le 11 septembre a pulvérisé des “lignes maginot” mentales en matière de sécurité physique classique. Il affermit les risques globaux perçus par les populations. Enfin et surtout, il a des effets ambivalents sur le système international. Il est ainsi au cœur de la dialectique entre forces centrifuges et tendances centripètes, renationalisation du monde au profit des États-Unis [80] et appels à une nouvelle gestion en commun des risques. C’est là peut-être le nœud même de la phase de transition que nous vivons entre une première modernité considérant l’État comme seule réponse adéquate aux risques territoriaux et une seconde modernité qui se fixe comme objectif l’établissement de règles et de procédures internationales face à des risques de plus en plus globaux dans leur contenu [81].