1. Introduction : phénoménologie du Maai

1Dans cet article, je traiterai de trois aspects de la distanciation (maai) dans le kendo : ce qu’elle est, pourquoi elle est importante et comment elle fonctionne. Kendo est un art martial japonais moderne qui découle de l’art de l’épée (kenjutsu). Le kendo est une activité sportive qui utilise des épées de bamboo (shinai) et une armure protectrice (bōgu), mais qui est également considérée comme « une façon de discipliner le caractère humain par l’application des principes du katana », comme il est énoncé dans « Le concept et le but du kendo » par la All Japan Kendo Federation (AJKF).

2Maai (間合い) est un mot japonais ordinaire qui signifie la distance entre deux personnes ou deux animaux. Garder la bonne distance de votre adversaire est la clé de l’attaque et de la défense en kendo. Cependant, le bon maai pour les différents praticiens de kend (kendoka) est extrêmement difficile à mesurer objectivement et quantitativement. Comme nous le verrons, il y a plusieurs facteurs qui déterminent le maai, qui semble être très individualisé pour qu’on puisse le généraliser. Même si le maai est mesuré quantitativement, les résultats d’études basées sur ces mesures sont inutiles à moins qu’un praticien puisse s’y référer en pleine pratique avec un shinai et un bōgu. Par conséquent, le maai optimal pour un praticien ne peut être appris et acquis que du point de vue de la première personne, en d’autres termes, du point de vue du kendoka dans sa pratique. Je discuterai du maai, qualitativement, en référence à la phénoménologie ainsi qu’aux découvertes récentes en sciences cognitives qui décrivent l’expérience interactive entre deux personnes.

3Initiée par Edmund Husserl (1859-1938), la phénoménologie est un mouvement philosophique qui se concentre sur les structures de la conscience vécue, c’est une façon de percevoir et d’expérimenter le monde à partir de ce point de vue à la première personne et dans un mouvement de co-construction du monde et du moi. Husserl a critiqué la tendance au réductionnisme physique dans les sciences humaines, qui néglige les problèmes du sens et la perspective de la première personne du monde expérientiel. La tâche de la phénoménologie est de décrire l’expérience significative d’une personne et d’analyser la structure du sens du monde de la vie, ou le « monde » dans lequel chacun vit et interprète avec son intentionnalité corporelle.

4En japonais, Maai est un concept encore fréquemment utilisé dans la vie quotidienne mais il a également une importance culturelle majeure, en particulier dans les arts traditionnels japonais. Maai est un phénomène culturel qui est non seulement mis en évidence dans les arts martiaux, tels que le kendo, le judo et l’aïkido, mais joue également un rôle important dans les arts, tels que le théâtre Noh, les ensembles de musiques classiques, l’architecture japonaise et la conception de jardins. En effet, derrière le concept de maai se cache une ontologie qui considère le rythme et la fluidité comme des éléments fondamentaux de l’univers.

5Introduisons la technique du maai dans la pratique du kendo contemporain et son développement à partir de travaux classiques sur l’art de l’épée par Munenori Yagyu (1571-1646), un kendoka légendaire du début de la période Edo, dont les enseignements restent fondamentaux pour les praticiens contemporains, non seulement du kendo mais aussi d’autres arts martiaux. Comment théoriser le phénomène de maai du point de vue de la science cognitive des relations interpersonnelles et de la phénoménologie du rythme, pour enfin aborder sa signification culturelle et philosophique avant de conclure.

2. Le concept du « Ma » et du « Maai »

6Tout d’abord, je définirai les concepts de « ma(間) » et de « maai (間合い) » dans l’usage linguistique. Ma est écrit « 間 » comme un kanji (caractère chinois). Quelle est la signification originale de ma ? Le caractère chinois « 間 » est composé de deux parties : « 間 » pour une porte ou un portail et « 間 » pour le soleil (dans les temps anciens, c’était « 閒 » ou la lune à la place du soleil). L’étymologie du mot ma est « la porte légèrement ouverte », qui permet l’entrée de la lumière du soleil ou de la lune. Par conséquent, ma est un intervalle, plutôt qu’un vide, ou un espace ouvert ou un temps par lequel quelque chose viendra ou apparaîtra.

7Ma est un mot ordinaire souvent utilisé comme expression courante signifiant « espace vide et/ou temps ». Par exemple, « ma ga aku » signifie simplement « prendre un long intervalle » et « ma wo tsumeru » signifie « se rapprocher » ou « se rapprocher d’une distance plus courte ». Ainsi ma est définie comme un intervalle : l’espace ou la distance entre les choses ou les événements. Ma peut être temporel, spatial, ou les deux. Cependant, ma ne veut pas dire une simple distance objective et mesurable. Ma veut aussi dire « une occasion ». Par exemple, « ma ga nukero » signifie « manquer une bonne occasion » ; et « ma nobi suru » signifie « ma est repoussée », c’est-à-dire « terne et inutile ». Il y a un sentiment de subsistance, d’endurance ou d’attente pour le moment d’une bonne occasion comme si la lumière attendait de briller à travers la porte.

8Vous trouverez dans ces phrases la relation étroite entre le concept de ma et celui du néant, mu (無). Dans la tradition philosophique orientale, le néant désigne le vide ou l’absence de forme, à partir duquel les choses sont créées plutôt qu’une simple négation de l’existence. D’une part, ma est un mot ordinaire ; d’autre part, ce mot capture les phénomènes culturels dans le monde des arts, des arts martiaux et des sports, en exprimant la philosophie du néant.

9Qu’est-ce que le mot « maai » ? « Ai » est une sorte de suffixe, qui est une conjugaison du verbe « au », qui signifie « s’intégrer », « aller avec », « correspondre », « convenir », « être d’accord » ou « correspondre ». Maai signifie « intervalle ajusté », « distance convenable » ou « espace adéquat ». Les Japonais disent « maai wo toru », c’est-à-dire « se déplacer à une distance suffisante de celle-ci », ou « maai wo tumeru », c’est-à-dire « se rapprocher ».  Maai est un mot généralement utilisé pour les relations humaines ou les actions humaines, à l’exception des relations entre certaines sortes d’animaux, tels que les mammifères et les oiseaux ; il n’est jamais utilisé pour la relation entre les choses insensibles. On peut dire « Nihiki no shika ga maai wo tumeatta » (« deux cerfs se rapprochent »), mais il n’y a pas de phrase semblable qui s’applique aux plantes. Réaliser et garder maai est un acte intentionnel.

3. Maai dans le Kendo

10Maai signifie « intervalle ajusté », « distance convenable » ou « espace adéquat ». Dans la langue japonaise, le maai est souvent utilisé pour expliquer la technique de séparation dans les performances artistiques. Ce mot est le plus souvent utilisé dans le monde des arts martiaux traditionnels – judo, kendo, boxe lutte... Surtout dans le kendo, maai est le facteur majeur pour gagner une bataille. Pour Kendoka, les tactiques pour mieux prendre maai, ou frapper à une distance adéquate avec un timing parfait, sont les compétences les plus importantes dans la lutte contre l’adversaire. Le moment des frappes est plus important avant la vitesse ou la force physique.

11Selon les règlements de la All Japan Kendo Federation, le but dans un match de kendo est de faire une frappe valide, ou yuko-datotsu, sur un datotsu-bui de l’adversaire, tout en affichant un bon moral et une posture correcte, et suivie par zanshin. Les Datotsubui sont des zones cibles ou des zones de frappe : men-bu (tête), kote-bu (avant-bras), do-bu (plastron) et tsuki-bu (gorge). Un coup de la bonne façon dans ces domaines compte comme un point (ippon). Dans un match de kendo, le gagnant est généralement celui qui obtient les deux premiers ippons. Zanshin est l’état de vigilance, mentale et physique, contre la contre-attaque de l’adversaire.

12En kendo, maai est classé en trois types : chikama (distance étroite), issoku-itto (une étape, une coupe) et toma (distance lointaine). Issoku-itto (一 足 一 刀) est la distance qui vous permet de couper l’adversaire et à partir de laquelle vous pouvez faire un pas en arrière pour empêcher l’adversaire de vous couper. Garder une plus grande distance réduit les chances de l’adversaire de vous frapper, tout en vous rapprochant pour pouvoir frapper votre adversaire. Donc, un bon maai doit être aussi loin que vous pouvez être tout en restant capable de frapper avec un pas en avant. Chikama (近 間) est plus proche de issoku-itto. Toma (遠 間) est plus éloigné d’issoku-itto.

13Cependant, maai est individualisée. Votre distance issoku-itto est différente de celle de votre adversaire. Votre issoku-itto varie en fonction de votre relation avec l’adversaire, ainsi que des conditions physiques et psychologiques des deux kendoka. Lorsque vous êtes fatigué, votre pas doit être plus court que d’habitude. Lorsque vous êtes nerveux, votre pas est également plus court en raison de la tension dans votre corps. Chacun a sa propre distance qui dépend non seulement par votre taille, poids, longueur de jambe, longueur de bras, âge et condition de muscle, mais également en tenant compte des caractéristiques de votre adversaire. Même si votre adversaire est plus petit que vous, il/elle pourrait avoir une plus grande capacité de saut que vous ou être très détendu, lui permettant de mettre une puissance maximale. Vous devriez découvrir ces conditions chez votre adversaire et, en même temps, remarquer vos propres conditions.

(Figures by Tokeshi, 2003)

(Figures by Tokeshi, 2003)

14Kendoka doit être habile pour prendre un bon maai tout en refusant à l’adversaire la possibilité de le faire. Il y a quelques études expérimentales de la science du sport sur la façon dont les artistes martiaux contemporains, y compris kendoka, prennent et utilisent maai dans la pratique et les matchs (Bennet, 2015 ; Den, 2016 ; Itai, 2005 ; Okumura, 2014). Ces études semblent montrer que l’analyse vidéo est utile pour comprendre comment et quand les praticiens attaquent et défendent. Cependant, il est difficile de contrôler correctement les paramètres dans la recherche quantitative.

4. Seme et Tame

15Dans le kendo, on utilise souvent les termes « seme (攻 め) » et « tame (溜 め) » qui font référence à la perturbation de l’équilibre de l’adversaire.

16« Seme » signifie littéralement « attaquer », mais en kendo, c’est le terme accepté pour briser la défense de votre adversaire et prendre le centre.« Tame » signifie littéralement « emmagasiner », « tenir » ou « accumuler », mais c’est le terme qui désigne le sentiment d’appliquer une pression continue à partir du centre de votre corps.

17Normalement, en tant qu’attaquant, vous devriez prendre l’initiative, en faisant du seme dans l’espace. Ensuite, vous restez calme jusqu’à ce que la concentration de votre adversaire vacille. Tapez un peu le shinai de votre adversaire et déplacez votre corps pour prendre le centre de l’adversaire avec votre shinai, de sorte que vous pouvez frapper à tout moment. En même temps, vous retirez le shinai de l’adversaire de votre centre, de sorte qu’il ne vous frappe pas même si vous vous frappez l’un l’autre en même temps. Vous lisez le maai et la technique à laquelle l’adversaire excelle, puis vous trouvez la distance qui rend difficile pour l’adversaire de frapper. L’adversaire va essayer de vous faire la même chose. Cet échange offensif est très subtil et difficile à comprendre du point de vue d’un débutant. Cependant, dans cet échange, le jeu est décidé avant la frappe réelle. Une bonne occasion de grève réside dans un couple de centimètres. Vous devez ressentir tous les mouvements physiques et psychologiques ; sinon, vous perdez une occasion.

18Seme et tame sont utilisés pour faire un suki (ouverture) dans la défense de votre adversaire. Suki fait référence à un moment fugace et/ou un espace dans lequel on est vulnérable à l’attaque. C’est le temps et/ou l’espace qu’il faut récupérer, un moment durant lequel aucun mouvement défensif n’est possible (cf. Salmon, 2013). Dans Kendo, on dit qu’il y a trois types de suki : debana (début d’une grève), waza no tsukita tokoro (le moment où une grève a pris fin) et itsuita tokoro (quand on est installé et absent). Ce sont les principales occasions d’attaquer parce que, dans ces moments, l’adversaire ne peut pas réagir à votre mouvement. Suki est physique mais aussi psychologique. Lorsque des sentiments de peur, d’anxiété ou de colère surgissent, vous perdez votre sang-froid et votre capacité à vous concentrer sur l’adversaire et vous sursautez tout en essayant de frapper à un moment inopportun. Cela crée suki, vous laissant à la merci de l’adversaire.

19Dans le premier cas, vous vous arrêtez et maintenez votre pression « apprivoisée », en déplaçant suffisamment le point de votre shinai pour inviter une attaque, puis vous frappez pendant que votre adversaire est sur le point de frapper. Seme et tame sont utilisés pour mettre la pression sur votre adversaire, mais aussi pour inviter votre adversaire à bouger, attaquer ou défendre. Vous gagnez avec Seme, et la grève qui suit n’est que confirmation.

20Les pratiquants de rang inférieur se déplacent et frappent sans seme et tame, mais les maîtres de rang supérieur utilisent pleinement seme et tame avant de frapper. Les matchs entre les kendoka de rang supérieur se terminent souvent dans l’impasse ; ils sont incapables de se frapper et à la place effectuent le seme et tame pendant plusieurs minutes jusqu’à ce que le temps s’écoule. Ils essaient de trouver le suki de leur adversaire en faisant continuellement de petits changements à leur maai.

21Par conséquent, maai ne signifie pas simplement la distance spatiale ou temporelle fixe de votre adversaire. Un bon maai est une occasion de frapper votre adversaire quand votre adversaire ne peut pas vous frapper. Vous devriez prendre un bon maai en utilisant votre sème et en l’apprivoisant. Le bon sème et l’appréhension sont ce qui fait un bon maai, c’est-à-dire une bonne occasion de frapper.

22Au soccer, les gardiens de but donnent des instructions aux défenseurs pour bloquer et réduire les trajectoires de tir possibles de l’attaquant ennemi. L’attaquant ennemi n’a pas d’autre choix que de tirer à travers les ouvertures restantes, mais le gardien est préparé pour cela. Un bon sème ressemble à ce que le gardien et le défenseur font dans ce cas. Les frappes faites librement sont imprévisibles et aussi difficiles à gérer qu’un coup de pied de pénalité. Lorsque vous pratiquez avec un kendoka hautement qualifié, vous pourriez avoir l’impression d’être amené à vous déplacer et à frapper à un moment et à une distance inappropriée. Comme vous êtes tenté de frapper, vous finissez par être frappé plus tôt ou contre-attaqué par l’adversaire. Il est plus exact de dire que vos mouvements sont contrôlés plutôt que lus par l’adversaire. Vous êtes déjà pris au piège dans la toile d’araignée et manœuvré en faisant une frappe inadéquate tout en laissant de grandes ouvertures (suki) pour l’adversaire. Par conséquent, en mettant la pression sur l’adversaire, seme lui enlève sa liberté d’action et le pousse dans le coin.

23Si vous pouvez prendre un bon maai de votre adversaire, vous pouvez le/la frapper et lui échapper. Si votre seme et votre tame sont assez forts, vous pouvez tenter votre adversaire en mouvement, en attaquant ou en défendant. Dans ces cas, vous n’avez pas à frapper votre adversaire, car votre adversaire ne peut pas vous frapper.

24C’est l’idée de l’« épée vivifiante » (活 人 剣, Katsuninken) de Munenori Yagyu (1571-1646, 柳 生 宗 矩=柳 生 但 馬 守 宗 矩). Munenori Yagyu était un épéiste légendaire et un instructeur dans la maison du shogun Tokugawa et l’un des fondateurs du style Yagyu Shinkage-ryu de combat à l’épée au début de l’ère Edo. La section suivante discute ses réflexions sur le kendo.

4. Musicalité dans la pensée de Munenori Yagyu : rythme et no-beat frappant

25Ici, nous nous concentrerons sur l’écriture de Munenori Yagyu, qui était basée sur de vrais combats avec katana plutôt que sur le sport contemporain de Kendo.

26Munenori a vécu pendant la transition de la période Sengoku, une période de guerre civile quasi constante de 1467 à 1615, à la période Edo, qui a apporté l’unité intérieure et la paix. Il transforma l’escrime, art de la guerre, en méthode d’éducation pour une époque pacifique. Il croyait que, dans la pratique du Noh et du bouddhisme zen, il y avait un état idéal auquel l’escrime devrait aspirer. C’est une technique pour développer des êtres humains, plutôt que de les tuer.

27Dans son livre, A Hereditary Book on the Art of War (Heiho Kadensho, 兵 法 家 伝 書, écrit en 1632 ; traduction en anglais, The Life-Giving Sword), il développe cette idée apparemment contradictoire de l’« épée vivifiante » sous l’influence profonde de Motokiyo Zeami et du bouddhisme zen. Il a exalté l’illumination spirituelle et les leçons de vie qui peuvent être obtenues par des combats réels. Comme nous le verrons plus loin, Zeami (1364-1443) est la figure la plus importante de l’histoire de Noh. Fils du fondateur de Noh, Kanami, dramaturge, esthéticien et comédien de talent, avait reçu le patronage de la famille du Shogun. Zeami est mort avant le début de la période Sengoku et plus d’un siècle avant la naissance de Munenori.

28Se référant à la théorie de Zeami, Munenori observe dans son livre que la musicalité est une base fondamentale pour les arts martiaux. Munenori se réfère souvent à maai et tente d’expliquer ce qu’est un bon maai en le rapportant au rythme et à la musique. Il explique maai dans la première partie du livre comme suit : « Il est facile de couper un homme avec un seul coup. Éviter d’être coupé par un homme est difficile. Bien qu’un homme ait l’intention de vous frapper et d’avancer pour le faire, maintenez-le à un certain intervalle, surtout restez calme et laissez-le avancer, puis laissez-le frapper. Ceci, même si votre adversaire a l’intention de frapper et de passer par les mouvements de frappe, si vous maintenez un certain intervalle, il ne prendra pas contact » (Yagyu, 2012, pp. 22-23).

29Munenori explique ensuite les rythmes de la frappe. Il n’est pas souhaitable de frapper en même temps que votre adversaire parce que votre adversaire sera en mesure de bien utiliser son épée si les frappes sont simultanées. Cependant, si les frappes sont faites dans un rythme différent, votre adversaire utilisera mal son épée. Afin qu’il soit difficile pour votre adversaire d’utiliser son épée, vous devez frapper avec « No-Beat (無 拍 子) » (Yagyu, 2012, pp. 22-23).

30Frapper avec « No-Beat » signifie frapper sans montrer votre rythme intérieur et votre psychologie ; c’est frapper avec de la mushine (sans esprit) plutôt que de cacher votre intention. Mushin est l’état de prononcer une action sans laisser l’adversaire connaître ses intentions. Munenori souligne que vous ne devez ni maintenir un certain rythme ni devenir ému ou excité par le rythme de votre adversaire.

31En outre, dans le kendo contemporain, montrer tout signe de frappe avant de le faire crée des suki (ouvertures). L’adversaire lancera une « debana-waza », en vous frappant en premier. La frappe « sans battement » de Munenori est faite sans laisser votre adversaire voir votre battement. Comment pouvez-vous frapper sans montrer votre rythme interne ou votre psychologie ? Vous pouvez le faire en incitant vos adversaires à vous libérer de votre frappe. C’est pour que votre adversaire prévoit votre action, ou que vous puissiez prévoir votre action à travers votre adversaire. Si vous donnez à votre adversaire la pression de seme et tame, il/elle aura du mal à maintenir son équilibre et vous montrera son/sa suki à cause de sa peur, de son appréhension, de son doute et de son hésitation. Le suki est le moment où votre adversaire ne peut pas traiter avec vous. Ce moment devient un déclencheur, et votre frappe est libérée. Vous devez rester dans cet état. Surveillez attentivement votre adversaire, et restez suffisamment détendu et souple tout en maintenant la pression sur votre adversaire. Vous devriez être prêt à attaquer mais pouvoir suspendre votre frappe.

32Dès que vous sentez le suki de votre adversaire, vous le frappez « immédiatement, sans intervalle », comme si les mouvements de votre corps étaient liés aux mouvements psychologiques de votre adversaire comme la peur, l’appréhension, le doute et l’hésitation. En ce sens, le suki de votre adversaire et votre frappe sont couplés. Le fait de frapper « immédiatement, sans intervalle », signifie qu’un événement est suivi immédiatement par le suivant sans que vous preniez le temps de juger la situation.

33Vous avez besoin d’entraînement pour réagir rapidement, mais cela ne signifie pas que vous pouvez frapper en répondant simplement aux mouvements de votre adversaire très rapidement. Il est toujours trop tard pour réagir à une frappe. Par conséquent, vous devez conduire votre adversaire dans une situation où il/elle ne peut que montrer suki par votre seme et tame. Le moment où l’adversaire montre une ouverture, vous faites votre attaque. Vos frappes sont activées avant que l’adversaire ait l’intention consciente de frapper ou soit conscient de commencer à frapper. Au lieu de cela, juste avant que l’adversaire montre une ouverture, votre coup est lancé ; quand l’ouverture est montrée, votre shinai aura déjà été balancé vers le bas sur l’adversaire. À ce stade, votre adversaire comprend qu’il/elle a invité et causé votre frappe. L’adversaire se rend compte qu’il/elle n’a pas été frappé par hasard ou par un mouvement qui était plus rapide que son temps de réaction, mais qu’il/elle a été inévitablement frappé parce qu’il/elle avait causé votre frappe. Si on est frappé de cette façon, on a un respect naturel pour l’adversaire. C’est le moment où l’on sent qu’on a appris quelque chose sur soi grâce à l’adversaire.

34C’est ce que Munenori voulait accomplir par son maniement de l’épée, c’est-à-dire la transition de l’« épée meurtrière » à l’« épée vivifiante ». L’épée qui donne la vie est l’épée qui déplace l’adversaire et l’épée qui laisse l’adversaire vivre. Lorsque vous surmontez votre adversaire par seme et tame, vous pouvez choisir de le/la frapper, et vous êtes libéré du meurtre du champ de bataille. Vous pouvez également utiliser votre façon de « donner la vie » afin de donner de l’éducation à votre adversaire puisque vous pouvez motiver votre adversaire.

5. La phénoménologie du rythme par klages et zeami

35Munenori Yagyu a souligné l’importance de saisir la cadence « musicale » entre votre action et celle de l’adversaire. Vous devez agir pour déplacer et perturber le rythme de l’adversaire. Il a souligné que si votre adversaire utilise l’épée avec un large, long rythme, vous devriez brandir votre épée avec un rythme court. Si votre adversaire utilise un rythme court, vous devez utiliser un rythme large, de sorte que l’adversaire ne peut pas bien utiliser son épée.

36Vous devez changer votre rythme afin de perturber et de confondre le rythme de l’adversaire et de le faire exécuter son geste hors du rythme. Afin de vaincre l’adversaire, vous devez l’empêcher de prendre une ma adéquate et de créer une occasion de vous attaquer.

37Munenori a comparé un changement de rythme dans le combat à l’épée avec jouer de la musique dans un théâtre Noh comme suit :

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« Un chanteur habile de Noh, par exemple, se produira de manière à ne maintenir aucun rythme particulier, et un batteur non qualifié sera incapable de jouer avec lui. De la même manière que le chant ou le tambour sera difficile s’il y a un chanteur habile mais un batteur pauvre, ou un batteur habile mais un chanteur pauvre, la combinaison d’un rythme large et court ou un rythme court et large rendra difficile pour votre adversaire de frapper » (Yagyu, 2012, p. 24).

39Ce que Munenori soutenait à propos de ma et maai pour avoir frappé est exactement le contraire de la clé du succès pour un ensemble musical ; un ensemble réussit quand les joueurs partagent le même maai. Dans un ensemble musical, les gens se synchronisent avec le même maai. Dans un combat à l’épée, chaque duelliste essaie de tenir une bonne ma tout en contrôlant la ma de l’adversaire. Le kendo est une lutte pour avoir un bon maai ; cela signifie que le kendo est une bataille de prise de rythme et de prise d’opportunités.

40Dans les passages de Munenori cités ci-dessus, nous remarquons qu’il y a trois caractéristiques musicales liées à ma : la durée (en d’autres termes, l’énergie subsistante, qui est symbolisée par la lumière du soleil ou de la lune dans le kanji « 間 »), le tempo et le rythme. Ma est la distance temporelle et spatiale. Si vous utilisez votre épée à un rythme inchangé, votre ma tombe dans un battement répété, de sorte que votre adversaire peut facilement lire et contrôler le moment où vous frappez.

41Afin de comprendre ce que Munenori voulait dire à propos de la musicalité de maai, on devrait se référer à la phénoménologie de Ludwig Klages (1872-1956) et aux philosophes de la vie. Dans son livre The Essence of Rhythms (1923), Klages souligne que le tempo (Takt) et le rythme (Rhythmus) doivent être soigneusement et clairement distingués.

42Klages a défini le tempo et le rythme comme suit : le tempo est « la répétition du même » (Wiederholung das gleiche). Le rythme est « le retour du semblable (Widerkehr das ähnliche), qui implique que quelque chose du passé revient sous une forme renouvelée. En ce sens, rien n’est exactement le même dans le rythme. On peut dire simplement que le tempo se répète, tandis que le rythme se renouvelle. Klages a déclaré que le tempo appartient à la « vie », tandis que le rythme est soumis au contrôle humain. Seuls les êtres humains peuvent imiter le passé et le reproduire mécaniquement en utilisant des moyens tels qu’un métronome ou les battements produits par un synthétiseur. Le rythme n’est pas le retour du « même » ou d’une chose préexistante. Au lieu de cela, dans le rythme, quelque chose de semblable à la chose passée vient ; la chose qui revient est renouvelée et différenciée. La vie est fondamentalement rythmique, selon Klages. Le flottement d’un oiseau, la nage des poissons... tout dans les organismes vivants est toujours renouvelé plutôt que répété. Rien n’est pareil dans les processus naturels. Tout événement dans la nature doit être compris comme un exemple de phénomène de rythme.

43En appliquant la théorie du rythme de Klages, nous pouvons dire que ma est celle qui produit le rythme plutôt que le battement. Dans son livre, Transmettre la fleur par les effets et les attitudes (風 姿 花 伝, Fushi Kaden, écrit de 1400 à 1418), Zeami a inclus un passage qui peut être interprété comme une explication du rythme.

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« La fleur, ce qui est intéressant, et ce qui est rare, ces trois éléments signifient tous la même chose. Y a-t-il une fleur, après tout, qui ne se disperse pas, mais qui dure encore et encore ? Précisément parce qu’elle se disperse, la fleur est rare lorsqu’elle est en fleur. Dans la performance aussi, nous devons, avant tout, reconnaître ce qui ne reste pas semblable dans la fleur. La rareté vient de ne pas s’accrocher à la même chose mais de passer à d’autres formes d’expression » (Zeami, 2008, n° 1626).

45Zeami (Zeami, 2008, n° 1626) affirme que seul ce qui est « rare » attire et intéresse le public. Une chose rare est une chose nouvelle. Cette affirmation de Zeami correspond à la vision de Klages du rythme comme phénomène fondamental de la vie. Bien que la pièce de Noh ait été considérée comme fidèle aux formes réussies de pièces et de musique, ce qui est essentiel dans les pièces de Noh est en réalité rythmique, à savoir le changement et le renouvellement du passé. On peut dire la même chose d’un duel à l’épée. Dans les deux cas, de bons pratiquants surprennent les autres participants. En les surprenant, les pratiquants tentent de les gagner au monde de leur propre musique et les font chanter et danser au rythme de la musique.

6. Conclusion

46À travers les questions examinées et les interprétations proposées ci-dessus, on peut conclure que maai est l’interface du rythme de multiples êtres vivants. Maai est en ce sens une rencontre avec la puissance de la vie. Le rythme est une expression de la vibration de sa propre existence. Le rythme construit un champ dans lequel on peut se déplacer et agir avec facilité et être libre de créer quelque chose de nouveau. Dans la rencontre du Maai, il y a de la collaboration, de la synchronisation, de l’opposition et de la concurrence. Si vous connaissez bien maai, vous pouvez collaborer avec d’autres, comme dans le cas d’une belle performance d’une pièce de Noh ou d’un ensemble de musique jazz. Vous pouvez également frapper et vaincre votre adversaire en perturbant son rythme, comme dans le cas d’un match de kendo.

47Afin d’attraper votre adversaire dans votre monde de rythme, vous ne devez pas répéter la même chose. Le rythme n’est jamais une répétition de la même chose, mais un retour d’une forme renouvelée similaire. Lorsqu’il est bien fait, le kendo est naturel. Cependant, la nature ne produit jamais la même chose, mais renouvelle les choses passées. Être naturel n’est pas répéter de ce que vous avez appris à faire, mais créer une nouvelle chose ou un nouvel événement. Pour Zeami et Munenori, être naturel ne devait pas être habituel ou répétitif, mais être renouvelé et surprenant.

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