Les enjeux de la pratique des femmes

17 Dès 1874, c’est une montagne régénérante qui est présentée aux lecteurs des annuaires :

18 « Que ceux qui ont besoin de refaire leurs forces…que ceux qui aiment le grand et le beau, le calme et le silence, prennent le bâton du montagnard et aillent sur les hauteurs respirer en liberté l’air pur des forêts et des glaciers…quand, à la politesse et au savoir vivre dont ils se vantent, n^os jeunes hommes ajouteront l’amour des jouissances pures et désintéressées que donnent les grandes vues alpestres ; quand ils auront acquis cette vigueur qui ennoblit et qui devient de plus en plus rare, un point important sera gagné et un grand pas sera fait vers la moralisation et le perfectionnement de notre race » (Puiseux, 1875, 309).

19 Le Club Alpin s’inscrit dans le renouveau hygiénique qui mobilise la collectivité et l’état depuis 1850 : la lutte contre la dégénérescence. L’abaissement des naissances, l’augmentation de la consommation d’alcool, la crainte des désordres et des délabrements intimes, les ravages physiques de la première industrialisation puis en 1870, la cuisante défaite de l’armée française contre la Prusse confirment, aux yeux de tous, le danger de « l’abâtardissement » de la race française. Et même si l’Année scientifique se moque du docteur Starck lorsqu’il explique la défaite de 1871 par une « dégénérescence » caricaturale de la nation française (Vigarello, 1999, 218), le thème et ses manifestations concrètes inquiètent sérieusement les institutions politiques et scolaires de la fin du xix^e siècle. Le club alpin dans le sillage d’hommes comme Jules Simon, dénonce les méfaits de l’urbanisation, de l’oisiveté et du délabrement moral et physique de la population. La montagne est alors présentée comme un antidote en développant « l’énergie qui protège » (Vigarello, 1999, 230). L’exercice à l’air pur de la montagne, permet une oxygénation et un développement thoracique parfait qui, accompagné d’une alimentation raisonnée et d’une propreté des corps constituent alors le summum des démarches préventives : « l’excellence hygiénique ». C’est un « grand gymnase médical » en plein air qu’offre le CAF à ses adhérents pour le perfectionnement de la race. Mais en plus, de l’entretien de la machine énergétique, l’action de la montagne, par la grandeur de ses spectacles et l’humilité qu’elle impose, développe aussi le sens moral indispensable à la pérennité de la race. L’alpinisme fortifie non seulement les corps, mais élève aussi les esprits, le tout pour grandir la race.

20 Dès 1878, ce discours se conjugue aussi au féminin, grâce aux propos de J. Berger, membre de la section Lyonnaise du CAF. Il publie un article engagé sur la question « du rôle des femmes dans les clubs alpins » (Berger, 1878) où il clame publiquement les vertus hygiéniques et morales de la montagne pour la femme. Il y aborde la délicate question de la « constitution » de la femme comme élément important dans le « débat » pour ou contre l’exclusion des femmes des courses de montagne. Débat, qui semble-t-il, exista au sein du Club Alpin Français, bien qu’il n’en reste quasiment aucune trace. « Nous nous sommes souvent demandés si les excursions de montagne doivent être l’apanage exclusif du sexe fort, ou si l’on peut espérer d’y voir participer des dames et même des demoiselles » (Berger, 1878, 578). L’opinion de Berger à l’égard des femmes est dès lors perceptible : il est pour l’intégration et le développement d’une pratique de l’alpinisme par les femmes.

21 Le premier argument de son développement est hygiénique : « La marche est-elle un exercice nuisible pour la femme ? » (Berger, 1878, 579). C’est avec l’appui des médecins, source d’autorité et garant de la santé publique de l’époque, qu’il répond sans tergiverser par la négative. Bien au contraire, l’exercice physique est même un remède aux maux d’un sexe souvent atteint de malaises ou d’infirmités et qu’on nomme par conséquent le sexe faible. Si l’anémie trouve ses causes dans le manque d’exercice ou dans le cloisonnement des femmes dans des espaces insalubres et non aérés, alors l’exercice physique de la marche apporte santé et beauté dont les joues d’un rose éblouissant sont la preuve la plus flagrante. L’auteur s’inscrit par conséquent en faux, comme beaucoup de républicains de son époque, avec une vision de la femme enfermée dans son foyer et faible au point de ne pouvoir faire un pas à l’extérieur. Au contraire, non seulement les promenades lui sont recommandées mais aussi les excursions proprement dites dans la montagne, pour lesquelles il faut « une dose de résistance à la fatigue que nous refusons souvent aux dames » (Berger, 1878, 579). Or « qui oserait parler de faiblesse quand on réfléchit à la prodigieuse dépense de force qu’une femme ou une jeune fille est capable de fournir en une seule nuit de bal ? Et cela au milieu d’une atmosphère viciée qui lui refuse l’élément principal de la vie, l’oxygène, et malgré l’embarras d’une toilette dont les secrets savants compriment souvent, comme des instruments de supplice, tous les ressorts de l’organisme ! » (Berger, 1878, 580). En rupture avec les représentations « naturalistes » de la femme, Berger met aussi à l’index un certain nombre de croyances sur la dite faiblesse de ces dernières, croyances qui ne sont en fait que le reflet de normes vestimentaires et morales extrêmement contraignantes et infirmantes. Contrairement à beaucoup de ses contemporains, il rompt avec ces « circonstances débilitantes », celles de la ville et de la vie mondaine, pour instaurer un nouvel idéal, justifié au regard des vertus hygiéniques, mais aussi sociales et économiques de la présence des femmes en montagne. « Si donc une jeune fille, malgré ce concours de circonstances débilitantes, peut résister à de telles fatigues, de quel effort ne sera-t-elle pas capable lorsque, libre de corps et d’esprit, elle aspirera à pleins poumons l’air pur et vivifiant des montagnes ! » (Berger, 1878, 580). Ce nouvel idéal d’une femme « libre de corps et d’esprit » et s’engageant dans des excursions en montagne reste cependant au service d’une vision conformiste de la femme. Tous ces efforts doivent permettre de développer l’énergie naturelle de la future mère, en lui évitant de donner naissance à « des enfants faibles ou contrefaits » (Berger, 1878, 580) ou de mener « une existence souffreteuse pour avoir rempli le premier devoir de son sexe : la maternité » (Berger, 1878, 581). Ainsi, sur le plan social, ces femmes sont présentées comme des épouses idéales, saines et fortes, méprisant les fausses vanités tout en remplissant les devoirs de leur genre : séduire et enfanter. Sur le fond, les incitations à l’alpinisme féminin sont alors tout à fait conformes aux prescriptions faites au genre féminin dans la nouvelle bourgeoisie de la fin du xix^e siècle (Fraisse & Perrot, 2002).

22 Le deuxième argument pour le développement de l’alpinisme féminin est social, dans la mesure où l’action de la femme devient centrale dans la démocratisation et le progrès de la société, non comme productrice mais au côté du producteur. Dans la cellule bourgeoise, dont fait partie la majorité des alpinistes (Veyne, 1979, Lejeune, 1988, Hoibian, 1999, 2000), la femme est la reine du foyer. Elle est l’accompagnatrice, l’assistante à l’engagement productif des maris, en s’occupant des tâches domestiques, de l’éducation des enfants et en entretenant, par son charme et son honorabilité, des réseaux de sociabilité positive. Elle est aussi l’éducatrice du futur citoyen et participe à ce titre à l’avenir de la société. Chez les alpinistes, la notion de foyer est élargie [14] mais le destin social des femmes alpinistes ne change guère. « Bras de levier de la république », elles doivent par conséquent être instruites, mais pas savantes, pour s’extraire des mains de l’église sans trop s’autonomiser. Ainsi, les incitations du Club Alpin à l’égard de l’alpinisme féminin s’inscrivent dans la doxa de la complémentarité des sexes où femmes et hommes peuvent profiter des vertus de l’exercice en plein air, à condition que les prérogatives du genre soient respectées : aux hommes, le faire conquérant, scientifique et public à travers « l’excursionnisme cultivé » ; aux femmes, la séduction, l’enfantement, la facilité et la discrétion à travers « l’alpinisme sans prétention ». Ainsi, comme Mesdames Schrader, Helbronner ou Vallot [15], les femmes au Club Alpin doivent être suffisamment instruites et vaillantes pour pouvoir accompagner ou comprendre l’engagement alpin de leurs maris, pour pouvoir éduquer les enfants aux valeurs de la montagne, pour ne pas être ses « mères obstacles » qui « timorées à l’excès, craign(ent) pour leurs enfants, qu’elles élèvent dans de la ouate, des dangers de toute nature : fatigue, refroidissements, promiscuités de l’auberge, précipices, que sais-je ? » (Bregeault, 1899, 439). Ainsi en intégrant et instruisant les femmes, c’est l’harmonie, tant intellectuelle que morale, des couples qui est visée. En pratiquant la montagne ensemble, hommes et femmes se connaîtront davantage et mieux, gage assuré de la paix sociale : « Pour tous, il résultera ce bénéfice que nous apprendrons à connaître et à partager les mêmes goûts, gage assuré de satisfaction et de bonheur pour les relations futures dans la société » (Berger, 1878, 582).

23 On retrouve dans les propos de Berger, les rhétoriques républicaines de l’harmonie des ménages comme facteur de bonheur et de progrès de la société démocratique (Mayeur, 1977). L’instruction alpine des femmes, leur intégration pour la découverte des joies et beautés de la montagne, s’analyse aussi comme une thérapie concrète dont le but est de limiter ou d’inhiber les résistances des femmes à l’égard de l’engagement de leur mari ou enfants, ainsi que le décalage intellectuel qui existe entre les hommes et les femmes (Ottogalli, 2003). Il est important de noter que ces arguments dits sociaux dans la présente démonstration, sont aussi largement emprunt de moralité [16]. Il est effectivement moral pour une femme d’être une bonne épouse en accompagnant son époux et en partageant en silence ces activités. Rappelons qu’au xix^e siècle, la femme est présentée comme la garante de la moralité publique. Fille d’Ève, elle incarne la pureté, l’amour, l’obéissance. Elle est la Muse, celle qui inspire les hommes (Fraisse, 1995). Ainsi, ils gagneront « le sentiment exquis des convenances et de la morale » (Berger, 1878, 582) et prouveront leur noblesse d’âme tout en affirmant leur galanterie à l’égard de leur compagne. Les hommes adouciront leurs mœurs et abandonneront « ce genre un peu trop libre et sans gêne qui se contracte forcément à ne fréquenter que des jeunes gens » (Berger, 1878, 582). Les mœurs contribuent alors à la définition de son rôle social (Fraisse, 1995).

24 Enfin, les enjeux de l’intégration des femmes sont aussi d’ordre économique. Pour Françoise Paimboeuf (1987), « c’est grâce à la présence des femmes que les gîtes primitifs sont devenus des auberges relativement confortables », ainsi les femmes et dans un premier temps les Anglaises « ont grandement contribué à un certain raffinement de ce mode de vie » (Paimbœuf, 1986, 244). Là encore, les stéréotypes sociaux de la femme belle et fragile ont œuvré dans le sens d’une augmentation du confort, de l’accessibilité des auberges et de l’amabilité des aubergistes. J. Berger voit en elle, celle qui est à l’origine de l’aménagement plus confortable des sites d’hébergement et des voies de communication et qui apporte la prospérité. Car si les sites de montagne sont bons pour femmes et enfants, alors ils sont convenables pour tous :

25 « Je vois un avantage immense résultant de la participation des dames aux courses de montagne : c’est qu’elles seules sont capables d’enrichir les pays qu’elles daignent parcourir. Ce ne sont point les touristes, mais bien les familles composées de dames et d’enfants qui, par leur présence, ont transformé la Suisse en nécessitant la création d’hôtels confortables et de routes nouvelles ; et je ne prévois pas d’avenir pareil pour n^os belles Alpes du Dauphiné tant que les dames n’y mettront pas les pieds » (Berger, 1878,582).

26 De plus, intégrer et instruire les femmes, c’est contribuer à accroître les effectifs du club au niveau des inscriptions féminines mais aussi masculines. Ainsi, dans l’optique d’un développement touristique des espaces montagnards français dans laquelle s’engage le CAF, dès 1874, le développement de la pratique féminine, enfantine et plus largement familiale trouve une place de première importance.

27 Les propos de Berger, quant aux rôles et aux qualités reconnus au sexe féminin, sont dans la continuité des débats républicains en faveur de l’instruction secondaire de jeunes filles qui se développent en France depuis 1867. Par contre, sur le plan des mises en œuvre concrètes, l’attitude du CAF à l’égard des femmes est totalement novatrice et même pionnière dans le domaine sportif. Effectivement, pour Françoise Mayeur (1977), ces discours, trop marginaux et politiquement « délicats », restent globalement inopérants dans le domaine public jusqu’en 1880 quand Camille Sée parvient à faire voter sa loi sur l’instruction « supérieure » des jeunes filles en l’inscrivant dans un projet politique « de stabilité et d’harmonie du ménage » (Mayeur, 1977, 13). Le Club Alpin Français prend les devants, dans le domaine privé, six ans plus tôt [17]. De plus, si les propos de Berger sont dans l’air du temps sur le plan des prescriptions sociales et morales, ils sont avant-gardistes en matière d’exercice physique pour les femmes.

Femme et alpinisme : une rencontre d’un nouveau genre

28 Sous tutelle masculine et d’un effort modéré, la pratique des femmes est indirectement conforme aux prescriptions de l’excursionnisme cultivé, c’est-à-dire une pratique modérée dont les motivations sont, pour les maris, scientifiques, esthétiques ou/et mystiques, éducatives (Hoibian, 2000) [18]. Cette forme de pratique répond ainsi dans son esprit global aux normes du genre féminin. La représentation de la femme comme « sexe faible » ou comme représentante instruite mais soumise du foyer bourgeois est tout à fait présente dans l’imaginaire alpin et les pratiques mises en place. En alpinisme, les « filles d’Ève » sont, sur le modèle de la première femme, image et imitation. Elles sont systématiquement présentées au second rang, comme auxiliaires de l’homme de part leur infériorité naturelle et originelle (Schmitt, 2001). Protégées et encadrées, l’ultime finalité de leur intégration dans la pratique de l’alpinisme est d’être des compagnes idéales. Elles suivent leur mari dans certaines aventures raisonnables et patientent dans les centres touristiques lorsque celui-ci s’engage dans des aventures trop téméraires pour leur condition de femmes. À ce titre, et compte tenu des modalités de pratique, la rencontre entre les femmes et l’alpinisme répond aux définitions sociales des rôles sexués. Derrière les discours incitatifs à l’égard de son engagement dans la pratique, ce n’est pas tant la future alpiniste qui est visée, mais surtout la pourvoyeuse de vie, la mère nourricière ou la compagne de futurs alpinistes. Ainsi, les femmes alpinistes sont marquées et se conforment aux définitions du genre. Mariées avec un alpiniste, une grande majorité des femmes pratiquantes ne font que leur devoir en suivant leur mari. N’oublions pas que depuis 1804, le code Napoléonien légalise l’inégalité des époux et la soumission des femmes à l’autorité de leur mari. Celui-ci est « le juge souverain et absolu de l’honneur de la famille » (Ripa, 1999, 36), ainsi il doit protection à sa femme, qui elle-même lui doit obéissance.

29 Pourtant, dans cet environnement éloigné des regards de l’opinion publique et des « quand dira-t-on », certaines femmes alpinistes trouvent un espace de liberté tout à fait exceptionnel par rapport aux normes du genre féminin de leur époque, sans pour autant encore s’émanciper, au sens d’un affranchissement de l’autorité masculine. Doit-on rappeler que, du mythe originel de la création à la période étudiée, la fin du xix^e siècle, la différence des sexes et l’infériorité féminine sont perçues comme des données immuables de la toute puissante nature. Cette différenciation postule un usage différent de la force et de la raison selon les sexes. Alors que la femme est dite, par nature, faible, frivole, versatile et crédule (Ripa, 1999, 33) ; elle est, de ce fait, destinée à des activités extrêmement limitées, de plus, uniquement dans le cadre protecteur du foyer. Or, sur le plan physique, la pratique alpine, pour laquelle J. Berger et le CAF incitent les femmes, constitue d’ores et déjà, entre 1874 et 1880, une pratique physique tout à fait atypique et marginale. Rappelons que ce n’est qu’à partir de 1880, avec la loi George sur l’obligation de l’éducation physique que s’ouvre réellement le débat autour de la question de l’éducation physique des jeunes filles (Terret, 1995). Débat polémique et controversé qui aboutira certes à un texte législatif seulement deux ans plus tard mais qui mettra, sur le plan des pratiques, plus de trente ans à s’opérationnaliser modestement. De même, en 1885, plus de 10 ans après l’intégration des femmes dans la pratique alpine, le baron de Vaux décrit « les femmes de sport ». Toutes mondaines et pratiquant par souci de représentativité sociale dans des activités impliquant un effort et une mobilité très réduite, ces femmes de sport, ces femmes qui « virilisent leur corps et leur cœur », suscitent angoisse et critique, dont la lettre de Catulle Mendès, en préface de l’ouvrage, est particulièrement représentative [19]. Pourtant, depuis plus de 10 ans, des bourgeoises issues de la frange cultivée pratiquent pour l’hygiène, par devoir républicain mais aussi par plaisir et goût du dépassement personnel [20]. Les incitations et les pratiques physiques des femmes au Club Alpin Français confirment ainsi leur caractère avant-gardiste.

30 Cette transgression au genre féminin s’accentue au cours des années 1880-1900, où la pratique alpine féminine se conjugue de plus en plus avec les grandes courses comme l’ascension du Grépon, de la Barre des Ecrins, des Aiguilles d’Arves et tant d’autres, soulevant généralement l’admiration et rarement la réprobation (Ottogalli, sous presse), bien que ces courses s’inscrivent dans un imaginaire et des valeurs qui assimilent la montagne à un espace dangereux et viril. Dès lors, des obstacles liés à l’incompatibilité des genres sont perceptibles, malgré le soutien à l’investissement contrôlé des femmes dans la pratique. Trois types d’incompatibilité sont soulevés, accroissant le caractère atypique de la rencontre femme et alpinisme : l’incompatibilité des « natures » entre les femmes et la haute montagne ; l’incompatibilité entre les obligations de séduction et les exigences techniques de la pratique et l’incompatibilité entre le cloisonnement social et sexuel des femmes pour la protection de leur moralité et la promiscuité qu’impose la haute montagne (Ottogalli, sous presse).

31 Enfin, cette rencontre entre les femmes et l’alpinisme devient réellement atypique lorsque certaines trouvent à travers leurs pratiques et/ou leurs écrits, un espace de militantisme féministe. C’est le cas dès 1887 pour Gabrielle Vallot. Alpiniste de bon niveau, elle pratique l’alpinisme dans le massif du Mont Blanc, en accompagnant son célèbre mari, le scientifique et alpiniste, Joseph Vallot. En 1887, elle signe, dans l’annuaire du CAF, un article exclusivement consacré à la question des femmes alpinistes (Vallot, 1887). Non contente de poser la question du devoir des femmes à entreprendre de grandes courses en montagne, Gabrielle Vallot s’engage en rompant avec l’opinion « d’un grand nombre d’alpiniste » qui « se prononcent par la négative » pour « réserver à leur sexe l’honneur d’atteindre les pics les plus difficiles » (Vallot, 1887, 41). Elle dénonce les discriminations faites au nom de la différenciation du féminin et du masculin. La haute montagne est l’un de ses espaces marqué par le genre masculin. Elle permet d’entretenir l’idée, l’imaginaire du danger, de la force, du courage, de la souffrance et par conséquent de la supériorité, de la toute puissance de l’homme conquérant de ces espaces. La grande montagne agit comme un conservatoire de la différenciation sexuelle car elle sexualise le courage et l’accès à la science. Or, Gabrielle Vallot entend rompre avec cette conformité. Au contraire, elle admire les femmes qui sont capables de se distinguer par leur intelligence et leur courage même si elles ne sont encore que « des exceptions » ou « des intrépides grimpeuses ». Quelques années plus tard, en 1891, une autre alpiniste française, Mary Paillon, renommée au sein du club par les hauts faits de sa pratique, milite en faveur du développement de l’alpinisme féminin (Paillon, 1891). La femme peut et doit marcher, « comme les hommes » (Paillon, 1891, 51). Pour l’une comme l’autre, la femme est capable de se confronter aux difficultés de la grande montagne. Elle peut excursionner « à égalité » avec les hommes à condition de s’entraîner progressivement et d’adopter une tenue adéquate aux exigences techniques de la pratique. Pour Gabrielle Vallot et Mary Paillon, l’alpinisme, comme tous les autres domaines réservés au masculin, relève de l’éducation et non de la nature des femmes.

32 Ces pionnières d’un féminisme alpin militant, sont certes rares mais elles ne sont pas pour autant marginales. Derrière elles, d’autres femmes alpinistes subvertissent partiellement l’ordre établi en pénétrant, individuellement dans des espaces de pratique non conforme aux espaces de construction de la féminité. Comme les autres femmes dites exceptionnelles (les peintres, les scientifiques, les écrivains), « elles ébranlent les partis pris, préparant le passage à d’autres femmes, sans du reste l’avoir toujours consciemment voulu » (Ripa, 1999, 80). Sans s’engager dans les mouvements féministes de la fin du xix^e siècle, elles font cependant œuvre de féminisme dans la mesure où il s’agit d’une prise de conscience individuelle de l’oppression spécifique des femmes, accompagnée de la volonté d’instaurer l’égalité des sexes dans la pratique de l’alpinisme, à plus ou moins longue échéance (Klejman & Rochefort, 1990). Féministe par leur existence et leurs actions [21], plus que par leurs revendications, les femmes alpinistes ont su briser partiellement les règles de l’enfermement domestique dictées par la société bourgeoise et ainsi, elles ont « fait reculer la frontière du sexe » (Perrot, 2002, 563). Comme les bourgeoises philanthropes ou les ouvrières syndicalistes de la fin du xix^e siècle, les femmes alpinistes parviennent à « sortir physiquement » de l’enclos de la condition féminine, qui plus est, avec les faveurs de la tutelle masculine. Elles vivent ainsi des expériences profondément atypiques, y compris dans le cercle très restreint des « sportives » de leur temps. Certaines (comme Mary Paillon) parviennent aussi à « sortir moralement » des obligations de la domination masculine, mais aucune de ces femmes n’assumera encore de « sortir en tête ».