Les grandes balises de la réflexion éthique des sociétés démocratiques contemporaines

9De nos jours, deux grands principes éthiques semblent rallier la majeure partie de l’humanité. D’une part, l’Unité ontologique, l’Universalité et la solitude de l’ESPÈCE humaine : c’est le principe U. D’autre part, la singularité et le caractère insubstituable de la PERSONNE humaine : appelons-le le principe S.

Paradoxe des classifications humaines, à la fois méthodologiquement nécessaires, et dangereuses pour la vérité et l’éthique

17Entre l’unité de l’espèce et la multiplicité des quelques six ou sept milliards de personnes singulières, il est impossible de ne pas essayer de mettre en évidence des regroupements dans des ensembles d’effectifs intermédiaires et relativement homogènes, et de façon suffisante pour que ces regroupements aient un sens. On ne peut pas éviter de se livrer à un effort de classification.

18Or, une aptitude de notre cerveau, confronté à l’insondable richesse du monde observable est de chercher à classifier les objets qu’il est amené à observer. Dès les premiers temps de la philosophie, la description des « étants » en s’aidant de catégories a été une préoccupation des philosophes, dont Aristote fut un des premiers exemples. C’est en s’aidant des catégories qu’on a pu constituer des classifications des objets de la nature : animaux, végétaux minéraux, maladies humaines, etc. Linné, Buffon, Boissier de Sauvages furent des grands classificateurs…

19La valeur d’une classification se juge seulement en termes de vérité quand il s’agit d’objets de la nature. Il n’en est pas de même quand il s’agit de classer des personnes. En effet, pour bâtir une classification, il faut choisir parmi les traits descriptifs de chaque objet un certain nombre de particularités. Ce choix ne pose pas de questions autres que d’objectivité et de pertinence scientifique, quand il s’agit de classifier des minéraux ou des batraciens – les principes U et S ne les concernent pas.

20Mais quand il s’agit de personnes, bien des questions de posent : quelles particularités choisir, parmi des milliers ? Pour quelles questions ? Quelles méthodes d’analyse ? En effet, quand les individus à classer sont des personnes, ces questions concernent à la fois, et de façon souvent entremêlée la méthodologie scientifique et les valeurs éthiques.

21Est-il est facile de dénoncer dans la démarche classificatoire, pourtant indispensable, à la fois le péril scientifique et les dangers éthiques, qui menacent les principes fondamentaux U et S !

22Citons quelques uns de ceux-ci :

• la chosification des personnes dont on oublie la singularité (« le cancer du sein métastasé du 119 ») ;
• la difficulté d’attribuer objectivement à chaque individu une valeur à la variable choisie : comment définir un républicain ? Un nègre ? Un protestant ? Un exclu social ? ;
• la légitimité des problèmes à résoudre et des variables à choisir : par exemple la question récente de faire la statistique des populations, origine ethnique en particulier. Comment élaborer une politique de l’immigration, si on ne dispose pas de statistiques ? Les arguments des adversaires des classifications sont Unité de l’Espèce ! Singularité de la Personne ! mais aussi comment ne pas faire une politique de l’immigration ? ;
• la légitimité des demandeurs de l’étude (au service de quelle politique la demandent-ils ?) ;
• la réaction possible des sujets classés, qui ne sont pas neutres vis-à-vis du classement dont ils sont l’objet : vanité flattée ? Sentiment de stigmatisation, de rejet, d’injustice, de honte.

23Ces réflexions tirent leur importance du fait que notre société est contaminée par un juridisme proliférant (celui des représentants du peuple aggravé par celui de l’administration), qui tend parfois vers une véritable déraison « classificatoire ».

Ce que nous apporte Aristote

27Aristote [2] distingue deux phases dans une prise de décision concrète : une phase de délibération qui analyse la situation et met en évidence les diverses options possibles, avec leurs avantages et inconvénients ; une phase de choix concret de l’action, qu’Aristote appelle la « proairésis ».

28Dans ce double processus, Aristote insiste sur l’intervention de la vertu morale de prudence, ou de sagesse pratique dénommée « phronèsis » (que nous avons évoquée plus haut en présentant l’éthique selon Paul Ricœur). Selon Aristote, la phronèsis est une partie de l’âme rationnelle : celle qui concerne le domaine des choses contingentes (qui peuvent exister ou non) ; elle s’oppose point par point à l’autre partie de l’âme rationnelle, qu’il appelle la « sophia », sagesse théorique dont le domaine est celui des choses nécessaires.

29Pour employer le langage moderne de la décision, la phase de délibération aboutit à la construction d’un arbre de décision et la phase de choix consiste à choisir une des trajectoires de cet arbre. Remarquons que les théoriciens modernes de la décision ne font aucune allusion explicite à la prudence de la décision pourtant indispensable pour doter chaque branche d’une fonction de coût ou d’utilité…

30Que dire de la phronèsis ? La phronèsis est un savoir vécu plutôt qu’un savoir appris ou déduit (celui que nous donne la sophia). Elle est de l’ordre du raisonnable plutôt que du rationnel pur, de l’esprit de finesse plutôt que de géométrie, du paysan plutôt que de l’intelligentsia. Elle fait appel à la subjectivité du décideur, et tourne le dos à cette hantise de l’objectivité exclusive de la « sofia ». La phronèsis est ordonnée vers l’action dans les situations d’incertitude. Elle a pour objet, nous dit Aristote, de rechercher ce qui est utile et profitable à l’homme, elle se suffit souvent à elle-même, sans avoir besoin de la sophia sans exclure systématiquement celle-ci. Dans le processus de décision, elle analyse le contexte, les diverses actions possibles avec leurs conséquences. Elle dégage le terrain avant la deuxième phase, celle du choix.

Ce que nous confirme et nous explique Antonio R. Damasio [3, 4]

31Antonio R. Damasio, neurologue, neuropsychologiste et neurobiologiste de la conscience, est auteur d’une série de livres extrêmement intéressants sur la biologie de la conscience. Il a pu donner à l’intuition d’Aristote sur le processus décisionnel une confirmation éclatante, doublée d’une explication des mécanismes cérébraux.

32Sa pratique l’a amené à étudier plusieurs cas de destruction sélective (par trauma ou par tumeur opérée) d’une région sélective du cerveau : la région ventro-médiane des lobes frontaux. Une caractéristique de cette destruction est d’entraîner un changement majeur du comportement dans le domaine relationnel et social : ses patients étaient raisonnables et pondérés, ils sont devenus incohérents dans leurs décisions à caractère social (gestion de leur temps, conservation de leurs emplois, élaboration de projets, règles de bienséance). L’examen neurologique et de psychologie cognitive sont parfaitement normaux, y compris conservation parfaite des fonctions intellectuelles portant sur les choses, les nombres, les mots, les règles de vie sociale qu’il convient d’appliquer, et qu’ils n’appliquent pas. Ce n’est donc pas par ignorance qu’ils font des sottises !

33Par contre, il y a un déficit de réactivité émotionnelle. Le patient raconte ses malheurs avec une parfaite lucidité, mais sans aucune émotion, comme un spectateur non engagé, non protagoniste de ce qu’il fait. Finalement, explique A. R. Damasio, il y a un contraste saisissant entre une délibération élaborée et tout à fait bien raisonnée et interminablement argumenté d’une part, et des choix concrets calamiteux de l’autre. On voit qu’A.R. Damasio retrouve l’idée aristotélicienne que le raisonnement sur le choix de l’action n’est pas le choix lui-même. Il en est ainsi, dit-il, « surtout si le choix est urgent et a de fortes implications personnelles et sociales c’est-à-dire celles où l’éthique est en première ligne ». Il faut alors couper court à un raisonnement qui risque de ne jamais finir, et ce choix se fait au petit bonheur la « malchance ».

34Au total sachant déjà depuis longtemps que l’excès d’émotion inhibe la délibération, on peut ajouter que l’absence d’émotion paralyse le choix. Autrement dit : une prise décision correcte exige un certain degré d’émotion (ni trop, ni trop peu, « en une juste mesure » dirait Aristote).

35On trouvera en annexe la présentation d’une hypothèse passionnante formulée par A. R. Damasio, les « marqueurs somatiques » dans la décision.

Où trouver un embryon de solution devant un tel défi ?

42Je vous propose d’examiner les propositions que nous fait un grand gourou de notre époque, Edgar Morin [12], qui a le grand mérite de prendre pour inspirateur celui qu’on a appelé « le plus grand des Français » : Blaise Pascal [14].

43Morin développe dans son œuvre principale, « La Méthode » (en six tomes, dont le dernier est « Éthique »), un long commentaire d’une des Pensées que je ne résiste pas au bonheur de citer toute entière : « Toutes choses étant causées et causantes, aidées et aidantes, médiates et immédiates, et toutes s’entretenant par un lien matériel et insensible qui lie les plus étrangères et les plus différentes, je tiens impossible de connaître les parties sans connaître le tout, non plus que de connaître le tout sans connaître particulièrement les parties » [6].

44Le concept fondateur de « la Méthode » est celui de « dialogique ». Par ce mot, Morin entend « l’Unité complexe entre deux logiques, entités ou instances antagonistes, complémentaires et concurrentes, qui se nourrissent l’une de l’autre, se complètent, mais aussi s’opposent et se combattent ».

45Ce qu’en un objet, l’esprit (l’entendement [7]) distingue comme contradictoire, Morin refuse de le disjoindre et de n’y voir qu’un facteur de division et de coupure, dans la mesure où les éléments distingués ont entre eux d’autres relations que la contradiction. Ainsi, un individu est à la fois un « Je » et un « Nous ». La dialogique est contraire à la logique des catégories, mais elle peut l’inclure [8] comme cas particulier.

46Appliquée à la décision, le dernier des six tomes de « La Méthode », « L’Éthique », invoque à nouveau Pascal : « Penser bien, voilà le principe de la morale ». Morin nous dit que « penser bien » en matière de décision impliquant des valeurs, c’est « Comprendre et positiver » les RELIANCES, et c’est ce qu’il nous propose comme méthode. Toute décision politique ou administrative ou organisatrice est, nous dit-il, un acte de « reliance », c’est-à dire de liaison activement acceptée ou refusée, avec un ou des autrui(s), qui peuvent être des personnes, des groupes ou des institutions.

47Le processus de la décision éthique comprend deux étapes. La première est décrire et comprendre ; analyser, décrypter les reliances entre tous les acteurs potentiels de mise en œuvre : « penser bien (avec lucidité). La deuxième est travailler à les améliorer ; « penser pour le bien », avec une volonté bonne, dirait Kant. Il propose donc d’accepter de se mettre autour d’une table avec la résolution ferme de comprendre et de surmonter les raisons et les obstacles à un travail coopératif.

48Mais les décideurs eux-mêmes, les « executives » qui sont à l’origine du processus de décision, font aussi eux-mêmes partie du contexte des reliances : ils doivent aussi se penser bien, à la fois par rapport à eux-mêmes (motivation intérêts personnels), et par rapport aux autres (respect, confiance, mépris, complicité…). Mais on peut penser que cette démarche peut être demandée à tous les échelons intervenant dans le processus décisionnel. Appelons cela un examen de conscience !

49Remarquons qu’on retrouve, mieux théorisées, les pratiques de la lutte contre la non-qualité (en santé, mais aussi en d’autres secteurs de l’activité humaine). En fait, il s’agit fondamentalement d’une éthique des relations interhumaines dans les organisations…

50Pour aider à surmonter les obstacles liés au contexte sociétal, Morin propose de traiter de façon dialogiquement positive, c’est-à-dire de façon volontairement non conflictuelle, de nombreuses dualités telles que la Précaution et le Progrès ; la déontologie et la téléologie ; le court et le long termes ; l’intérêt collectif et l’intérêt individuel (mais en précisant de quels « Nous » et de quels « Je » il s’agit ) ; meilleurs soins au malade (quel malade ?) et survie du système d’Assurance maladie (quel système ?). [9]

Obstacles liés aux limites de la rationalité

51Morin insiste sur ce qu’il appelle l’Écologie de l’action : toute action, même parfaitement réfléchie et dans un contexte de « volonté bonne » de personnes et de groupes en harmonie parfaite, une fois déclenchée, peut échapper au contrôle du décideur et de l’acteur, et aboutir à des résultats inverses de ceux que ces derniers avaient anticipés, par leur contenu et/ou par la méthode de mise en œuvre. Ceci peut s’expliquer à l’intérieur d’une vision déterministe du monde par le fait que la réalité totale du monde n’est pas accessible à une formalisation et à une codification.

52Elle peut s’expliquer par le fait que la prévisibilité du monde peut être en défaut intrinsèquement (voir le temps des incertitudes de Prigogine [15] [10] ou la théorie des jeux de von Neumann [21] et Morgenstern [12] [11]). Une limite de la rationalité se trouve au sein même des mathématiques : théorème de l’incomplétude de Gödel [6] [12].

Que faire ?

54Après ce qui est peut-être un excès de « sofia » (sagesse théorique), tâchons de répondre avec une simple « phronèsis », (sagesse pratique) comme le souhaiterait Aristote. Il ne faut pas se laisser décourager, et conclure des considérations précédentes, qu’on peut prendre n’importe quelle décision, au petit bonheur. Il faut au contraire beaucoup réfléchir (penser bien) pour retarder le plus possible, les conséquences fâcheuses éventuelles.

55Il faut le faire collectivement : « un homme seul est toujours en mauvaise compagnie » (Paul Valéry) [20]. Selon le conseil (lucide) de Paul Ricœur, il faut courageusement s’attacher à rechercher le moindre mal (entre le gris et le noir). Prévoir et programmer, pour chaque décision, une procédure régulière d’évaluation [13].

56Et ne jamais « pomper l’air » en se glorifiant de sa propre sagesse. Car, en vérité,

57« L’homme fait l’histoire, mais il ne sait pas l’histoire qu’il fait ».