1Traditionnellement, quasiment tous les grands philosophes à travers l’histoire se sont exprimés sur la question des âges de la vie (Aristote, Platon, Augustin, Hegel, Kierkegaard...) (con)fondant la quête de maturité humaine avec une quête de sagesse en vue de mettre en œuvre et d’atteindre ce qui fait la grandeur de l’être humain. La théologie chrétienne ne fait pas exception qui relit les âges de la vie comme les âges de l’humanité ou l’avancée spirituelle de « l’homme nouveau » à la lumière de la symbolique des nombres... Avec le XX^e siècle, cela devient rare : Arendt, Sartre, Péguy, Alain font exception. Tout comme Romano Guardini dont il faut saluer le travail philosophique précurseur sur Les Âges de la vie [1] suivi quelques années plus tard de la synthèse systématique de Michel Philibert [2]. C’est qu’au XX^e siècle, les âges de la vie deviennent avant tout des objets d’analyse au carrefour des savoirs et non plus d’abord des réalités à vivre ou faire vivre... L’âge se décrit en fonction d’observations objectives (marche, dentition, puberté, ménopause...) et de capacités psychiques (parler, compter, comprendre...) ou encore de questions éthiques particulières (liées à la fragilité et aux besoins de certains âges). Les recherches (y compris théologiques) se concentrent sur un âge ciblé de la vie sans réel dialogue entre ses différents moments, écho à la conception segmentée de l’existence répondant au compartimentage des politiques sociales s’adressant soit à la jeunesse, soit à la vieillesse, etc.

2Or les mutations sociétales actuelles aux causalités multiples transforment l’ensemble des âges et des existences. « Les “âges de la vie”, écrit Marc Augé [3] sont indéniablement datés. Ces représentations supposent […] la pérennité d’un modèle familial qui leur sert de support. Modèle simplifié, élémentaire, qui fait allusion, simplement allusion, à la descendance directe d’un couple unique : la descendance n’est ici que le marqueur normal du temps qui passe » (p. 90-91), mais aussi le marqueur d’une régularité du rythme où « chaque génération pousse l’autre vers la sortie. Sans doute, est-ce une des raisons de la tension latente qui préside aux relations entre générations successives dans de nombreuses sociétés […] mais plus particulièrement encore lorsque l’idée de la mort n’est pas associée à celle de recommencement, lorsque la roue tourne pour tous, mais ne fait qu’un tour pour chacun. » (p. 91-92). Les tensions se concentrent sur les deux générations qui se suivent, les anciennes rivalités enfants-parents se retournent en tensions parents-enfants, paradoxales, non-dites le plus souvent. Passe-t-on alors d’une valse à trois temps (jeunesse, âge adulte, vieillesse) à une valse à mille temps ? Ou s’agit-il aujourd’hui d’une expérience de danse qui résolument change radicalement de rythme comme de modalités pour des mouvements plus individualisés, avec des harmonies nouvelles qui devraient aussi interpeller la théologie (christologie, sotériologie…) et la pastorale liturgique et sacramentaire qui s’appuie sur des conditions de maturité…

3La présente contribution propose avant tout un état des lieux : elle observe comment les âges de la vie désignent toujours un construit dépendant des sociétés dans lesquelles il s’inscrit, mais aussi conséquemment de leur évolution historique. Nous identifierons quelques ruptures récentes et les brouillages occasionnés, pour finalement observer que la déconstruction de ces âges s’accompagne de recompositions nouvelles qui ne manquent pas d’interroger la théologie chrétienne.

Le construit des âges de la vie et ses ruptures récentes

4Divers concepts et théories tentent aujourd’hui de clarifier le développement humain [4], c’est-à-dire les changements, les continuités et les communs entre individus, suscités par l’influence de la nature et de la culture (milieu). Documenter de tels changements et observer à quel âge ils se produisent, contribuent à la description de ce que l’on appelle les « âges de la vie ». Mais ceux-ci ne se réduisent pas aux données (biologiques et psychologiques) du cycle de la vie : ils proposent aussi (et sont pris dans) une vue d’ensemble de l’existence individuelle et collective largement commandée par les figures et déterminants de la société de référence, avec ses normativités et ses valeurs.

5On connait de nombreuses représentations allégoriques des âges de la vie à travers l’histoire. Ainsi la célèbre métaphore du sphinx (en trois temps) qui compare le déroulé de la vie humaine à une journée où l’on est à « quatre pattes » au matin de l’enfance, puis droit et debout l’après-midi de la vie, et enfin sur « trois pieds » lors de la vieillesse, quand la canne permet de marcher encore. Le nombre de phases varie selon les auteurs et les siècles, et le christianisme y a joué un rôle certain : trois (comme les 3 de la Trinité, les 3 de la Sainte Famille – deux parents et un enfant unique –, les 3 Rois mages, les 3 continents…), quatre (comme les 4 saisons, les 4 éléments que sont l’air, l’eau, la terre le feu ; les 4 évangiles, les 4 fleuves du paradis, les 4 vertus théologales…), six (comme les 6 jours de la création, les 6 âges du monde de Jérôme ou Augustin), sept (comme les 7 dons de l’Esprit, les 7 arts libéraux, les 7 vertus et 7 péchés capitaux…), douze (comme les 12 mois de l’année, les 12 tribus d’Israël, les 12 apôtres, les 12 ans de Jésus commençant sa vie publique…). Dans la modernité, les fresques sont rares et le tableau de Gustave Klint, Les trois âges de la femme (1903, Galerie Nationale d’Art moderne à Rome) fait exception ; il entrelace trois visages de la femme : petite fille endormie, mère paisible la portant et vieille femme, tête baissée, se cachant les yeux, figure surplombante de la condition humaine.

Le brouillage des âges de la vie

23Les déplacements sociétaux brouillent le sens des âges de la vie, cette conjonction entre signification, direction et perception de l’âge, apparaît de plus en plus brouillé. Des crises d’identité ponctuent chaque période. Certes, le psychanalyste Erik Erickson (auteur d’une théorie du développement psychosocial en huit stades successifs [13]) avait, dès les années 1950, repéré qu’à chaque stade du développement survenait une crise (un tournant majeur) qui devait se résoudre pour atteindre un équilibre entre deux polarités opposées grâce à l’acquisition d’une vertu ; le développement arrive alors à un compromis qui permet d’affronter plus facilement la résolution du stade suivant. Romano Guardini s’inspire de ce schéma. Dans la perspective contemporaine, une dimension supplémentaire se surajoute à cette crise liée aux périodes de la vie, celle d’un écartèlement entre différentes logiques sociétales, existentielles, et la fragilité de la conversion identitaire qui suit, particulièrement dans une société normative marquée par le « devoir-d’être-soi » renouvelé à chaque parcours, jusqu’à l’épuisement de La fatigue d’être soi [14].

24Car aujourd’hui, comme l’écrivent Éric Deschavanne et Pierre-Henri Tavoillot, deux philosophes de la Sorbonne, « la quête effrénée de l’accomplissement s’est associée au refus hyperbolique de l’achèvement : être soi-même, mais sans jamais s’en contenter au risque de se figer. » [15] Il faut devenir mature de plus en plus tôt, grâce à des jeux intelligents (ordinateurs et tablettes plutôt que des Lego ou des trains électriques…), en respectant l’autonomie de l’enfant reconnu dans sa personnalité propre, parfois jusqu’à l’excès de l’enfant-roi, tyrannique, à qui tout est dû. En même temps, l’on hésite sur l’éducation à promouvoir (crise de l’autorité, de l’école, de la transmission…), et la finalité à privilégier : grandir pour quoi ? Car l’adulte lui-même non seulement ne peut se satisfaire de sa situation présente, mais il doit encore et toujours grandir humainement, et bénéficier d’une « éducation tout au long de la vie » ; en quoi pourrait-il alors être un modèle éducatif ? Quelle différence entre l’adulte et l’adolescent c’est-à-dire étymologiquement celui qui grandit ? Selon le Dictionnaire historique de la langue française, « adultus » est le participe passé de adolescere et jusqu’au XVII^e siècle ce mot a « plutôt la valeur que adolescent a de nos jours […] et [il] ne prend son sens actuel qu’à la fin du XVII^e siècle. » (p.43, article « adulte »). Cette indétermination historique pointe sans doute vers une insurmontable ambiguïté que l’on retrouve dans la reconfiguration actuelle des âges.

25L’adolescence désigne généralement une période qui va de 12 à 20 ans. « En réalité, écrivent H. Bee et D. Boyd, la période couverte par l’adolescence est relativement vague. Si nous désirons y inclure le processus physique de la puberté, nous devons considérer que l’adolescence commence avant 12 ans, surtout dans le cas des filles, chez qui la puberté début parfois vers 8-9 ans. Un enfant qui entre à l’école secondaire à 11 ans est-il, de ce fait, un adolescent ? Par ailleurs, peut-on dire d’un jeune homme de 18 ans marié, père de famille et occupant un emploi, qu’il est un adolescent ? » [16]. L’adolescence ne peut donc pas être une période précise, elle est sujette à variations physiologiques, culturelles, émotionnelles, mais aussi sociopolitiques. Alain Roger le rappelle, son « institution fut, pour l’essentiel, une invention de la bourgeoisie, soucieuse d’asseoir son accession au pouvoir politique et économique, avec, en France par exemple, la création du lycée. » [17] Mais ce statut très construit, « ascétique et militarisé » s’est renversé pour un vécu plus « libre », provocateur, parfois plus débauché, déréglé… signe de la « crise d’adolescence » dit-on. La période s’est aussi allongée, « interminable adolescence » [18] remarquera Hervé le Bras, et pour mieux la catégoriser, on s’est mis à parler de pré- et de post-adolescence, avec quatre seuils familiaux et professionnels principaux : la fin des études qui s’allongent, de la cohabitation avec les parents, la mise en couple, le premier emploi, mais comme le souligne Olivier Galland [19], ces seuils subissent un double mouvement de report et de déconnexion, ils sont plus tardifs, franchis séparément et désynchronisés.

26L’investissement des parents dans l’éducation et la formation professionnelle de leurs enfants est essentiel [20] : l’échec des jeunes serait aussi l’échec de leurs parents. De surcroît, la profession doit répondre au désir des éduquants car elle est perçue comme constitutive de leur identité. Mais la précarité de l’emploi qui dure depuis plusieurs décennies, entrave pour une part l’émancipation des jeunes aussi bien que le vécu des adultes : ces derniers se retrouvent sans emploi comme s’ils en étaient encore à l’entrée de leur vie professionnelle, ils doivent se former à nouveau comme s’ils étaient en apprentissage, ils partagent la situation d’incertitude et d’ambiguïté de leur propre progéniture comme s’il y avait une situation de réversibilité de leur statut d’adulte. Et à partir d’un certain âge, cela vient compliquer le malaise et le mal-être de ce qu’on désigne souvent par l’irruption du « démon de midi ». Une expression imagée qui, note Jean-Jacques Wunenburger, éclaire la crise « d’une part, par l’analogie avec un temps cosmologique et sa périodicité météorologique journalière, et d’autre part, par un épisode démonique, voire démoniaque. » [21] En somme, la conjonction de facteurs divers devient l’occasion d’une irruption panique de fantasmes et d’angoisses démesurés, faisant perdre à l’humain la maîtrise rationnelle de soi, l’exposant au feu intérieur et à l’action des démons et des morts. Ce que l’auteur documente avec la littérature, la mythologie, mais aussi l’apport de scientifiques comme C.J. Jung.

27Paradoxalement, ces incertitudes professionnelles bouleversent aussi le vécu des âges de la vie en faisant de la famille (accordéon) un nouveau lieu de solidarité gratuite dans un monde hyper marchandisé. La précarité des jeunes freine souvent leurs ardeurs revendicatives et leur posture d’« opposants » aux adultes. Celle des adultes les conduit communément à plus de compréhension pour leurs jeunes confrontés aux difficultés de la vie. Certes, certains sont guettés par le risque de devenir un nouveau Tanguy [22], mais ce n’est pas le plus grand nombre. Et l’autonomie sur laquelle chacun doit miser s’avère elle-même paradoxale : valeur suprême, elle est aussi plus difficile à conquérir car elle suppose de pouvoir s’appuyer sur un certain équilibre physique, une forme d’indépendance financière, une stabilité professionnelle, un équilibre affectif…

28Les jeunes veulent toujours devenir des adultes, mais quand le sont-ils ? Comment définir ce « stade » ? Car si l’on peut présumer de son début étalé à partir des 4 seuils mentionnés précédemment, cette étape n’a a priori pas de fin : quand on est retraité, quand on est octogénaire ou centenaire, on reste un adulte. D’ailleurs, l’on ne quitte pas le monde du travail, de l’amour, de la cohabitation et des apprentissages, seules les modalités changent. Est-ce à dire que l’âge adulte désigne alors une forme de maturité qui traverse les ans. Dechavanne et Tavoilot proposent une autre formule : « L’adulte est un être qui n’a pas le temps. Sur lui pèse tout le poids de l’existence, il est voué au sérieux, au devoir et à la quotidienneté. » [23] Mais les sexagénaires d’aujourd’hui, tout juste retirés de la « vie… active » (sic) sont souvent plus occupés que s’ils y étaient encore… Ils ne sont pas des « vieux » – un mot devenu très péjoratif – mais bon an mal an rejoignent une période devenue très longue et que l’on subdivise en « troisième âge » [24], puis « quatrième âge » (voire cinquième), « grande vieillesse », à quoi se rajoutent des distinctions en « retraité », « préretraité », avec un âge légal différent de l’âge réel de retraite, mais aussi de « dépendance », « grande dépendance », « perte d’autonomie », ce que la gérontologie – pour ne pas évoquer seulement des limitations physiques – évoque en termes de fragilité, voire, pour Christian Lalive d’Epinay et Dario Spini en temps de « fragilité douce » puis de « fragilité aggravée » [25].

29À travers les âges, le vieillissement a été diversement apprécié : temps du manque à être, du déclin des forces vitales, où l’ignorance entraîne la crainte et le rejet [26] ; ou à l’inverse, de cette sagesse qui permet de se désencombrer des futilités et convenances du seul socialement correct et des apparences superficielles. Le souhait serait : vieillir, oui, mais sans les infirmités. Les technologies de l’augmentation tentent précisément de répondre à cela mais avec des résultats paradoxaux. Car si elles ont apporté bien des progrès, elles ont aussi contribué à l’âgisme. Chacun est responsable versus coupable de son (non-)usage pour « rester jeune », « ne pas vieillir », et… ne « pas faire son âge ». Pourtant, mettre le pied à l’étrier pour garder une certaine forme physique et intellectuelle, des relations sociales, c’est encore subir une normativité, mais en sens inverse, la tyrannie du « bien-vieillir », selon le titre d’un ouvrage de Michel Billé et Didier Martz [27], le bien-vieillir comme mot d’ordre intimé par les non(encore)-concernés. Car le modèle sociétal actuel reste la jeunesse, symbole de la force. Et dans un état providence qui les exclut cependant tous deux [28], le jeune est encore trop souvent considéré comme un rival des aînés (en particulier sur le plan de l’emploi)

Rompre avec la segmentation des âges de la vie ?

30Force est finalement de constater que l’expression « âges de la vie » s’avère pleine d’ambiguïtés délétères : elle suggère que les âges se succèdent comme les saisons de la vie, que le vieillissement et la mort que l’on cherche tant à éliminer, sont inéluctables. En dernière instance, tout le monde meurt… jeune ! Même s’il n’y a pas de fin des âges, il y a une indétermination grandissante des âges de la vie, un processus d’« arasement » [29] de seuils selon l’expression de Louis Roussel, et parfois une lutte des âges qui conduisent à des questions éthiques nouvelles (autour du respect de l’autre, de la solidarité, de la justice…), mais aussi des défis philosophiques et théologiques car l’enjeu, avant même de porter sur la manière de vivre les différentes étapes, achoppe sur leurs représentations mentales qui conditionnent le regard et les pratiques, qui guident le vécu individuel et les relations sociales. Chacun ne peut s’engager à vivre pleinement l’âge qui est le sien, avec ses richesses et ses limites propres, que porté par une certaine reconnaissance sociale.

31D’autres terminologies sont suggérées comme celle de « parcours de vie » (life course) avec l’idée d’un principe de développement humain tout au long de la vie, le vieillissement n’en étant qu’un aspect particulier, ou celle de « chemins de la vie », déclinée sous diverses modalités comme le font les auteurs de la « LifE-Studie » mentionnée plus haut : Lebensverläufe, Lebensbewältigung, Lebensglück (parcours de vie, maîtrise progressive de la vie, bonheur de vivre). Ne faut-il pas, en effet, demande Cécile van de Velde, « rompre avec une conception segmentée des âges de la vie, afin de donner à lire, de la naissance à la mort, les métamorphoses des parcours de vie contemporains » (ibid., p. 7) ? Se centrer sur la multitude des expériences diverses de vie plutôt que sur des âges segmentés permettrait de rendre les seuils plus flexibles pour des pratiques plus éthiques : par exemple, le montant différent de la pension quand le handicap est causé avant ou après 60 ans, est profondément injuste ! L’âge fatidique de 60 ans relève seulement d’une décision politique.

32L’idée d’un développement de soi tout au long de la vie rend sans doute mieux compte de l’expérience des parcours de vie. Elle n’empêche pas des catégorisations plus précises là où elles sont utiles, comme dans le domaine éducatif, mais en assumant aussi une certaine flexibilité, en veillant à ce que les limites et les règles soient justes et équitables, et en s’appuyant sur les expériences existentielles scandant la vie et appelant à des responsabilités évolutives adaptées à la maturité et aux capacités. Ce qui autrefois allait de soi au sein de générations se succédant le plus souvent en un même lieu, sous un même toit, est aujourd’hui objet de fabrication, d’évaluation, de choix, d’essais divers (pédagogiques, éducatifs, professionnels, sociaux…) Le mot « parcours » s’inscrit dans la logique individualiste contemporaine, mais il pourrait être éthiquement signifiant s’il est aussi relié aux parcours des « autres » individus, selon une solidarité verticale autant qu’horizontale. La reconfiguration des âges est une réalité, leur confusion n’est pas une fatalité ; et si des risques existent, en particulier pour les individus diversement fragilisés, des opportunités nouvelles aussi se font jour : la juste autonomie tient ainsi une place décisive.

33Car la maturation ne peut se faire seulement physiquement, elle est aussi psychologique, affective, intellectuelle, éthique. Pour s’humaniser, pour construire son existence tout au long des âges, voire la reconstruire, l’autonomie doit être reconnue comme une norme centrale et transversale à tout le cycle. Il faut cependant souligner que selon la manière dont on la comprend, la construction de soi variera grandement [30]. Elle peut être simplement un droit revendiqué comme un cri (décisif mais insuffisant), ou une capacité avant tout rationnelle, cognitive (excluant donc les personnes touchées par la démence [31]), ou encore un devoir normatif (cf. « bien vieillir ») ou enfin un droit porté par une fraternité qui lui donne une consistance et nous fait parler d’autonomie relationnée. Toute éducation devant faire passer d’une hétéronomie initiale à l’accession à l’autonomie du sujet ; c’est là une clé pour l’éduquant, mais aussi pour l’adulte responsable, pour le sénior invité à ce que certains appellent une « déprise » et d’autres, une « démaîtrise », ou un « désengagement » – Romano Guardini [32] parle de « détachement » – en vue d’un réaménagement de l’existence plus facile quand on peut compter sur un soi autonome (susceptible de faire face au regard d’autrui et à la fragilité et la dépendance physique).

34Pour faire un homme, mon dieu, que c’est long [33] ! Au moins trois défis, à la fois anciens et nouveaux par leur contexte reconfiguratif, sont de mise :

35Pourquoi grandir, avancer en âge ? Quel sens cela a-t-il ?

36Grandir pour devenir qui ? Pour construire quelle société ?

37Comment passer au mieux les différents seuils, individuellement et collectivement ? Avec quelles ressources (spirituelles, symboliques, politiques, religieuses…)

38Anticiper permettra de mieux agir, de porter les valeurs auxquelles une société tient, de veiller aux intérêts des personnes vulnérables et fragiles, de construire des propositions éducatives… En suggérant des repères anthropologiques et des mondes possibles, la théologie chrétienne ne manque pas de ressources pour répondre à ces défis, tout en étant elle-même interpellée dans son travail herméneutique et dans sa mise en œuvre catéchétique et liturgique, les récipiendaires étant supposés suffisamment mûrs pour comprendre, consentir, demander, accueillir activement et s’engager.

L’interpellation à la théologie chrétienne

39La théologie contemporaine ne s’est pas vraiment intéressée au cours des dernières décennies aux âges de la vie. Au mieux, elle s’est préoccupée de dilemmes ponctuels liés aux différents moments de l’existence dans une perspective éthique et spirituelle, sans les connecter entre eux ni les relier à une vision globale de l’être humain dans le temps et l’espace de son vécu.

40Au cours des siècles passés, le christianisme avait exercé une grande influence, non tant qu’il parlât longuement et directement des âges de la vie, mais il proposait des visions du monde, de l’homme, de l’humanité en termes de croissance en Dieu. Non pas une réponse unique s’imposant à tous mais des horizons de signification pour chaque âge de la vie observé dans la succession qui y préside, et permettant d’avancer individuellement et collectivement. Augustin par ex. dans le De vera Religione (n° 48), propose un tableau des âges dans lequel il montre la sollicitude de la divine providence à chaque moment de l’existence ; mais, continue-t-il, « voilà ce qu’on appelle le vieil homme, l’homme extérieur et terrestre… » Or le chrétien, lui, est appelé à vivre en homme nouveau » jusque dans les âges de la vie, et ceux-ci ne se distinguent pas par les années mais par les progrès spirituels accomplis.

41Ce travail théologique reliant Donné révélé et observations phénoménologiques dans des contextes culturels variés, s’est poursuivi de manières diverses à travers les siècles et mérite aujourd’hui que l’on y revienne à la fois pour proposer aux hommes et femmes de ce temps des ressources propres les aidant à vivre au mieux leur existence en clair-obscur et pour leur permettre de se laisser interpeller par les évolutions actuelles et leurs nouveaux défis. L’enjeu reste d’assumer la complexité humaine à partir de la figure christique qui reconfigure le temps, l’espace, les âges de la vie, les priorités de l’existence. Se laisser interpeller par le précepte du Christ « Cherchez d’abord le Royaume », s’avère une manière d’ordonner au service de l’essentiel sans pour autant déprécier les réalités quotidiennes, la vie humaine, la relation avec le corps humain fort et vulnérable ; au contraire, le primat du Royaume permet d’évaluer ces réalités dans un cadre plus large, au contact des mystères de la foi qui à la fois les valorisent et les relativisent.

42La Bible reste une source d’inspiration pour la modernité : que ce soit l’enfance, l’âge adulte ou le grand âge, elle les évoque de manière très différenciée, sans les idéaliser ni les rabaisser, articulant leur fécondité et leurs aléas. Plus encore, elle s’appuie sur ce réel en clair-obscur pour lui superposer un possible grandir-en-Dieu. Le Siracide par ex., loue la sagesse du vieillard dont la couronne est une grande expérience (Si 25, 4-6). Et Elihou dans le livre de Job, note en tant que jeune : « Je me disais : “L’âge parlera, le nombre des années enseignera la sagesse”. Mais en réalité, dans l’homme c’est le souffle, l’inspiration du puissant, qui rend intelligent. Être un ancien, ne rend pas sage, et les vieillards ne discernent pas le droit. » (Job, 32, 7-9). Pas de fausse rêverie, mais un réel assumé en Dieu.

43Dans l’Évangile, Jésus à la fois valorise l’enfant dans une société qui le dévalorise et s’appuie sur sa figure pour s’adresser à des adultes trop sûrs d’eux, figés dans la possession d’eux-mêmes et n’ayant plus à grandir, à s’ouvrir à l’Autre. Il subvertit ainsi les âges et de la vie physique, sociale, et de la vie spirituelle, en Dieu. Jésus embrasse les enfants (Mc 9, 36 ; 10, 16) ; il ne dit pas qu’ils sont les « meilleurs », mais seulement « Qui accueille en mon nom un enfant comme celui-là, m’accueille moi-même… » (Mc 9, 37). « Laissez les enfants venir à moi, ne les empêchez pas car le Royaume de Dieu est à ceux qui sont comme eux. » (Mc 10, 14). Il ne s’agit pas de sacraliser l’enfant, d’en faire un enfant-roi. Karl Barth faisait bien la différence dans sa Dogmatique : « Celui qui veut être un enfant, ne devient justement pas un enfant, mais il tombe dans l’infantilisme. L’enfant, lui, ne veut justement pas être un enfant, mais il prendra très au sérieux ses jeux, ses devoirs, ses premières entreprises, ses premiers essais de se débattre avec son entourage – tout comme s’il était déjà ‘un grand’ et c’est ainsi qu’il sera vraiment enfantin. » [34] Quant à l’adulte, son horizon sera celui de la nouvelle naissance, une « seconde naïveté », écrit F.-X. Amherdt [35], non pas « entrer une seconde fois dans le sein de sa mère et naître » comme le souligne Nicodème (Jean 3, 4), mais « naître d’eau et d’Esprit » sans quoi « nul ne peut entrer dans le Royaume de Dieu » (Jean 3, 5).

44Le discours de Paul n’infirme pas cela mais réinscrit l’engagement chrétien dans le cycle de la vie pour appeler à grandir non seulement corporellement mais avec tout son être, son intelligence, ses émotions, sa vie spirituelle, comme des « humains faits » : « Lorsque j’étais enfant, je parlais comme un enfant, je pensais comme un enfant, je raisonnais comme un enfant; lorsque je suis devenu homme, j’ai fait disparaître ce qui était de l’enfant» (1 Co 13, 11). Et donc : « Soyez des adultes » (1 Co 14, 20).

45Pour autant, l’Écriture n’a pas de traitement particulier des âges de la vie en tant tels ; si elle reflète l’état de la société, elle procède aussi de la conviction subversive que du berceau à la tombe, l’existence humaine est reliée à Dieu dans un processus de croissance marqué par des étapes que chacun à la fois accueille et élabore en s’appuyant sur la théologie qui lui propose de nombreuses ressources et pratiques pour grandir à l’instar de Jésus qui « progressait en sagesse et en taille, et en faveur auprès de Dieu et auprès des hommes. » (Luc 2, 52)

46Néanmoins, quand le construit des âges de la vie est largement reconfiguré comme il l’est dans notre société, quand pour diverses raisons les étapes deviennent plus floues, confuses, voire sont déniées, quand les nouvelles technologies revendiquent elles-mêmes salut et immortalité…, n’est-ce pas tout l’édifice théologique, anthropologique, sociétal qui est impacté ? Les trois articles qui suivent celui-ci, reviennent largement sur ces questions en interrogeant la notion d’ancienneté dans les premières communautés chrétiennes (M.-F. Baslez), en approfondissant les perspectives christologiques et eschatologiques pour interroger le désirable (B. Cholvy), en se penchant sur les ressources pastorales et catéchétiques favorisant une maturation à tout âge, un développement spirituel visant une nouvelle naissance (F.-X. Amherdt). Leur portée sera d’autant mieux appréciée que l’on gardera à l’esprit les questions incisives posées à la théologie dans ses divers moments. Mentionnons-en quelques-unes.

47Que devient le message de la Bonne Nouvelle du salut en Christ face aux promesses de la convergence technologique [36] ? En quoi l’annonce de Jésus Christ serait-elle plus puissante, plus efficace que le meilleur de nos technologies contrant les infirmités, les maladies, le vieillissement et bientôt la mort ? A-t-on encore besoin de parler de résurrection et d’immortalité si le téléchargement de notre esprit dans un exo-cortex nous assure demain d’être des dieux immortels, ne subissant plus les aléas de la contingence humaine ? Pourquoi vouloir ressusciter ? La résurrection ne perd-elle pas son « utilité », son sens, si les humains lui préfèrent les technologies qui leur promettent en échange de leur foi [37], de dépasser leur corps fragile, vulnérable, marqué par l’obsolescence ? Les âges peuvent certes rester importants pour un peu de temps encore. Mais ce n’est plus le problème dès lors que de plus en plus de gens adhèrent, grâce aux « technologies persuasives », à la promesse transhumaniste…

48La réponse de la théologie à cette interpellation est au moins double : elle doit s’interroger d’abord sur le succès de cette posture technologique. Elle est enjointe ensuite à mobiliser ses propres conceptions du Royaume en marche. Le succès des technologies est certes contesté, et des signes de contre-productivité émergent. En même temps, il n’est pas démenti, au contraire, et les financements publics et privés qui y président sont colossaux. Cela interroge la théologie chrétienne, en particulier sur la notion de salut [38] : les pratiques de l’augmentation proposent, en effet, une santé-bonheur là où, jusqu’à une période récente, le salut chrétien n’était « que » rachat et rédemption. Comme le rappelle Karl Rahner « l’histoire de l’humanité est toujours restée une histoire des damnés dont seuls quelques-uns seront sauvés à la fin par une grâce de l’élection rarement accordée. […] Dans l’ensemble, l’enfer était l’avenir de l’histoire du monde. » [39] Le Dictionnaire de Théologie Catholique ne comprend pas une entrée [40] sur le mot « salut » et en 1960, un certain théologien nommé Joseph Ratzinger pouvait encore noter dans son article « Heil » [41] que cette notion n’est pas, contrairement à celle de « Erlösung » et « Satisfaktionslehre », devenue une notion théologique à part entière [42]. Conformément à l’époque, l’accent était mis sur le devoir d’obéissance aux « solutions » pour être sauvé du péché. Mais le croyant contemporain, lui, ne veut pas être seulement sauvé du péché, il veut avoir accès au bonheur. Or, le salut chrétien est aussi cela : joie béatifiante de la résurrection définitive, bonheur du face à face avec un Dieu ayant visage humain (aucune autre religion ne reconnaît un visage humain à Dieu). Plus encore, avec sa « réserve eschatologique » [43], ce salut chrétien offre à tous un accomplissement possible et susceptible d’assumer toutes les requêtes humaines. Au contact des technologies de l’augmentation, il peut donc bien représenter une instance d’évaluation et de relativisation quant aux évolutions sociétales.

49L’horizon christique joue décidément un rôle déterminant, aussi bien dans la concurrence des saluts comme nous venons de le voir, que pour l’ensemble du vécu des âges de la vie. Mais la théologie ne doit-elle pas alors réinvestir à nouveaux frais cette figure du Christ en examinant les traits que portent aujourd’hui l’« ecce homo » pour l’homo contemporain, en explorant comment les discours théologiques peuvent impacter les évolutions contemporaines et les récits de nos contemporains dans leur manière de vivre leur âge, de rechercher le bonheur humain sur terre dès aujourd’hui ?

50L’annonce de l’Évangile en dépend. Et l’on retrouve alors aussi les enjeux autour de la notion de maturité, de parcours catéchétiques [44] et liturgiques plus individualisés (supposant une certaine flexibilité dépendant des histoires de vie et des contextes de croissance), donnant une vraie place à l’autonomie relationnée et théonormée. Cela devrait diminuer les risques d’instrumentalisation et redonner aux rites leur puissance symbolisante.

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52La déconstruction contemporaine et la reconfiguration des âges de la vie sous l’influence de divers facteurs, interpelle le théologien. Qu’a-t-il à faire valoir pour aider nos contemporains à grandir, vieillir, mûrir, mourir, ressusciter ? Quel humain, quelle humanité, quel monde ? Pour l’homme nouveau, né de l’Esprit, les âges ne se distinguent pas par les années mais par les progrès spirituels accomplis… Et pour ce croyant, ce n’est alors plus d’abord le nombre des ans qui prime mais sa rencontre avec Celui qui l’aime, avec ce Dieu qui a inscrit son nom sur la paume de sa main pour lui conférer une origine nouvelle, non plus seulement terrestre, fruit du désir de ses parents, mais en avant de lui, comme Rencontre à accueillir, comme Naissance à acquiescer, pour vivre toujours davantage de l’Esprit du Père et du Fils.