Nature et univers

34Dans Condition de l’homme moderne [18], en se référant à Whitehead et Koyré, H. Arendt soutient que l’événement de la Révolution scientifique ne réside pas dans la construction d’une représentation héliocentrique du système solaire ni dans le traitement mathématique de certaines expériences de physique (l’étude de la chute des graves par Galilée), mais dans les observations que Galilée a faites à la lunette astronomique dont il rend compte dans Le messager des étoiles [19]. C’est cette observation au niveau de la perception même du monde qui est déterminante pour l’effondrement du cosmos ; elle fait passer l’héliocentrisme du statut d’hypothèse à celui d’expression du réel et du monde clos à l’univers infini ; elle montre qu’au-delà du monde sublunaire, il y a des lieux qui ne sont pas qualitativement différents de ceux de l’environnement terrestre. Pour Arendt, est ainsi découvert le point d’Archimède, le point d’appui situé hors de la terre dont Archimède avait besoin pour mettre la terre en mouvement à l’aide d’un levier mais qui, d’après sa conviction et les connaissances de l’époque, n’existait pas. La découverte philosophique du cogito n’est pas selon Arendt la découverte du point d’Archimède mais son transfert dans l’esprit.

35Quel est l’enjeu d’une telle discussion pour une conception de la nature ? La révolution scientifique fait reconnaître que l’univers est homogène et infini et qu’il y a dans cet univers des lieux éloignés semblables au lieu terrestre d’où nous pourrions observer la terre comme on observe ces lieux depuis celle-ci. Le point d’Archimède est pour Arendt non seulement un point d’appui qui permet d’agir, d’exercer une force, mais un point de vue, un lieu d’observation. La Révolution scientifique est le moment où les hommes ont accédé au point de vue de la science moderne, au « regard éloigné » comme dit Lévi-Strauss, mais toujours situé quelque part. À ce point de vue, la nature dont nous sommes familiers, au sein de laquelle nous existons, apparaît comme la nature qui est sur terre, l’écosystème terrestre. Arendt l’a compris avant même que les préoccupations écologiques deviennent centrales dans nos sociétés. Elle oppose dans cette perspective les lois de la nature qui est sur terre et les lois cosmiques universelles. Ce qui se donne concrètement comme nature et naturel se donne en certains lieux de l’univers et se trouve toujours débordé par le processus universel.

36Or ce qui est ainsi accompli dès le départ dans la Révolution scientifique restera longtemps ignoré en raison du transfert du point d’Archimède dans l’esprit qui caractérise la révolution cartésienne. À l’école de Descartes, les savants et les philosophes ont considéré que le point d’Archimède était non pas un point de vue éloigné situé dans l’univers infini, mais le point de vue de l’esprit considéré comme le point de vue absolu, un point de vue libéré de toute situation particulière dans l’univers, le point de vue de l’univers et non un point de vue dans l’univers. Perdant de vue la signification précise de l’événement réel en quoi consistait la révolution, savants et philosophes ont considéré la mathématisation comme accès à la connaissance absolue de la totalité de l’univers physique comme telle et partagé le subjectivisme moderne d’après lequel le point de vue de la connaissance est le point de vue du sujet souverain qui n’est pas dans l’univers mais qui le domine. La critique arendtienne du subjectivisme fait écho à celle de Whitehead et rejoint celle qu’on trouve chez Merleau-Ponty.

37Aujourd’hui, ce qui a été longtemps masqué est devenu évident. La nature comme donné n’est pas connue dans son principe ni comme totalité. Elle est connue depuis un point de vue situé dans la nature elle-même. Elle n’est donnée concrètement que localement, comprise dans un ensemble que nous appelons l’univers qui est, certes, lui aussi présent, mais seulement entrevu en quelque sorte du point où l’on se trouve. Ayant perdu le cosmos antique, l’époque moderne a espéré connaître la nature comme coïncidant avec l’univers infini lui-même, mais c’était une prétention inadéquate à ce que la science pouvait effectivement donner.

La condition des choses données dans la nature

38La non-coïncidence de la nature et de l’univers était un fait dès que l’univers nous est apparu comme infini. Mais la conception classique de l’espace et du temps permettait de considérer la partie connue de l’univers comme partie d’un tout dont les autres parties sont accessibles et qui pourrait donc être connu en totalité. L’homogénéité de l’espace et du temps est le succédané et la garantie d’une unité et d’une totalité de l’univers qui n’est plus un cosmos, c’est-à-dire une totalité vivante et présente en tant que telle. Avec les révolutions des XIX^e et XX^e siècles en mathématiques et en physique, le succédané lui-même a été perdu [20].

39A changé le sens de la condition spatio-temporelle des réalités du monde naturel. Dans la vision classique des objets matériels, l’espace et le temps sont considérés séparément l’un de l’autre [21]. On peut localiser dans l’espace en faisant abstraction du temps et l’inverse. Cela revient à tenir le point et l’instant pour réels et accessibles et la simultanéité pour absolument décidable. Cette approche de l’espace et du temps n’est plus tenable dès qu’on travaille sur des phénomènes impliquant de grandes distances. Ni la présence totale du cosmos en son centre ni la coprésence de tous les points de l’espace infini ne sont plus possibles. Dans la vision contemporaine de l’Espace-Temps, il n’y a pas de point de vue auquel la coexistence de tout ce qu’il y a pourrait être donnée. L’observateur n’aperçoit l’univers que selon une perspective. La totalité en tant que telle (expression dont on ne sait si elle réfère à quelque chose) n’est pas susceptible d’avoir une présence sauf à faire abstraction des conditions de l’observation qui ne peuvent être données que dans l’univers même. L’univers lui-même est paradoxalement un événement qui a lieu quelque part à un certain moment. Il y a pour l’observateur une condition d’existence et d’observation dans l’univers lui-même, mais il y a aussi pour l’univers une condition de son existence et de son observation dans la condition de l’observateur.

40Plus nous élargissons le champ de l’observation, plus nous prenons la mesure de ce que cela peut impliquer. Nous devons prendre en compte les changements d’échelle, la différence du microscopique et du macroscopique et d’autres distinctions analogues. L’espace-temps n’est pas homogène, le changement d’échelle ne changeant rien aux conditions des phénomènes. Nous devons prendre en considération la complexité. L’univers n’est pas bien représenté par un espace dans lequel on pourrait aller vers l’infiniment grand ou l’infiniment petit comme par un simple éloignement ou par un rapprochement. À tenir compte du point de vue de l’observateur, c’est toujours en un lieu donné et à un moment donné que nous changeons d’échelle. Nous entrons alors, pourrait-on dire, dans la profondeur des choses et nous rencontrons la complexité. Dans ce que nous observons actuellement, nous avons une intrication de phénomènes se produisant selon des lois spécifiques à des échelles différentes, avec à l’horizon aussi bien l’ensemble de l’univers en expansion (big bang inclus) que l’activité des particules élémentaires. Se détachent en nous et hors de nous sur ce fond là les êtres complexes avec lesquels nous sommes en relation dans notre existence quotidienne.

41Le complexe dans lequel nous sommes est un entre-deux. C’est en lui et à partir de lui que nous visons une totalité de l’univers et l’entr’apercevons, sans qu’elle puisse être donnée comme telle. Ce que nous démentons en écrivant cela, ce n’est pas la perception. Certes, la perception courante tend à ne faire attention qu’à ce que nous percevons et à considérer que nous percevons en fin de compte la nature elle-même, voire l’univers lui-même. Mais avec la phénoménologie nous savons mieux la façon dont les choses sont présentes. Elles ne sont données que selon une perspective et sur un horizon, la totalité d’un objet et à plus forte raison la totalité de la nature n’étant jamais données comme telles. Ce qui est donc démenti, ce n’est pas la perception mais des représentations simplifiées et abstraites que nous nous donnons de ce que nous percevons et de ce que nous connaissons par les démarches scientifiques.

42Aucune totalité de la nature ou de l’univers n’est davantage donnée à travers une évolution ou dans une histoire qui suivraient une unique trajectoire. C’est la séparation abstraite de l’espace et du temps qui permet d’envisager le temps comme une succession unilinéaire se produisant dans un même espace. La représentation évolutionniste de l’univers qui suppose une totalité donnée moyennant le temps et qui fait de la complexité la fin de l’évolution (conjoignant le but et le terme) est inadéquate. Elle ne s’accorde d’ailleurs pas avec l’idée d’un univers en expansion qui suggère des évolutions dans de multiples directions. La représentation abstraite du temps linéaire implique un éventuel commencement de l’univers, point de départ d’une évolution qui implique une présomption d’unité et de totalité. Un tel commencement n’est pas de l’ordre de l’accessible vu les conditions dans lesquelles une observation peut être faite. Son idée implique celle de point et d’instant qui n’ont pas de sens dans l’espace-temps tel qu’on le pense aujourd’hui. Il est plus sage de parler d’une histoire de l’univers que de son évolution, en voyant qu’une histoire peut comporter des suites contingentes et intriquées d’événements.

43Les scientifiques construisent des modèles cosmologiques ; ils tentent de se représenter l’univers comme un objet et étudient sa formation. On peut s’en donner un modèle tel qu’il serait une totalité dans laquelle tout serait déterminé par des lois sans avoir à faire intervenir des conditions qui ne dépendraient pas de ces lois, des conditions aux frontières. Einstein a élaboré le premier modèle cosmologique appelé modèle Sphère S3. Dans ce modèle l’univers est un tout fini et sans bord. Mais ce tout est statique. Il reste très proche du modèle classique de l’univers dans lequel tout est déterminé par les lois. Les modèles qui prévalent actuellement sont dynamiques. L’univers y dépend de conditions qui ne sont pas déterminées par les lois du modèle lui-même. L’univers que donne le modèle, qui aura un caractère factuel, dépend de ce que l’on peut observer dans l’univers réel, différentes possibilités étant a priori envisageables et demeurant ouvertes. Dans cette perspective, il pourrait être impossible de déterminer la facture de l’univers, celui-ci étant en cours. Ce fait indique la limite d’une représentation de l’univers dans sa totalité comme objet.

44Tout indique au niveau de la perception comme de la construction scientifique de modèles des objets, que la prétention à traiter la nature ou l’univers comme totalité donnée en tant que totalité est excessive. Dès que l’on prête attention à la condition spatio-temporelle concrète de l’existence et de l’observation des choses et de l’univers lui-même, il apparaît que la nature ne nous est pas donnée sans réserve ni sans complexité, donc tout autrement que sur le mode de la simple présence et de l’intuition immédiate.

La mathématisation

45La Révolution scientifique n’aurait pas eu lieu sans la mathématisation c’est-à-dire sans l’application des mathématiques aux phénomènes à la fois pour les exprimer et pour orienter la manipulation expérimentale des conditions dans lesquelles ils se produisent. Les mathématiques ne se limitent plus aux aspects quantitatifs et mesurables ou en tout cas le sens du quantitatif s’est considérablement élargi. Elles l’appréhendent en termes de variété, d’ensemble, de groupe ; elles traitent des multiplicités. Elles sont dites à ce niveau sciences des structures. Elles paraissent capables de rendre compte de la forme des choses, voire de ce que les Anciens appelaient forme essentielle ou substantielle.

46Leur développement semble pourtant aller dans le sens de l’abstraction et du formalisme qui éloignent du réel et des formes concrètes. L’extrême est atteint avec la tentative logiciste qui tend à organiser et à déduire l’ensemble des mathématiques à partir de la logique. Ce projet n’a pas abouti ; un théorème de limitation du formalisme a été démontré. Les mathématiques ne sont pas réductibles à la logique, mais elles sont à leur manière une science du réel, elles engendrent des objets contribuant à l’intelligibilité du monde réel. Le sens reconnu de la mathématisation depuis la révolution scientifique pourrait donc être inversé : au lieu de s’opposer à la philosophie naturelle antique en récusant les formes substantielles, la science actuelle retrouverait et conforterait les idées de l’ancienne philosophie naturelle ; les mathématiques contribueraient à une nouvelle philosophie de la nature qui reprendrait le projet de l’ancienne.

47La façon dont L. Boi présente cette nouvelle orientation [22] repose sur deux affirmations principales. Premièrement, les mathématiques et plus particulièrement la géométrie jouent un rôle décisif dans l’explication des phénomènes physiques, biologiques et psychiques concrets. La géométrie ne doit pas être comprise selon l’idée classique euclidienne-newtonienne d’une structure rationnelle reflétant l’ordre réel des choses ou selon l’idée formaliste et logiciste (Russel, Hilbert) d’une construction purement symbolique, car dans les deux cas ces idées ont opéré « une césure complète entre l’univers des formes mathématiques idéales et l’univers des phénomènes réels » [23]. Il faudrait au contraire reconnaître que les formes et objets géométriques ne sont pas de simples produits de notre activité mentale ou langagière mais donnent l’intelligence de « l’ontogenèse géométrique des formes naturelles », autrement dit que la puissance constructrice des mathématiques va bien au-delà de ce qui est déductible dans les axiomes explicites de n’importe quel système formel de géométrie.

48Dans cette approche, il ne s’agit pas de tout ramener à un modèle mathématique unique capable de tout expliquer. Les mathématiques contemporaines produisent des modèles qui ne sont pas des instruments de calcul ou des machines mais qui permettent de créer des objets qui idéalisent et éventuellement expliquent les phénomènes. Il y a en fait une genèse des structures mathématiques qui est inséparable de l’évolution des phénomènes [24]. Cette genèse suppose une intuition de l’espace physique qui permet de relier les propriétés idéales et abstraites des objets mathématiques aux propriétés phénoménologiques du monde physique. Cette possibilité repose en fin de compte sur un accord des processus psychiques inhérents à la nature humaine et dont dépend l’activité des mathématiques, et des processus physiques et biologiques inhérents à la nature.

49En second lieu est affirmée la nécessité d’une philosophie de la nature. Tout en reconnaissant le rôle décisif des mathématiques, L. Boi affirme : « S’il paraît impossible de s’imaginer n’importe quelle théorie de la nature et du monde réel qui aspire à être intelligible indépendamment du rôle qu’y jouent les mathématiques, il serait par ailleurs entièrement réducteur de penser que ces dernières sont la seule forme d’expression permettant de comprendre les phénomènes et leurs relations » [25]. Les entités mathématiques s’inscrivent dans « une réalité beaucoup plus large et profonde ». Il est impossible de séparer la connaissance de la réalité mathématique d’une quête visant à « découvrir un sens profond aux objets qui existent dans l’espace et le temps, à leurs relations et aux actes intentionnels qui nécessairement l’accompagnent » [26]. Pour cela une philosophie de la nature est requise. Celle-ci devrait être « une nouvelle théorie de l’intelligibilité qui réponde aux problèmes fondamentaux auxquels se trouvent confrontées les sciences » [27]. Elle devrait faire revenir des concepts tombés en désuétude (acte, puissance, cause formelle, cause finale, principe de raison suffisante etc.) [28].

50L’intérêt de cette proposition est que tout en revendiquant un rôle déterminant des mathématiques dans l’explication de tous les phénomènes naturels, l’auteur reconnaisse que les mathématiques ne déterminent pas toute l’intelligibilité de ces phénomènes et que ce rôle même appelle l’interprétation d’une philosophie de la nature. On peut douter cependant que cette philosophie de la nature puisse retrouver et prolonger sans plus les intentions de la philosophie naturelle traditionnelle et sa manière de se rapporter à l’être même des choses. On peut reconnaître aujourd’hui une puissance nouvelle des mathématiques qui leur permet de traiter des formes naturelles et de leur genèse, mais non qu’elles retrouvent ainsi la notion de forme substantielle de jadis. L’approche mathématique modifie le statut des formes naturelles. Elles étaient comprises comme essentielles c’est-à-dire comme présupposées dans l’être même. Cela voulait dire qu’elles n’étaient pas susceptibles d’être générées mais qu’elles étaient au principe de toute génération. Aujourd’hui elles sont appréhendées comme se donnant dans le phénomène, comme structure immanente au phénomène, éventuellement générée au niveau même du phénomène. Une philosophie de la nature venant interpréter le sens de ces formes et de leur genèse telles qu’expliquées par les mathématiques ne pourrait pas leur donner immédiatement et directement une interprétation ontologique. Elle devrait commencer par en ressaisir le sens au niveau même du phénomène et dans l’ensemble phénoménal en vue de parvenir par la réflexion à une éventuelle interprétation ontologique. Il est juste de reconnaître que les mathématiques ne déterminent pas toute l’intelligibilité des phénomènes ; il faut ajouter qu’aujourd’hui une philosophie de la nature ne peut pas être immédiatement ontologique, qu’elle est nécessairement médiatisée par les sciences, en particulier par la mathématisation de la connaissance de la nature.

L’écosystème

51La notion d’écosystème est l’une des notions nouvelles les plus significatives d’un sens nouveau et actuel de la nature. Elle est introduite par l’écologie, c’est-à-dire par la science qui porte ce nom et non par l’écologisme, autrement dit le courant d’opinion ou l’idéologie favorables à des pratiques écologiques. La biosphère, l’écosystème terrestre, est la nature que l’homme habite.

52L’écologisme est un courant de pensée dont l’orientation n’est pas stabilisée. La tendance dominante a plusieurs fois changé au cours des quarante dernières années. Actuellement, l’approche éthique a le vent en poupe. La question majeure dans cette perspective est celle de la valeur de la nature. La nature est-elle une valeur telle qu’elle mérite d’être respectée en tant que telle, de se voir reconnaître des droits et d’être considérée moralement ? On envisage de restituer à la nature sa personnalité, de la soustraire à l’utilisation ou à l’appropriation humaine [29]. Dans cette démarche, on ne précise pas ce qu’on entend par nature ; on néglige en fait ce que l’écologie scientifique nous a fait découvrir à savoir la condition dans laquelle existent les êtres vivants, laquelle est la véritable raison du souci écologique.

53La vision ancienne du cosmos tendait à le considérer comme étant lui-même en tant que tout un être vivant, à considérer la nature entière comme une totalité organique. Dans cette perspective, ce qui était déterminant, c’était la nature ou la vie comme principes de la totalité. Après la révolution scientifique moderne, l’univers est apparu comme étant dans son ensemble matériel et non vivant. Les êtres vivants sont alors toujours particuliers et localisés dans un milieu d’existence non vivant. Le problème de comprendre les relations de ces êtres vivants avec ce milieu et dans ce milieu devait se poser. La question de la nature ou de la vie comme principe expliquant la vie dans l’être vivant ne pouvait plus être la seule question. L’écologie est apparue dans le développement de la biologie. Elle a progressivement dépassé l’idée que les êtres vivants étaient simplement plongés dans un milieu d’existence non vivant et purement extérieur. Elle a développé l’idée d’une réalité en quelque sorte intermédiaire, celle d’un réseau complexe de relations comme condition de l’existence de chaque vivant, réseau saisi sous divers aspects et à divers niveaux et portant divers noms : niche écologique, écosystème etc. La nature dont on se soucie désormais, ce ne sont pas les vivants considérés en eux-mêmes, que l’on devrait traiter comme des personnes, que l’on devrait considérer dans l’absolu, abstraction faite de leur condition. Nous avons appris au contraire que nous ne pouvons considérer sérieusement un être vivant sans le considérer avec les conditions d’existence, donc comme partie prenante d’un écosystème ; nous avons découvert la fragilité et la contingence du vivant, son caractère historique. Les espèces ne sont plus éternelles ; les mécanismes de la génération ne sont plus cycliques ni propres à manifester ce qui est éternel dans le monde sensible. La réponse pratique et éthique à cette découverte ne peut pas être de faire des êtres vivants des valeurs absolues, elle doit orienter l’action par rapport à la réalité de la vie biologique dans la condition qui est la sienne. Pour cela une philosophie de la nature, en deçà de l’éthique, doit nous aider à comprendre et à interpréter ce que les sciences nous ont fait découvrir, à savoir non pas le principe ou l’essence des choses naturelles et vivantes, mais la condition qui est la leur dans la nature.

54L’idée fondamentale de l’écologie, déterminante aujourd’hui pour la manière de se représenter la nature en général, est que l’être naturel a en quelque sorte son être dans son milieu d’existence ou dans la condition qui est la sienne. La question se pose de savoir s’il faut entendre cela immédiatement dans un sens ontologique. Dire que l’essence ou la nature d’un être est sa condition est évidemment problématique. Il faut d’abord l’entendre au niveau de l’être factuel. L’être naturel est d’abord un fait et un événement dont la réalité tient de fait à des relations qui le constituent dans un milieu d’existence. Ceci implique que tout être naturel est nécessairement local : il existe quelque part, au milieu d’autres, dans un environnement. Dans ce réseau de relations, l’être considéré n’est pas simplement l’effet d’un déterminisme de ses conditions d’existence. Ces relations sont des interactions dans lesquelles il est influent et actif. L’ensemble des relations dont il est partie prenante et où il trouve sa propre réalité est donc un système dans lequel il existe un équilibre dans les interactions entre les parties prenantes. Cet équilibre n’est pas statique mais dynamique ; il fluctue et évolue avec le temps et avec les circonstances extérieures. Dans son ouvrage, Le contrat naturel, M. Serres avait particulièrement mis en avant la nécessité de prendre en compte l’équilibre dans les relations des hommes et de la nature. L’écologie des êtres naturels fait donc voir la nature non pas comme une réalité constituée une fois pour toute et en totalité, au moins en principe, mais comme une configuration de conditions d’existence toujours donnée en un temps et en un lieu.

55Cette façon de considérer la nature comme étant la condition naturelle dans laquelle existent les êtres naturels est celle que les sciences modernes, à travers leurs développements depuis quatre siècles, nous conduisent à avoir de la nature. Elle concerne bien évidemment les hommes eux-mêmes qui existent d’abord dans la même condition naturelle que tous les êtres vivants dont ils sont issus. Ils s’insèrent dans la biosphère de la même façon. Le reconnaître implique un sens nouveau des rapports de l’homme et de la nature, au-delà du dualisme de l’âge classique dont nous parlions plus haut.

La place de l’homme dans la nature

56La découverte du point d’Archimède, la manière dont l’univers est connu aujourd’hui et dont la nature se présente en lui comme écosystème implique une autre vision de la place de l’homme dans la nature. L’analyse phénoménologique de la perception humaine et du mode d’être de l’homme également.

57Il ne s’agit plus tant de la différence de l’homme et des autres êtres vivants, de la dualité des essences que manifesterait cette différence, que du fait que les hommes existent dans la nature qu’ils perçoivent, dans un écosystème lui-même localisé dans cet univers. Classiquement, l’homme apparaissait à la fois comme une partie, infime d’ailleurs, de la totalité matérielle et comme étranger à celle-ci en tant que liberté. Le sens nouveau que nous avons aujourd’hui de la dynamique de l’univers et les connaissances que la biologie, la théorie de l’évolution et l’écologie nous ont apportées nous en disent beaucoup plus sur la façon dont l’homme fait partie d’un univers que nous ne pouvons plus penser comme soumis à un strict déterminisme.

58Nous avons déjà dit pourquoi la vision évolutionniste du processus universel supposant la permanence et la continuité d’un être dans un même espace n’était plus soutenable même dans sa version épigénétiste et de fait a été remise en question dans les sciences humaines d’abord, puis dans la cosmologie et finalement aussi même en biologie. On préfère parler d’histoire de l’univers que d’évolution. Est en cause le degré d’unité de l’univers, la possibilité de le voir comme un seul être ou objet persistant. Il semble bien que l’unité de l’univers dont témoignent les connaissances scientifiques aujourd’hui n’est pas une unité forte, celle d’une totalité organique.

59Dans cette perspective, la question de la place de l’homme dans la nature ne peut recevoir de réponse assurée. Elle préjuge que l’univers est un tout dans lequel chaque être a sa place, ce qui n’a pas grand sens dans l’état actuel de nos connaissances. Une autre approche de ce genre de question est offerte par ce qu’on appelle le principe anthropique dont il a fallu significativement distinguer un sens fort et un sens faible. Ce principe vise à déterminer les contraintes qui s’imposaient dès le départ à la constitution de l’univers pour que l’espèce humaine soit possible et y apparaisse effectivement un jour. Poser la question en ces termes revient à envisager l’univers comme un seul tout, des contraintes pouvant être définies comme pesant sur le tout lui-même, et à le voir comme organisé « en vue de », ce qui implique l’idée d’une finalité. Le principe a une certaine légitimité si on ne parle que de la possibilité que l’espèce humaine advienne au sein de cet univers. Il ne paraît pas défendable s’il signifie que l’espèce humaine devait nécessairement advenir comme réalisation finale de l’univers. La vision évolutionniste de l’univers et de la vie a longtemps impliqué qu’il n’y avait dans l’univers qu’une seule ligne d’évolution au point culminant de laquelle se trouve l’espèce humaine. La théorie darwinienne implique pourtant déjà que l’évolution se déploie sur des lignes divergentes, dans la mesure même où les vivants pour survivre s’adaptent à des milieux différents. Bergson avait retenu quelque chose de cette leçon dans l’Évolution créatrice. Si la théorie darwinienne s’est imposée, elle n’a jamais vraiment contrarié l’idée d’une évolution aboutissant à l’homme comme espèce supérieure à toutes les autres. En cela, c’est l’évolutionnisme qui triomphait et non le darwinisme.

60Aujourd’hui, il est remis en question. Les sciences modernes nous ont appris non que l’homme est d’une quelconque manière la fin d’un univers organisé en vue de lui et pour lui, mais qu’il est effectivement inséré en lui, tributaire d’un écosystème, d’un lieu d’existence écologiquement approprié. En ce lieu il apparaît comme une fin naturelle à l’instar de tout être vivant. Mais toutes les fins réalisées dans l’univers sont localisées dans l’espace-temps. Il est devenu impossible de se prononcer, à partir de ces fins, sur une fin de la totalité de l’univers comme telle. Ce que les sciences nous apprennent à propos de l’homme dans l’univers concerne sa condition et non la finalité. Nous avons aujourd’hui par les sciences une connaissance de ce qu’est la condition humaine en ce monde, en tant qu’elle est d’abord une condition naturelle dans l’univers, qui est sans commune mesure avec tout ce que pouvait nous dire de cette condition les mythes anciens, les religions ou les sagesses. Il est sans doute remarquable que nos progrès dans la connaissance de cette condition vont de pair avec le recul dans une sorte d’arrière-plan de plus en plus inaccessible de la possibilité de se prononcer sur une organisation ou une finalité de l’univers comme telles.

61Nous ne parlons donc pas d’une place de l’homme dans la nature et nous connaissons mieux ce qu’il en est de sa condition dans la nature. Et ce que nous avons pu dire à ce sujet nous renvoie encore à la question de l’unité et de la totalité de la nature comme étant sans doute la question déterminante pour une philosophie de la nature.