1Cet essai a pour objet le dialogue interreligieux pris comme lieu d’expérience mystique et source d’engagement social au cœur d’un monde en pleine globalisation ; bien que ses développements puissent être appliqués à d’autres contextes, il se concentre sur la rencontre du bouddhisme et du christianisme en Corée du Sud. Dans la mesure où le pourcentage de bouddhistes et de chrétiens est approximativement le même – environ 25% de la population pour chaque dénomination – le pays du Matin Calme offre une situation unique et stimulante. Cet essai aborde un aspect spécifique de cette rencontre : l’impact de la pratique des kōans [1] sur la prière chrétienne.

2Les k?ans sont des énigmes bouddhiques, et la pratique de leur examen, en vue de parvenir à l’Éveil complet et définitif – objectif suprême du bouddhisme – a été développée sous la dynastie chinoise des Song (960-1279). Cette pratique est souvent considérée comme le sommet de l’évolution du Chan [2], courant du bouddhisme chinois spécialisé dans l’art de la méditation [3]. Nourri d’influences confucéenne et taoïste, le Chan représente l’affranchissement définitif de l’esprit chinois par rapport aux tendances excessivement spéculatives du bouddhisme indien [4]. Dahui Zonggao (1089-1163), rattaché à la 12^ème génération de la lignée issue de Linji Yixuan (d. 867) [5], est leur plus grand promoteur. De Chine, la pratique des k?ans s’est propagée en Corée, au Japon ainsi qu’au Vietnam, et perdure jusqu’à nos jours dans ces pays. Cette pratique a conduit à mettre en place un système d’accompagnement spirituel sophistiqué ainsi que le développement d’une littérature dont l’abondance et la qualité peuvent rivaliser avec celle des Pères de l’Église.

3L’Occident a découvert la pratique des k?ans par le Zen, courant du bouddhisme japonais dont la signification historique est importante mais dont les effectifs actuels sont minoritaires. A l’inverse, cette pratique domine toujours l’ensemble du bouddhisme coréen, au sein duquel elle a été introduite dès le début du XIII^ème siècle. Le Chogyejong [6], de loin le plus puissant des ordres monastiques du bouddhisme sud-coréen, définit l’usage des k?ans comme sa principale caractéristique. Depuis quelques années, l’ordre Chogye investit massivement pour faire connaître cet usage, non seulement aux cinquante millions d’habitants de Corée du Sud, mais encore au monde entier. De fait, l’usage de k?ans pour parvenir à l’Éveil n’a jamais été le privilège exclusif des moines bouddhistes. Dès le début, comme le révèle sa correspondance, Maître Dahui s’est adressé en priorité aux élites laïques de Chine.

4Bien que de nombreux chrétiens coréens rejettent catégoriquement la possibilité d’être enrichis par un quelconque apport bouddhique, d’autres sont fortement attirés par la pratique des k?ans. Ces derniers y voient le moyen de réaliser la croissance spirituelle à laquelle ils aspirent et qu’ils n’ont pas trouvée dans leurs communautés. Dans une civilisation qui vit avec le bouddhisme depuis plus de mille six cents ans, un tel attrait est normal ; il crée néanmoins une situation qui met les responsables chrétiens sur la défensive, au point d’interdire à leurs ouailles la fréquentation des institutions bouddhistes. En induisant chez certains fidèles un puissant et définitif rejet de la tradition chrétienne, cet interdit finit cependant par provoquer l’effet opposé. Le bouddhisme et le christianisme coréens se trouvent dans une situation telle qu’il est urgent de développer une voie moyenne entre les extrêmes constitués par le rejet catégorique de tout ce qui est chrétien ou bouddhiste. Telle est la principale raison qui appelle la création de k?ans chrétiens.

5La création de k?ans chrétiens requiert une solide connaissance, tant du bouddhisme que du christianisme. Mais tout comme une véritable compréhension du bouddhisme exige l’Éveil complet et définitif – ce qui équivaut à devenir un Buddha vivant –, une véritable compréhension du dynamisme de l’Évangile exige de devenir un avec le Christ —ce qui correspond à la pleine réalisation de l’Éveil chrétien qui est la vie dans l’Esprit. Il va de soi que tout parcours mystique est orienté par la possibilité de réaliser définitivement de tels idéaux. Néanmoins, le lieu de l’expérience mystique telle qu’elle est définie dans cet essai se situe très précisément dans l’écart entre ce double idéal et la réalité. Plus précisément, pour le chrétien que je suis, la mystique est un dialogue continu et multidimensionnel avec le bouddhisme : c’est un chemin d’Éveil. En ce sens, il serait contradictoire de parler d’une pratique chrétienne des k?ans si une telle expression devait signifier l’absorption par le mystère chrétien de la tradition bouddhiste et inversement. Cette pratique exige au contraire le maintien intégral de l’identité des partenaires en présence. Si quelqu’un y est véritablement appelé, une telle rencontre n’a rien de facultatif ; elle fait au contraire partie intégrante de la vie de foi. Il s’agit non pas d’une sinécure, mais d’une mise en route résolue vers Jérusalem, impliquant un engagement sans réserve au cœur de la cité.

6La première partie de cet essai décrit l’œuvre de Kadowaki, vraisemblablement le plus important pionnier du développement de la pratique des k?ans bibliques au cours du XX^ème siècle. La seconde partie aborde certains points relatifs à la création d’un recueil de tels k?ans. La troisième examine quelques aspects de l’impact social de la pratique desdits k?ans.

I – K. Kadowaki et le Zen

“Le problème de la signification ne réside pas dans la théorie mais dans la pratique.”

7Kakichi Kadowaki est un Jésuite enseignant la philosophie à l’Université Sophia de Tokyo. La publication de l’ouvrage Le Zen et la Bible [7], traduit en plusieurs langues, l’a fait connaître au monde entier. Il y a de nombreux autres pionniers de la rencontre entre Zen et tradition chrétienne, non seulement au Japon mais encore dans le monde entier. Au rang des plus remarquables, beaucoup placeront le trappiste Thomas Merton et le jésuite H. M. Enomiya-Lasalle. Ce dernier, comme ses ouvrages le démontrent, s’est avancé aussi loin que possible sur le chemin de la pratique des k?ans bouddhiques. Néanmoins, pour deux raisons, le propos de cet essai se limite à l’œuvre de Kadowaki : d’abord, il est le seul dont j’aie une connaissance directe ; ensuite, il est l’un des rares chrétiens ayant longtemps travaillé à la mise au point de k?ans inspirés par la tradition biblique. Cette idée n’est pas neuve : il y a bientôt trente ans, le jésuite H. Dumoulin, l’un des plus grands spécialistes du Zen, citait le point de vue d’E.-Lasalle et W. Johnston [8] sur la possibilité d’interpréter comme des k?ans de nombreux passages bibliques [9]. Cependant, personne n’a encore véritablement ni exploré ni exploité jusqu’au bout cette possibilité.

8Kadowaki se décrit comme un disciple de Buddha ayant Christ pour maître. Il a reçu la transmission du Dharma de Maître ?mori S?gen (décédé en 1993) de l’école Rinzai. Kadowaki est tout aussi profondément attaché aux enseignements de D?gen (1200-1253), l’un des plus grands maîtres de l’école S?t?, qu’à ceux d’Ignace de Loyola. Il compare souvent l’esprit chevaleresque de ce dernier à celui des samurais. Il est clair que Kadowaki, qui est octogénaire, a consacré la plus grande partie de sa vie à l’intégration de ses racines bouddhistes à la tradition chrétienne.

9Selon Kadowaki, la philosophie et la théologie occidentales sont trop abstraites et insuffisamment incarnées. Les deux seuls philosophes occidentaux trouvant grâce à ses yeux sont E. Levinas et, à un moindre degré, M. Heidegger, mais même un théologien du calibre de B. Lonergan n’échappe pas à ses âpres critiques. En bref, selon lui, toute la pensée occidentale souffre d’un grave manque de dimension corporelle. Bien qu’Ignace de Loyola ait été un homme pleinement incarné, ayant ouvert la voie à une mystique ne souffrant pas d’une telle faiblesse, la plupart des jésuites auraient perdu la trace du dynamisme originel des Exercices spirituels. Dans la mesure où la chrétienté asiatique vient, dans sa plus grande part, de l’Occident, Kadowaki considère qu’elle est caractérisée par le même handicap. Il est convaincu que la pratique du Zen est un moyen sûr pour redécouvrir la dimension corporelle de la foi chrétienne et réaliser la contemplation dans l’action. Lorsqu’on lui demande comment il est possible de concilier vie chrétienne et pratique de la méditation bouddhique, Kadowaki rejette invariablement la question. Pour lui, une réponse juste ne saurait être trouvée au plan théorique ; elle doit jaillir spontanément de la pratique de la méditation.

10Kadowaki anime un centre international de pratique du Zen chrétien à Kitakataruizawa, au Japon. Pendant un mois, en plus d’une heure d’enseignement et d’une eucharistie, les participants doivent méditer, tous les jours, un minimum de six heures. Une partie importante de l’enseignement souligne la corrélation existant entre l’haleine de vie insufflée par Yahvé Dieu dans les narines du premier homme [10], et notre propre respiration. L’horaire strict et les conditions matérielles du centre, d’une extrême pauvreté, sont tels que les participants ne disposent d’aucun temps libre et n’ont d’autre choix que de se laisser prendre par le dynamisme d’un programme conçu pour permettre l’intégration de la méditation, de la vie communautaire et du travail matériel.

11Bien que doué d’une exceptionnelle lucidité, Kadowaki ne semble pas réaliser que son programme international demeure étroitement lié à la culture et à la mentalité japonaises. Son autorité s’impose de façon absolue, ce qui conduit aux antipodes de l’un des principaux fondements de la civilisation occidentale : l’approche dialogique de la vérité caractéristique des dialogues socratiques. Sa difficulté à prendre en compte l’existence des traditions méditatives coréenne, taiwanaise et vietnamienne trahit une conception dualiste du monde, opposant le Japon, placé au centre, à tous les autres pays.

12Lorsque j’ai passé un mois à Kitakataruizawa, la guerre faisait rage au Proche-Orient, mais cette situation n’a jamais été évoquée. Kadowaki n’a jamais établi de relation entre la signification de son programme international et l’histoire qui était en train de se dérouler en Palestine, en Mésopotamie ou dans toute autre partie du monde. Alors même qu’elle cherche à favoriser le développement de la contemplation dans l’action, la formation au Zen chrétien proposée à Kitakataruizawa n’est pas affranchie du cadre monastique de ses origines. On est aux antipodes du bouddhisme proposé par le moine vietnamien Thich Nhat Hanh, que d’aucuns qualifient – en raison de la radicalité de son engagement éthique – de “bouddhisme contaminé par le christianisme,” et qui connaît un succès mondial.

13Kadowaki est, sinon le seul, l’un des rares chrétiens, japonais ou étrangers, à avoir reçu la transmission de l’école Rinzai. Par contre, l’école japonaise dite du Sanbo Kyodan, dont le fondateur, Hakuun Yasutani (1885-1973), a reçu la transmission des écoles Rinzai et S?t?, a accordé sa propre transmission à un nombre significatif d’étrangers non boud-dhistes : musulmans, rabbins, pasteurs, prêtres et religieuses etc. Kadowaki n’accorde cependant aucun crédit au Sanbo Kyodan. Avec quelque trente mille membres, cette école est pourtant, et de loin, la plus importante école de k?ans en Europe. Le bénédictin allemand Willigis Jäger, qui anime un centre de méditation appelé le Benediktushof, près de Würzburg, est l’un de ses plus hauts représentants au plan mondial [11]. Il est important de souligner que la pratique des k?ans en Europe demeure —en dépit des efforts d’adaptation effectués par le Sanbo Kyodan— sérieusement freinée par le fait qu’elle est originaire d’un contexte culturel complètement différent de celui de l’Occident.

II – Créer un parcours de k?ans évangéliques

14Voici une brève introduction à la christologie et au modèle bouddhique de pratique des k?ans sous-tendant la mise au point d’un recueil de k?ans inspirés par l’Évangile.

III – L’impact social de la pratique des k?ans évangéliques

“La méditation agrandit, l’action restreint.
Peu d’hommes sont capables de méditer et d’agir.” Goethe

26La seule méditation de k?ans ne saurait suffire pour transformer quelqu’un en mystique. Le bouddhisme – tout particulièrement celui du grand véhicule – souligne autant l’importance de l’interdépendance de tous les phénomènes que celle de la compassion universelle, et les commentaires traditionnels des k?ans ont pour principe de s’intéresser à tous les aspects de la vie. Les bodhisattvas, ou êtres d’éveil, ont toujours eu un sens aigu de cette solidarité universelle et ont mis son idéal en œuvre, non seulement dans leur méditation, mais encore dans chacun des gestes de leur vie. Dans la mesure où elle entend s’inscrire dans la tradition spirituelle chrétienne, la pratique de k?ans tirés de l’Évangile n’éprouve aucune difficulté à reprendre ces idées à son compte.

27Bien que celui qui médite un k?an évangélique puisse ne pas en être conscient, son activé silencieuse – au cours de laquelle la pensée tend à être réduite à sa plus simple expression, sinon à disparaître – est une façon de devenir un avec l’univers entier, c’est-à-dire d’être solidaire de tout ce qui existe. Le Nuage d’inconnaissance va jusqu’à préciser : “De plus, toute l’humanité est merveilleusement aidée par ce que tu fais, par des voies que tu ne peux pas comprendre. Oui, même les âmes du purgatoire se trouvent soulagées par la vertu de ton œuvre.” [32] Plus holistique, l’anthropologie paulinienne permet l’association de tout l’univers à ce silence méditatif : “ … la création tout entière gémit encore dans les douleurs de l’enfantement … nous aussi … gémissons intérieurement … attendant … la délivrance…” [33] Pour Ignace de Loyola, poussant jusqu’au bout la logique de Paul, l’homme ne se sauve ni en dépit de l’existence du monde phénoménal, comme si celui-ci était un obstacle, ni en le rejetant après l’avoir utilisé, comme s’il n’était plus d’aucune utilité, mais en y trouvant le divin et en devenant un avec lui [34]. Teilhard de Chardin, qui s’est intéressé aux traditions religieuses de l’Extrême-Orient à la faveur de ses séjours en Chine, n’a pas hésité à conclure que le but ultime de toutes les mystiques n’est autre que l’union de l’homme et de l’univers en Dieu [35]. En fin de compte, il n’est plus possible d’opposer l’individuel, le personnel, le collectif et l’universel.

28Une telle possibilité d’être un avec l’univers est ce qui rend capable de voir le monde tel qu’il est : sans chercher à l’embellir ou à le fuir, dans une tentative désespérée pour échapper à la profondeur abyssale de la ténèbre qui l’habite. C’est cela que G. Cusson a appelé “l’intégration du problème du mal” [36]. Un tel regard est d’autant plus important que la conversion continue de nos structures de pensée exige une confrontation soutenue avec l’ensemble de la réalité, ainsi que le rassemblement d’une information de qualité. Car pour être authentique, l’intuition mystique permettant le discernement d’une réelle possibilité d’action transformatrice du monde – si limitée soit-elle – doit être enracinée dans l’analyse de cette information.

29*

30De nombreux chrétiens coréens persistent à voir dans le bouddhisme une tradition idolâtrique, dont il faut se débarrasser à tout prix ; d’autres Coréens, bouddhistes ou non, perçoivent le christianisme comme une religion étrangère et rivale, condamnée, tôt ou tard, à disparaître du pays du Matin Calme. Le bon sens n’en dicte pas moins que ces deux traditions sont appelées à cohabiter fort longtemps dans la péninsule coréenne.

31Il y a quelque temps, le titre “Les religions coréennes dans 10 ans ? Crise !” faisait la une du plus progressiste des journaux bouddhistes de Corée du Sud [37]. L’article correspondant concluait qu’il était dans l’intérêt de tous, face à la montée d’un puissant mouvement de sécularisation, que bouddhistes et chrétiens travaillent ensemble à la construction d’une société coréenne davantage pluraliste et religieuse. Le succès de cette entreprise n’est pas sans lien avec la réunification de la péninsule, de laquelle dépend directement la stabilité de toute l’Asie du Nord-Est. Ce succès pourrait aussi devenir une contribution substantielle de la Corée au dialogue entre bouddhistes et chrétiens se déroulant ailleurs dans le monde.

32Si l’essence de la pratique des k?ans bouddhiques repose sur la notion de vacuité – dont le propre est de favoriser la formation des nouveaux paradigmes nécessaires pour faire face à la réalité d’un monde en constante mutation –, celle du christianisme peut être définie comme un passage constant de l’ancienne à la nouvelle alliance : une entrée sans fin dans la Terre Promise. Si ce passage a été accompli une fois pour toutes par le Christ, c’est pour devenir le principe fondateur d’un mode d’existence fondé sur le vide de son tombeau. En faisant toucher du doigt à cette double essence, la pratique des k?ans évangéliques ne peut que favoriser le développement d’esprits cherchant toujours à aller au-delà d’une compréhension rigide et statique d’eux-mêmes, de leur religion, de leur pays et du monde complexe auquel nous appartenons.

33L’ordre international contemporain paraît souvent dominé par une logique du blanc ou du noir, rationalisée et dogmatique, qui n’est pas sans évoquer la pensée binaire à laquelle le Christ s’est trouvé confronté pendant toute sa vie. Jésus n’a épargné aucun effort pour faire comprendre à ses adversaires que toute son existence introduisait, entre Dieu et l’homme, le concept de fils de l’homme. Ces derniers, cependant, incapables d’ajuster leur pensée à la nouveauté de la situation, prirent très tôt la décision de le faire mourir. Mais il n’est pas aisé d’en finir avec le fils de l’homme : son tombeau est vide. Et tous ceux qui se tiennent face à ce vide se découvrent appelés, par delà la vie et la mort, à la quête d’un troisième concept.

34La pratique des k?ans évangéliques est bien plus qu’un simple expédient permettant au christianisme coréen de masquer ses origines. Tout comme Dahui Zonggao et les autres maîtres du Chan de l’époque des Song, avaient découvert dans l’examen attentif d’énigmes la voie permettant au boud-dhisme chinois de s’affranchir des tendances excessivement rationnelles et spéculatives du bouddhisme indien, la pratique des k?ans évangéliques peut s’avérer un puissant antidote contre les tendances dualistes de tous ceux qui s’y intéressent. ?