13. Auteurs, textes et études. — Jean Duns Scot (1265/66-1308). — Le vaste domaine des recherches consacrées à Jean Duns Scot s’est enrichi récemment d’une étude importante de Giorgio Pini [2]. Par le biais d’un examen des commentaires de Scot sur la logica vetus (en particulier les Catégories d’Aristote et l’Isagoge de Porphyre), cette étude cherche à mettre en relief la position de Scot dans la discussion sur l’interprétation du système aristotélicien des catégories. Comme on le sait, le débat sur la question de savoir si le système des catégories relève de la logique (dans la mesure où il propose une classification de mots) ou bien de la métaphysique (du fait qu’il offre une classification de choses) se situe au cœur de l’interprétation de la doctrine aristotélicienne depuis l’Antiquité tardive. Les principaux participants à ce débat sont Alexandre d’Aphrodise, Plotin, Porphyre, Simplicius et Boèce. Le livre de G. Pini présente une reconstruction de la suite de cette discussion au Moyen Âge, en particulier à la fin du xiii^e et au début du xiv^e siècle. Il se divise en six chapitres, dont le premier donne un aperçu global des différentes conceptions du statut (logique ou métaphysique) des catégories chez quelques auteurs du xiii^e siècle (notamment Albert le Grand, Pierre d’Auvergne, Raoul le Breton, Robert Kilwardby et Thomas de Sutton). Étant donné que, dans la seconde moitié du xiii^e siècle, se répand l’idée selon laquelle la logique a pour objet des « intentions secondes » (secundae intentiones), par opposition aux « intentions premières » (primae intentiones), l’étude des catégories comme théorie logique s’assimile progressivement à celle de la nature des intentions secondes. Dans cette perspective, G. Pini examine, dans les chapitres deux à quatre, l’élaboration de la théorie des intentions secondes chez Thomas d’Aquin, Henri de Gand, Simon de Faversham, Raoul le Breton et Jean Duns Scot. Le chapitre cinq étudie, de manière générale, la conception scotiste du système des catégories comme théorie logique et la place occupée par le système des catégories au sein de la logique scotiste. Le chapitre six, enfin, explore, plus particulièrement, l’interprétation scotiste des principaux thèmes traités dans l’ouvrage d’Aristote : l’équivocité, l’univocité, l’analogie et la dénomination; la déduction et la distinction des catégories [3]; les propriétés caractéristiques des différentes catégories […] Dans son ensemble, l’ouvrage de Pini offre un aperçu équilibré et bien documenté des différentes conceptions des catégories et des intentions secondes aux xiii^e et xiv^e siècles. De ce fait, il constitue une contribution importante à l’étude de la logique médiévale en général. De plus, en portant son attention presqu’exclusivement sur les œuvres logiques de Scot, plutôt que sur ses écrits théologiques et métaphysiques, le livre de Pini donne une orientation nouvelle à l’historiographie de la pensée du Docteur Subtil.

2Édité par Hans Kraml, Gerhard Leibold et Vladimir Richter, le second volume consacré à Duns Scot offre une édition du texte latin de quelques questions tirées de son commentaire des Sentences, avec une traduction allemande en regard [4]. Les questions éditées et traduites proviennent principalement du premier livre, à savoir le Prologue et les distinctions 1, 2, 3, 8 et 26, une seule question étant tirée du livre II (d. 25). Bien qu’adressé explicitement aux étudiants en philosophie dans les universités du monde germanique, le livre suscitera l’intérêt des spécialistes de la pensée médiévale en raison de l’édition du texte latin. Celle-ci, en effet, ne correspond à aucune des éditions existantes des trois rédactions connues du commentaire des Sentences de Scot (Ordinatio, Lectura et Reportata Parisiensia), mais elle découle des recherches littéraires menées par Vladimir Richter [5]. Dans l’introduction générale du volume, les trois éditeurs s’expliquent brièvement sur la méthode suivie pour établir l’édition, en soulignant que celle-ci possède le statut d’une « reconstruction hypothétique » réalisée à partir de l’Ordinatio (ou Opus Oxoniense) :

3

La version du texte présentée ici […] ne suit aucune des éditions existantes des œuvres de Scot, y compris l’édition critique de la Commissio Scotistica en cours de publication depuis les années 1950 sous le nom de Editio Vaticana. D’autre part, notre version du texte ne constitue pas non plus une version simplifiée et abrégée établie pour des raisons didactiques. En effet, notre édition s’appuie sur une étude critique du texte et de sa tradition littéraire, laquelle a permis d’établir une reconstruction hypothétique d’un texte qui se distingue considérablement de celui de la Editio Vaticana […]. Le fait d’avoir reconstruit ce texte n’implique ni le postulat d’un « nouvel ouvrage » de Scot, ni la mise en doute de l’authenticité de la Lectura Oxoniensis. Bien au contraire, notre but est de reconstruire, à partir de l’Opus Oxoniense et à l’aide des manuscrits qui l’ont conservé et qui témoignent de son histoire textuelle complexe, un texte « hypothétique » lequel, en tout cas, provient de Scot lui-même [6].

4D’après les éditeurs du volume, le texte ainsi « hypothétiquement reconstruit » est celui à partir duquel Scot est supposé avoir lu les Sentences, d’abord à Oxford puis à Paris, et qui constitue une version préliminaire (« Grundlage ») dont dépend chacune des trois rédactions du commentaire des Sentences mentionnées ci-dessus [7]. Les rapports entre ce texte préliminaire hypothétique et l’Ordinatio sont assez complexes. En effet, à certains endroits, l’édition de Kraml, Leibold et Richter se présente comme une simple version abrégée de l’Ordinatio. Tel est le cas, par exemple, dans la première question du Prologue du premier livre (Quaeritur utrum homini pro statu isto sit necessarium aliquam doctrinam supernaturaliter inspirari). En revanche, dans certains autres passages, l’on discerne beaucoup plus difficilement les correspondances entre le texte de Kraml et al. et celui de l’Ordinatio, par exemple dans la question 1 de la première distinction du premier livre (Utrum frui sit aliquis actus elicitus a voluntate vel delectatio). Mis à part certaines questions de principe (pourquoi faut-il tenter de reconstruire un texte qui n’a jamais circulé et qui, de ce fait, n’a joué aucun rôle dans l’histoire de la pensée ?), ces observations nous amènent à nous interroger sur le statut du texte présenté par Kraml et al. Celui-ci, en effet, ne se fonde apparemment sur aucun témoin manuscrit et les critères littéraires mis en œuvre pour raccourcir et modifier le texte de l’Ordinatio ne sont pas explicités [8]. D’ailleurs, l’on se demande pourquoi la version préliminaire a été reconstruite à partir de l’Ordinatio (le texte le plus récent et le plus travaillé), et non pas à partir de la Lectura (le texte le plus ancien). Somme toute, en dépit de l’intention des éditeurs de rendre les écrits de Scot lui-même accessibles aux étudiants sans les obliger à se perdre dans le « labyrinthe » de l’édition critique moderne [9], le lecteur reste finalement dans le doute concernant l’authenticité du texte reconstruit, aussi compréhensible soit-il.

5Il n’en est pas ainsi pour le troisième volume consacré à Scot, dû à Allan B. Wolter. Il s’agit d’une édition de la question Utrum poenitens teneatur restituere (Ordinatio IV, d. 15, q. 2), avec traduction anglaise en regard [10]. Ce texte qui, comme le souligne Wolter, contient le traitement le plus complet de la pensée politique et économique du Docteur Subtil, a été édité d’après deux manuscrits considérés comme les meilleurs témoins du livre IV de l’Ordinatio, le ms Assisi, Biblioteca comunale, 137 (A) et le ms Oxford, Merton College, 66 (M). L’édition et la traduction sont précédées d’une courte introduction (pp. 1-21) dans laquelle le contenu de la question est placé dans son contexte historique. Une quarantaine de notes explicatives attachées à la traduction anglaise aident le lecteur à mieux saisir le sens précis de certains termes techniques de la pensée politique et économique du Moyen Âge (satisfactio, societas, mutuum, pecunia foenebri, foenerator, venditio sub dubio, de congruo vs. de condigno […]).

6Guillaume d’Alnwick (ca. 1270-1333). — Étudiant puis collaborateur de Scot, Guillaume d’Alnwick occupe une place importante dans la première école scotiste. Une partie de son commentaire des Sentences vient d’être éditée par Guido Alliney. Il s’agit de trois questions sur le temps, plus particulièrement sur le statut ontologique du temps (Sent. ii, d. 2, q. 1), sur la différence entre le temps et le mouvement (Sent. ii, d. 2, q. 2) et sur l’unité du temps (Sent. ii, d. 2, q. 3) [11]. Ces questions sont éditées d’après trois rédactions successives du commentaire d’Alnwick (1313-1314 [Paris], 1315-1316 [Oxford] et 1318-1320 [Montpellier]), ce qui permet au lecteur, non seulement d’apprécier l’évolution de la doctrine d’Alnwick, mais aussi de suivre en détail les altercations entre Alnwick et ses contemporains. L’introduction doctrinale qui précède l’édition résume le contenu de chaque question d’après les trois rédactions, en indiquant, dans les notes, les positions de certains prédécesseurs et contemporains d’Alnwick. Ce résumé très utile et bien fait est malheureusement pourvu de plusieurs erreurs de latin (ens successivus au lieu de ens successivum [p. xxxi], respecti au lieu de respectus [p. xxxv], quidem au lieu de quidam [p. xlviii]). De même, l’édition est généralement bien faite, mais elle contient des fautes dont certaines rendent le texte difficilement compréhensible [12]. Enfin, le lecteur regrettera que les nombreux « quidam » et « aliqui » mentionnés dans le texte latin ne soient pas identifiés, alors que leurs opinions sont bel et bien exposées dans l’introduction.

7Gautier Chatton (ca. 1285-1343). — En 1989, le P. Joseph C. Wey publia son édition de la Collatio et du prologue du premier livre des Sentences du franciscain Gautier Chatton, contemporain et critique d’Ockham [13]. Aujourd’hui, une quinzaine d’années plus tard, ce projet d’édition se poursuit avec la publication, par Joseph C. Wey et Girard J. Etzkorn, de la suite du premier livre (en deux gros volumes : de la distinction 1 à la distinction 9 et de la distinction 10 à la distinction 48) [14]. Rappelons qu’il existe deux rédactions du commentaire des Sentences de Chatton. La première, appelée Reportatio et composée en 1321-1323 (probablement au studium de l’ordre franciscain à Londres), comprend l’ensemble des quatre livres de Pierre Lombard. La seconde rédaction du commentaire de Chatton, désignée comme Lectura, constitue probablement le résultat de son enseignement des Sentences à l’Université d’Oxford en 1328-1330. Cette seconde rédaction est restée inachevée : elle s’arrête brusquement au milieu de la q. 7 de la distinction 17 du premier livre. Le texte édité par Wey et Etzkorn est donc celui de la Reportatio, lequel présente non seulement l’avantage d’être considérablement plus complet, mais aussi celui d’être davantage utilisé par les adversaires et les disciples de Chatton. L’édition s’appuie sur les deux manuscrits qui ont (partiellement) conservé la Reportatio du premier livre : le ms Florence, Biblioteca Nazionale, Conv. Soppr. C. 5. 357 et le ms Paris, Bibliothèque nationale de France, lat. 15.887. Dans son introduction à l’édition, Girard Etzkorn présente d’abord quelques principes de base de la pensée théologique et philosophique de Chatton [15]. Ensuite, il offre un aperçu global des rapports doctrinaux entre Chatton, d’un côté, et Jean Duns Scot, Guillaume d’Ockham, Pierre Auriol et Adam Wodeham, de l’autre. Dans la plupart des cas, Chatton défend les opinions de Scot contre la critique d’Ockham et d’Auriol. En revanche, les nombreuses objections avancées dans le texte contre les opinions revendiquées par Chatton lui-même trouvent leur origine probablement dans la critique de Wodeham. Du fait que, dans les notes qui accompagnent le texte latin, les éditeurs renvoient systématiquement (et avec précision) aux écrits de ces quatre auteurs (et occasionnellement à la Lectura de Chatton lui-même), l’objectif principal de cette édition (« to clarify the ‘doctrinal’ relationships between Chatton and Aureoli, Chatton and Ockham as well as those between Wodeham and Chatton ») est pleinement atteint [16].

8François de Marchia (ca. 1290-ca. 1344). — L’un des théologiens les plus originaux du premier quart du xiv^e siècle est sans doute le franciscain François de Marchia, connu aussi sous les noms de François de Appignano (ou de Pignano), François de Esculo (ou de Ascoli) et Franciscus Rubeus. Marchia (souvent faussement compté parmi les scotistes) a fait l’objet d’un volume d’articles, fruit d’un colloque tenu dans son village natal d’Appignano del Tronto et rédigé par Domenico Priori et Massimo Balena [17]. La grande majorité des articles contenus dans ce volume portent sur le commentaire des Sentences de François. L’article de Roberto Lambertini analyse la question 37 du quatrième livre de ce commentaire (Utrum detinens rem alienam possit poenitere restituendo eam). Fabio Zanin étudie le débat sur le statut scientifique de la théologie, en particulier la critique de Grégoire de Rimini à l’égard de la position de François dans ce débat. Sa contribution explore la question 1 du prologue du premier livre du commentaire de François (Utrum theologia nobis revelata a Deo sit scientia proprie dicta). L’étude de William Duba concerne le problème de l’Immaculée Conception tel que François le discute dans la question 8 du troisième livre de son commentaire (Utrum beata Virgo fuerit concepta in peccato originali). Duba s’intéresse notamment aux notions philosophiques invoquées par François pour soutenir la thèse de l’Immaculée Conception. L’article signé Massimo Balena et Domenico Priori constitue une sorte d’excursus dans le livre. Il s’intéresse, selon une perspective générale, aux rapports entre science naturelle et théologie au Moyen Âge et à l’époque moderne. Chris Schabel consacre sa contribution à une évaluation critique des opinions du P. Nazareno Mariani concernant les différentes rédactions (reportatio et ordinatio) du premier livre du commentaire de François [18]. Enfin, Russell L. Friedman porte aussi son attention sur les différentes rédactions du premier livre, en étudiant le principium ou leçon inaugurale. Il montre que ce principium (intitulé Utrum ens simpliciter simplex possit esse subiectum alicuius scientiae) a été transformé pour devenir, dans les rédactions ultérieures, le prologue du premier livre. Dans son ensemble, le volume met en relief la position de François dans quelques débats philosophiques et théologiques de son temps. Il offre aussi une bonne présentation de l’état actuel des recherches sur l’histoire littéraire du commentaire des Sentences (en particulier des livres i, iii et iv) de cet auteur.

9Jean Buridan († ca. 1360). — Les quatre dernières années ont vu la parution de plusieurs ouvrages consacrés au maître picard Jean Buridan [19].

10(1) Le premier que nous présentons ici dessine les grands traits de sa métaphysique et de sa philosophie naturelle. Il s’agit d’un ouvrage collectif, fruit d’un colloque tenu en 1998 à Emory University (Atlanta [ga]) et édité par Johannes M. M. H. Thijssen et Jack Zupko [20]. Dans un article préliminaire, les deux éditeurs du volume présentent un bref historique des études buridaniennes au xx^e siècle ainsi qu’un aperçu global du contenu du livre. Celui-ci se compose de quatorze articles, dont les trois premiers, signés Peter King (sur le problème des universaux), Gyula Klima (sur la mise en pratique de la théorie buridanienne des définitions dans le cadre de la définition de l’âme) et Olaf Pluta (sur le statut ontologique de l’identité), concernent la métaphysique buridanienne dans son rapport à la logique. Les contributions de Simo Knuuttila (sur la notion de « nécessité »), Joël Biard (sur l’ordre naturel) et Gerhard Krieger (sur le naturalisme comme fondement de la connaissance humaine) explorent la philosophie naturelle de Buridan dans une perspective générale. Suivent deux articles consacrés à des thèmes plus précis de la philosophie naturelle, l’un, signé John E. Murdoch et Johannes M. M. H. Thijssen, sur l’infini, l’autre, de Dirk-Jan Dekker, sur le temps [21]. Ensuite, les articles de Jack Zupko (sur le concept de « certitude »), Peter G. Sobol (sur la nature des sensations, des intentions, des souvenirs et des rêves) et Fabienne Pironet (sur la théorie buridanienne du vouloir, en particulier sur la notion de « non-velle ») relèvent de la psychologie et de l’éthique. Enfin, les contributions de Edith Dudley Sylla (sur l’éternité du monde et la possibilité du vide), Paul J. J. M. Bakker (sur le statut ontologique des accidents d’après Buridan et Marsile d’Inghen) et Rolf Schönberger (sur le concept buridanien de l’être divin) étudient le rôle joué par la théologie au sein de la pensée philosophique du Picard. À travers ses quatorze articles et sa bibliographie très complète, l’ensemble du volume offre une bonne présentation de l’état actuel des recherches sur la métaphysique et la philosophie naturelle de Buridan. Notre seul point de critique concerne l’index des noms de personnes : du fait que les noms mentionnés dans les notes des articles ne sont pas inclus dans l’index, celui-ci est pratiquement inutilisable et donne une image appauvrie, voire erronée, du riche contenu du livre.

11(2) Le second volume, écrit par Jack Zupko, est une monographie (en anglais) — la première — consacrée à l’ensemble de la pensée philosophique de Jean Buridan : logique et philosophie du langage, métaphysique et philosophie naturelle, psychologie et éthique [22]. Le livre aborde la pensée de Buridan par une double voie, celle de la méthode et celle de son application pratique. [23] La méthode buridanienne fait l’objet de la première partie du livre, intitulée tout simplement « Method ». Dans cette partie, le lecteur trouve un aperçu complet et approfondi des principaux thèmes des Summulae de dialectica, ouvrage considéré par J. Zupko comme le chef-d’œuvre philosophique du Picard. Suivant l’ordre des différents traités qui composent les Summulae (et à la suite de deux chapitres généraux concernant la nature du langage [ch. 1] et la science de la logique [ch. 2]), la première partie du livre se compose de chapitres sur les propositions, les prédicables et les catégories (ch. 3 [= Summulae, traités i-iii]), sur la théorie de la supposition (ch. 4 [= Summulae, traité iv]), sur les syllogismes (ch. 5 [= Summulae, traité v]), sur les argumentations probables ou « topiques » (ch. 6 [= Summulae, traité vi]), sur les paralogismes (fallaciae) (ch. 7 [= Summulae, traité vii]), sur les démonstrations (ch. 8 [= Summulae, traité viii]) et sur les sophismes (sophismata) (ch. 9 [= Summulae, traité ix]) [24]. La seconde partie du livre, intitulée « Practice », met en relief d’autres aspects de la pensée buridanienne, en analysant les manières dont la méthode développée dans les Summulae est mise en œuvre dans les différents commentaires aristotéliciens de Buridan. Dans cette partie, Zupko concentre son attention sur les domaines de la métaphysique (ch. 10) [25], de la psychologie et de l’épistémologie (ch. 11 et 12) [26], de la philosophie naturelle [27] (ch. 13) et de l’éthique (ch. 14 et 15). Le « portrait » de Buridan que Zupko dresse à travers les deux parties de son livre (et dont il donne une récapitulation dans le ch. 16) est certes personnel, voire « subjectif et impressionniste » (cf. p. xiii), mais il a le grand avantage de représenter à la fois la riche diversité thématique de la pensée de Buridan et la cohérence interne de cette pensée. De ce fait, et grâce à la clarté des analyses historiques et philosophiques de Zupko, le livre sera utilisé avec profit tant par les étudiants que par les spécialistes de la philosophie du Moyen Âge tardif [28].

12(3) Alors que le livre de Zupko dessine un grand tableau de plusieurs aspects de la pensée buridanienne, celui de Gerhard Krieger (en allemand) se limite à un seul domaine, à savoir la métaphysique [29]. En outre, contrairement à Zupko, pour qui la logique de Buridan constitue la clef pour comprendre sa métaphysique, Krieger se propose d’aborder la métaphysique de Buridan à partir de son éthique [30]. En effet, s’il est vrai (comme Krieger l’a montré lui-même [31]) que Buridan défend la priorité de la raison pratique et de la liberté humaine, la question se pose dès lors de savoir quel est le rôle accordé par Buridan à cette liberté au sein de la métaphysique. Pour Krieger, cette question se réduit à celle du rôle a priori de la connaissance humaine (ou du « sujet » de la connaissance) dans la métaphysique. Selon les propos de Krieger lui-même :

13

La question clé qui se pose à partir de l’éthique de Buridan […] pour l’étude de sa métaphysique est donc la suivante : Buridan franchit-il le pas qui consiste à accepter le caractère a priori du savoir humain ? Cherche-t-il à fonder le savoir humain dans le sujet se connaissant lui-même [32] ?

14Afin de répondre à cette question, Krieger procède comme suit. À la suite d’un aperçu global et provisoire de la métaphysique buridanienne (intitulé « Subjekt und Metaphysik : die Metaphysik des Johannes Buridan im Grundriß ») et des rapports entre métaphysique et éthique (sous le titre « Metaphysik und Freiheit : zu Gegenstand, Ansatzpunkt und Aufgabenfeldern der vorliegenden Untersuchung »), Krieger construit son argumentation en deux étapes. Dans un premier temps, il explore la conception buridanienne du fondement de la métaphysique (« Subjekt und Begriff : Buridans Grundlegung der Metaphysik »). Dans ce contexte, il cherche à comprendre notamment dans quelle mesure la métaphysique buridanienne adopte l’idée d’un caractère a priori de la connaissance humaine (« die Apriorität des Wissens »). Dans un second temps, Krieger étudie l’élaboration de la métaphysique par Buridan (« Subjekt und Metaphysik : Buridans Entfaltung der Metaphysik »). Ici, il s’intéresse principalement à la conception buridanienne de la réalité objective (« Verständnis von Realität »). Finalement, la conclusion (intitulée « Subjekt und Metaphysik : die geschichtliche Möglichkeit der Metaphysik ») explore l’impact historique de l’approche buridanienne de la métaphysique. Là, Krieger évalue non seulement la signification de Buridan pour l’histoire de la métaphysique au Moyen Âge, mais il aborde aussi la question spéculative de savoir dans quelle mesure la possibilité de toute métaphysique tient à une approche telle que Buridan l’a développée (« Kann Metaphysik allein auf der Grundlage dieses Schrittes [celle de Buridan] betrieben werden ? ») [33]. — Après ce bref résumé, il ne devrait pas surprendre que le fil conducteur du livre consiste en une comparaison entre Buridan et Kant. En effet, ce que Krieger veut savoir s’exprime en une seule question :

15

Buridan parvient-il à opérer une transformation de la métaphysique comparable ou similaire à celle réalisée par Kant [34] ?

16À nos yeux, l’exécution de cette comparaison est, à plusieurs reprises, par trop artificielle et donne lieu à des interprétations exagérées, voire fausses, des textes de Buridan. Qu’un seul exemple suffise pour s’en convaincre. Dans son aperçu global de la métaphysique buridanienne, Krieger écrit :

17

Ainsi, pour Buridan, la connaissance essentielle est limitée au seul domaine des apparences (Erscheinungen) : être une essence (Essentialität) n’est pas un attribut des choses connues, mais seulement de la connaissance elle-même. Par conséquent, la connaissance de l’être (Seinserkenntnis) constitue uniquement la connaissance de la facticité (Faktizität) ou de la phénoménalité (Phänomänalität) des choses [35].

18Dans la note qui est censée justifier cette affirmation, Krieger cite sous une forme extrêmement abrégée les deux questions de Buridan sur le rapport entre l’être et l’essence (Quaestiones in Metaphysicen Aristotelis, iv, qq. 8 et 9) :

19

Dicendum est […] quod esse et essentia sive rosa et rosa (!) esse differunt secundum rationem. […] illa differentia rationum […] provenit ex parte rei originaliter […]. Et videtur mihi esse dicendum quod res percipiuntur et iudicantur esse secundum quod percipiuntur tamquam in prospectu cognoscentis. Unde rem aliquam non iudicas esse nisi sit in prospectu sensus. […] Et ideo […] videtur mihi quod hoc verbum « esse » […] licet non co[g]notat praesentiam temporalem et successivam, immo praesentiam […] quamvis ad intelligendum rem esse non oporteat aliquid temporis cointelligere, sed solum quod res apprehendatur per modum praesentialitatis in prospectu cognoscentis, licet nulla esset vel imaginaretur successio [36].

20Mis à part le fait qu’il nous semble risqué de découper ainsi en petits morceaux deux questions entières de Buridan (quatre colonnes de texte serré dans l’édition de 1518 !), et mis à part le fait que ce découpage ait rendu la dernière « phrase » (« Et ideo […] imaginaretur successio ») grammaticalement incorrecte, il nous paraît évident que, dans ce dernier passage, Buridan ne dit nullement ce que Krieger lui fait dire, à savoir que l’essence est seulement une propriété de notre connaissance ou de l’apparence des choses, et non pas de la chose elle-même [37]. À notre avis, une analyse précise des textes de Buridan dans leur propre contexte historique et philosophique contribuerait davantage à une meilleure compréhension de la métaphysique buridanienne qu’une tentative artificielle de voir en Buridan un précurseur médiéval de Kant.

21Albert de Saxe (1316-1390). — Au cours des dernières décennies, plusieurs ouvrages logiques d’un autre philosophe parisien (et « buridanien ») du xiv^e siècle, Albert de Saxe, ont été édités, en particulier son chef-d’œuvre en la matière, la Perutilis logica [38]. À cette série de publications vient s’ajouter l’édition, faite par Michael J. Fitzgerald, d’une série de 25 questions sur différents thèmes de la logique et de la philosophie du langage [39]. Les questions portent, entre autres, sur le statut scientifique de la logique (q. 1), sur les différentes proprietates terminorum (qq. 2-5 [significatio], 12-15 [suppositio], 19 [ampliatio]), sur les propositions (qq. 20-24), sur les universaux (q. 10) et sur les catégories, en particulier la substance et la quantité (q. 11). L’édition des 25 questions est faite à l’aide des six manuscrits qui les ont conservées [40]. Dans les six appendices, Fitzgerald offre des éditions provisoires (généralement de simples transcriptions d’un incunable ou d’un manuscrit unique) de quelques autres textes logiques d’Albert (tirés notamment de son commentaire sur les Seconds Analytiques), de Ralph Strode (De suppositione materiali) et de Jean Buridan (Utrum nomen obliquum possit esse subiectum vel praedicatum in enunciatione). Dans son introduction (pp. 1-50), Fitzgerald se limite essentiellement à une réfutation de la thèse traditionnelle selon laquelle Albert serait l’« élève », l’« étudiant » ou le « disciple » de Buridan [41]. De ce fait, l’analyse historique et philosophique des textes édités reste, à nos yeux, par trop superficielle. En ce qui concerne l’édition, elle contient malheureusement un nombre très élevé de défauts de différentes sortes (mauvais choix de leçons variantes, fautes de ponctuation, erreurs de lecture), comme l’a définitivement montré Hermann Weidemann [42]. Toutefois, la plupart de ces défauts ne sont pas de nature à rendre l’édition totalement inutilisable. Accompagné de la longue liste d’erreurs (8 pp.!) dressée par Weidemann, l’ouvrage de Fitzgerald constitue, malgré ses imperfections, un document important qui permettra d’améliorer notre connaissance de la logique du Moyen Âge tardif.

22Thomas de Cleve († 1412) et Paul de Gelria († 1404). — Dans le but de faire connaître des représentants moins connus de la tradition « buridanienne » au sens large, Egbert P. Bos et Stephen Read ont publié une édition de deux traités sur la nature des concepts [43]. Le premier est rédigé vers 1370-1376 à Paris sous le titre de Speculum logicale sive Tractatus de conceptibus. Son auteur, Thomas de Cleve, obtint son doctorat à la faculté des arts de Paris en 1364 (sous Guillaume Buser de Heusden, maître de Marsile d’Inghen); il enseigna par la suite dans les universités de Vienne et de Cologne. L’autre traité s’intitule Tractatus de conceptibus; il fut rédigé vers 1380 (à Prague ou à Vienne) par Paul de Gelria, lui-même étudiant de Thomas de Cleve. Chacun de ces deux textes témoigne de l’intérêt porté au langage mental par les doctores parisienses à la suite de Buridan et surtout de Pierre d’Ailly, auteur d’un important traité sur les concepts [44]. Comme introduction aux textes latins, les deux éditeurs offrent une analyse doctrinale élaborée du traité de Paul de Gelria, lequel peut être considéré comme une version augmentée (« a reworking and expansion » [p. 21]) de celui de Thomas de Cleve. Cette analyse porte, entre autres, sur la théorie des sens internes et externes, les concepts et les signes, les intentions premières et secondes, les termes catégorématiques et syncatégorématiques, l’équivocité et la synonymie dans le langage mental, et la convertibilité des signes. En ce qui concerne cette analyse, le lecteur regrettera que les doctrines présentées ne soient pas systématiquement mises en relation avec celles d’auteurs contemporains comme Jean Buridan, Marsile d’Inghen, Nicole Oresme, Pierre d’Ailly et Jean Dorp. L’édition du Speculum logicale est faite à l’aide des deux manuscrits qui ont conservé ce texte (ms Göttingen, Universitätsbibliothek, 56 et ms München, Universitätsbibliothek, 2° 102). Cependant, les rapports entre les manuscrits et l’édition ne sont pas tout à fait clairs. En effet, l’édition donne l’impression que, dans les manuscrits, les cinquante paragraphes numérotés qui constituent le traité sont séparés les uns des autres par des commentaires plus ou moins étendus (mais absents de l’édition). Les éditeurs affirment que les deux manuscrits contiennent effectivement des commentaires (anonymes ?) au Speculum logicale, mais le lecteur reste dans l’incertitude concernant leur nature et leur situation par rapport au texte. Le Tractatus de conceptibus de Paul de Gelria, divisé en trois chapitres, a été édité d’après l’unique manuscrit qui le conserve (ms Gießen, Universitätsbibliothek, 86) Le fait que le livre contienne non seulement deux index de noms propres, mais aussi un index de termes techniques (en latin et en anglais) facilitera son utilisation.

23Laurent de Lindores († 1437). — Un autre philosophe appartenant au milieu « buridanien » est l’Écossais Laurent de Lindores. Né avant 1373, maître à la faculté des arts des universités de Paris (entre 1395 et 1403) et de St. Andrews en Écosse (à partir de 1413), Lindores jouait un rôle important dans le processus de diffusion du « buridanisme » dans les universités de l’Europe centrale (par le biais de ses commentaires sur la Physique et sur le De anima d’Aristote). À cet auteur, et en particulier à sa théorie de l’infini, une vaste étude a été consacrée par Thomas Dewender [45]. Le livre de Dewender se compose de deux parties, une édition de texte latin et une introduction. En ce qui concerne l’édition (la seconde partie du livre), elle comprend une série de quinze questions tirées du commentaire de la Physique de Lindores. Ces questions proviennent principalement du livre i (sur le statut de la « science naturelle ») et du livre iii (sur l’infini et la continuité) du commentaire. S’appuyant sur les sept manuscrits qui ont conservé l’ouvrage, l’édition est précédée d’un examen détaillé de la tradition manuscrite du texte. Quant à l’introduction (la première partie du livre), elle se compose de six chapitres. Après une introduction générale, le deuxième chapitre rassemble l’essentiel de la bio-bibliographie de Lindores, y compris deux paragraphes sur le contexte intellectuel (« Aristotelismus, Buridanismus, Nominalismus ») et la réception (« Zur Wirkungsgeschichte ») de sa pensée. Le troisième chapitre offre un bilan historiographique des études modernes de la philosophie naturelle au Moyen Âge tardif, de Pierre Duhem à John E. Murdoch. Le quatrième chapitre est un examen doctrinal des questions de Lindores sur la méthodologie de la « science naturelle » (Physique i, qq. 1-5). Le cinquième chapitre porte sur la théorie de l’infini développée par Lindores notamment dans le livre iii de son commentaire (qq. 13-18). Dans ce chapitre (le plus important du livre), Dewender analyse en détail l’interprétation lindorienne de la distinction aristotélicienne entre l’infini en acte et l’infini en puissance, ainsi que la réponse de Lindores à la question de savoir si l’infini en acte peut exister dans le domaine naturel. Cette analyse met en relief les différentes manières dont Lindores se sert d’éléments de ce que John E. Murdoch a baptisé « la logique de l’infini » (« logic of the infinite »), en particulier la distinction entre catégorématique et syncatégorématique et la distinction entre « sensus compositus » et « sensus divisus ». Dans le sixième et dernier chapitre, Dewender élargit son horizon pour comparer, de manière systématique, la théorie aristotélicienne de l’infini (telle qu’interprétée par les médiévaux) avec celle de quelques mathématiciens du xix^e et du xx^e siècle (notamment Georg Cantor [1845-1918], David Hilbert [1862-1943], Hermann Weyl [1885-1955] et Paul Lorenzen [1915-1994]). À travers les différentes parties de cette introduction (bio-bibliographie, historiographie, analyse doctrinale et systématique), Dewender offre à ses lecteurs tous les éléments nécessaires pour apprécier le texte dont il a lui-même fourni une édition soignée.

24Blaise de Parme († 1416). — Ce que fut Laurent de Lindores pour la diffusion des idées « buridaniennes » en Europe centrale, Blaise de Parme le fut pour la transmission de ces idées vers l’Italie. En outre, Blaise jouait un rôle important dans les premiers débats entre les représentants du savoir universitaire « traditionnel » et ceux de l’humanisme naissant. Dans l’historiographie de la pensée médiévale, la réputation de Blaise tient surtout à ses contributions dans le domaine de la philosophie naturelle (physique et psychologie) et de l’astronomie. Cette situation a désormais changé grâce à la publication, par Joël Biard et Graziella Federici Vescovini, du commentaire de Blaise sur le Tractatus (ou Summulae logicales) de Pierre d’Espagne [46]. Les 68 questions qui composent ce commentaire se divisent en cinq traités, intitulés respectivement De introductionibus (30 qq.), De praedicabilibus (1 q.), De praedicamentis (17 qq.), De consequentiis (9 qq.) et De locis (11 qq.). Dans son organisation, le commentaire de Blaise se révèle indépendant à la fois de son modèle, le Tractatus de Pierre d’Espagne, et du commentaire le plus important de ce texte, les Summulae de Buridan [47]. Une autre particularité du commentaire de Blaise consiste en ce que les questions sont entrelacées de sophismes, dont le lien avec les questions semble souvent assez fragile. L’édition du commentaire est précédée d’une excellente introduction qui permet au lecteur d’évaluer avec précision jusqu’à quel point la pensée du doctor diabolicus est imprégnée par les traditions intellectuelles parisiennes (Jean Buridan et Pierre d’Ailly) et par celles d’Oxford (Guillaume d’Ockham et Guillaume Heytesbury). En particulier, l’introduction explique ce que signifie pour Blaise la conception de la logique comme « science des sciences » (ars artium) et elle souligne l’importance du fait que Blaise inclut le domaine mental au sein de la logique. L’introduction étudie ensuite l’interprétation proposée par Blaise des notions de « significatio » et de « suppositio », les notions principales de la « logique terministe » (ou logica moderna). En ce qui concerne la significatio, Blaise semble avoir subi l’influence de Pierre d’Ailly, dont il a pu étudier les écrits pendant son séjour parisien (dans les années 80). Quant à la théorie de la suppositio, Blaise reprend l’essentiel de la doctrine buridanienne. En particulier, il s’accorde avec Buridan pour supprimer la notion de « suppositio simplex » (il ne retient que la suppositio personalis [avec ses multiples divisions] et la suppositio materialis). En revanche, Blaise n’accepte pas la reprise buridanienne de la notion traditionnelle de « suppositio naturalis ». En ce qui concerne les prédicables et les catégories, Blaise les traite principalement comme des termes et non pas comme des choses réelles. En revanche, dans son analyse des catégories (notamment la substance et la quantité), il se montre conscient du lien étroit entre la logique et la philosophie naturelle. En effet, Blaise distingue clairement entre une approche logique et une approche physique des catégories. Quant à la question du statut ontologique de la quantité, il se range du côté de Guillaume d’Ockham, pour qui la quantité n’est pas une chose absolue, réellement distincte de la substance et de la qualité. Finalement, dans son traitement des conséquences et des lieux, Blaise témoigne de l’influence de Guillaume Heytesbury (plus que de celle de Buridan). Les deux manuscrits sur lesquels s’appuie l’édition sont, d’après les éditeurs, des reportationes de leçons données par Blaise à différents moments et dans différentes universités. Le manuscrit de Venise (Biblioteca Marciana, Cl. VI. 63) rapporterait l’enseignement de Blaise à l’université de Bologne entre 1378 et 1384; celui d’Oxford (Bodleian Library, Can. Misc. 421 [et non 471, comme le dit l’introduction, p. 36 [48]]) se réfèrerait aux cours donnés à Padoue dans les années 1384-1388. Bien que l’orthographe du texte latin soit quelque peu hybride dans la mesure où elle ne correspond ni à celle des manuscrits ni à la graphie dite « classique », cela ne gêne nullement l’intelligibilité d’un texte dont l’importance pour l’historiographie de la logique nous semble incontestable.

25Paul de Venise (ca. 1370-1429). — Surnommé par ses contemporains « le plus grand philosophe de l’Italie » (summus Italiae philosophus), Paolo Nicoletti da Udine O.E.S.A., dit Paul de Venise, joue un important rôle d’intermédiaire entre la pensée du Moyen Âge et celle de la Renaissance.

26(1) Sa plus grande contribution à l’histoire de la philosophie concerne le domaine de la logique et de la philosophie du langage. En effet, la Logica parva, son chef-d’œuvre en la matière, était le manuel de logique le plus répandu en Italie au xv^e siècle. Le texte, qui trouve son origine dans l’enseignement oxonien de la logique reçu par Paul de Venise entre 1390 et 1393, est parvenu jusqu’à nous en quatre-vingt-deux manuscrits (copiés entre 1401 et 1486) et vingt-cinq éditions anciennes (imprimées entre 1472 et 1580). En outre, l’ouvrage (en entier ou en partie) a fait l’objet de plusieurs commentaires à partir du dernier quart du xv^e siècle. Après l’avoir traduit en anglais, il y a vingt ans, Allan R. Perreiah vient de publier l’édition critique de ce texte capital [49]. Celui-ci se compose de huit traités intitulés respectivement De summulis (consacré à l’étude des termes, des propositions et des syllogismes), De suppositionibus terminorum (un aperçu des différentes sortes de supposition avec des chapitres sur l’ampliation et l’appellation), De consequentiis (sur les règles d’inférence), De probationibus terminorum (sur les conditions de vérité de différentes catégories de propositions), De obligationibus (sur les disputations obligationnelles), De insolubilibus (sur les paradoxes logiques), De obiectionibus contra Tractatum primum cum responsionibus et De obiectionibus contra Tractatum tertium cum responsionibus. Dans son introduction à l’édition, Perreiah offre une présentation globale de l’ouvrage (dans son rapport à un autre texte logique attribué à Paul de Venise, la Logica magna), de son authenticité (incontestée, contrairement à celle de la Logica magna) et de sa tradition textuelle. Sans établir un stemma codicum, il montre, sur la base d’une comparaison d’exemples donnés dans le premier traité, que les quatre-vingt-deux manuscrits se divisent en deux familles. L’édition est faite à l’aide d’un choix raisonné de six manuscrits provenant de chacune de ces familles. La méthode suivie pour établir le texte est la méthode dite « rationnelle » attachée au nom du P. Victorin Doucet et utilisée pour éditer, entre autres, les œuvres philosophiques et théologiques de Guillaume d’Ockham et les œuvres philosophiques de Duns Scot [50]. Dans le but de faciliter la compréhension du texte (assez difficile) de la Logica parva, l’édition est accompagnée d’un commentaire suivi d’une grande clarté (malheureusement dépourvu de toute référence aux nombreuses sources oxoniennes de l’ouvrage) et d’un index rerum notabilium très utile et bien fait.

27(2) À côté de son manuel de logique et de ses nombreux commentaires aux œuvres d’Aristote (lecturae, expositiones et conclusiones), Paul de Venise est aussi l’auteur d’une version abrégée du commentaire des Sentences du théologien franciscain Jean de Ripa. Après avoir édité, en 1980, le prologue de cette abréviation (d’après le manuscript unique Oxford, Bodleian Library, Lat. theol. E 34), Francis Ruello a publié la suite de cet ouvrage (de la distinction 1 à la distinction 48) [51]. L’importance de cette édition tient au fait qu’elle donne accès indirectement à l’intégralité de l’immense commentaire des Sentences de Jean de Ripa (toujours inédit hormis le prologue et la Quaestio collativa [ou Collatio] [52]) et qu’elle constitue un témoignage important de l’enseignement de la théologie chez les ermites de saint Augustin à Padoue.
Augustin de Ferrare († 1466). — L’histoire de l’enseignement universitaire de la philosophie au xv^e siècle est un domaine traditionnellement peu étudié et mal connu. Pour cette raison, il convient d’attirer l’attention des historiens sur la publication, par Robert Andrews, du commentaire sur les Catégories d’Aristote du franciscain Augustin de Ferrare [53]. Après avoir fait ses études à Bologne, dans les années 1420, Augustin enseigna à la faculté de théologie de Ferrare aux alentours de 1435. Mis à part son commentaire sur les Catégories, nous connaissons de lui un commentaire (inédit) sur l’Isagoge de Porphyre ainsi qu’une Quaestio de potestate papae (écrit dans le contexte du concile de Ferrare [1438-1439] auquel Augustin participait). Le commentaire sur les Catégories (lequel, à en juger par la provenance des sept manuscrits qui l’ont conservé, a surtout circulé en Europe centrale) est probablement antérieur à 1420, en tout cas à 1426, la date du manuscrit le plus ancien. Il se compose de 44 questions portant, entre autres, sur la substance (qq. 8-16), la quantité (qq. 17-28) et la qualité (qq. 30-34), ainsi que sur les « antepraedicamenta » (qq. 1-7) et les « postpraedicamenta » (qq. 36-44). Dans son introduction, Andrews fournit quelques brèves informations sur les principales tendances doctrinales du commentaire. Il affirme, notamment, que l’auteur est un scotiste (bien que le nom de Scot ne soit mentionné nulle part) et que le commentaire témoigne de l’influence de Burley. Augustin semble avoir connaissance de certaines opinions d’Ockham par l’intermédiaire de Burley ou d’un ouvrage anonyme intitulé Defensorium Ockham. [54] Le lecteur du texte latin appréciera le fait que, dans l’apparatus fontium, Andrews renvoie à un riche éventail de citations tirées, non seulement de plusieurs commentaires sur les Catégories du xiii^e jusqu’au xv^e siècle (tant édités qu’inédits), mais aussi d’autres textes philosophiques et théologiques.
Jean Wyclif (ca. 1328-1384). —La riche bibliographie sur Jean Wyclif s’est enrichie d’un volume d’articles sur la pensée philosophique et théologique du maître d’Oxford [55]. Fruit d’un colloque tenu en 1999 à Milan sous le titre John Wyclif : Logica, politica, teologia et édité par Mariateresa Fumagalli Beonio Brocchieri et Stefano Simonetta, le volume se compose de sept contributions (en italien, français et anglais) et d’une bibliographie qui rassemble l’essentiel des études wyclifiennes des dernières années [56]. Les contributions de Roberto Lambertini et de Stefano Simonetta concernent la pensée politique de Wyclif. Roberto Lambertini étudie la position de Wyclif (dans son De civili dominio) et celle de Richard Fitz Ralph (auteur du traité De pauperie Salvatoris) dans le débat sur la pauvreté franciscaine. L’article de Stefano Simonetta porte sur les rapports entre Wyclif et la révolte des habitants des campagnes anglaises au printemps de 1381, notamment sur la réaction de Wyclif à l’égard de ce mouvement populaire. La contribution de Anne Hudson concerne l’histoire littéraire des écrits de Wyclif. Elle met en évidence le développement selon lequel, depuis le début du xv^e siècle, les traités De mandatis, De statu innocentiae, De civili dominio, De veritate sacrae scripturae, De ecclesia, De officio regis, De potestate papae, De symonia, De apostasia et De blasphemia de Wyclif ont été progressivement considérés comme un ensemble constituant une « Summa theologiae ». Les articles de Maarten Hoenen, Alessandro Conti, Paul Bakker et Zénon Kaluza portent sur les rapports entre philosophie (notamment logique et métaphysique) et théologie chez Wyclif. Maarten J. F. M. Hoenen concentre son attention sur la discussion entre Wyclif et le carme Jean Kenningham sur l’interprétation des Écritures. Il montre, en particulier, que Wyclif s’inscrit dans une tradition « rationaliste » (ou « métaphysique ») de l’interprétation biblique, à laquelle appartiennent également Maître Eckhart, Raymond Llull et Nicolas de Cuse. Kenningham, en revanche, réfute la démarche wyclifienne en s’appuyant sur des arguments comparables à ceux utilisés ultérieurement par Jean Gerson. Alessandro D. Conti étudie le rôle de la notion d’« anéantissement » (et son rapport à celle de « toute-puissance divine ») dans le Tractatus de universalibus de Wyclif. L’article de Paul J. J. M. Bakker aborde la question de savoir quel est, dans les différents écrits de Wyclif (notamment De apostasia, De eucharistia et De blasphemia), le rapport entre la doctrine du réalisme des universaux et celle de la rémanence de la substance du pain dans l’eucharistie. Pour finir, Zénon Kaluza analyse l’évolution de la notion de « matière » (plus précisément les notions de « maxima materia » et de « materia prima » [ou « materia informis »]) dans plusieurs écrits de Wyclif (Logica, Tractatus de materia et forma, Trialogus et Tractatus de universalibus). Son article se termine par deux appendices, l’un sur les trois personnages allégoriques qui figurent tant dans le Trialogus que dans le Dialogus (ou Speculum ecclesiae militantis) de Wyclif (Pseustis, Alithia et Phronesis), l’autre sur une des sources philosophiques inexplorées de Wyclif, le philosophe et médecin du xii^e siècle Urso de Salerne.
Nicolas Biceps O.P. (1350/55-1390/91). — Premier théologien dominicain de Prague et réformateur de son ordre en Bohême, Nicolas Biceps est l’auteur d’un commentaire des Sentences et d’une question Utrum mundus potuerit esse ab aeterno (considérée à tort comme le principium du livre ii). Le commentaire est important pour plusieurs raisons. D’une part, il est l’une des sources du commentaire de Jean Hus, comme certains l’ont déjà démontré. D’autre part, il est le premier témoin de la présence de nombreux écrits wyclifiens à Prague, ce que montre la thèse de Wlodzimierz Zega avec précision et très souvent pour la première fois [57]. Concernant les questions historiques et littéraires, l’ouvrage de W. Zega apporte plusieurs éclaircissements sur la vie de Biceps et sur son activité; il distingue les deux rédactions, A et B, et essaie de les dater (A serait de 1379-1381, B de 1384-1385 au plus tôt, peut-être 1386-1388); il démontre, à l’encontre du P. Trapp, l’indépendance de la question Utrum mundus […] (1381-1387) par rapport au commentaire; il retrouve le principium du livre ii, jusqu’alors inconnu, et complète, par quatre nouveaux témoins, la liste des manuscrits contenant les ouvrages de Biceps. Quant aux rapports entre Biceps et Wyclif, l’on savait que Biceps connaissait les doctrines wycifiennes sur la rémanence, sur les universaux et sur l’impossibilité d’un anéantissement du monde par Dieu. Or, d’après la rédaction A de son commentaire des Sentences, Biceps connaissait le De eucharistia, le De incarnatione Verbi, le De potentia productiva ad extra, le De ente, le De tempore, le Purgans errores ou le De universalibus (Wyclif se répétant volontiers, il est souvent difficile de décider de quel ouvrage il s’agit). À Prague, un universitaire a donc eu la possibilité de lire Wyclif depuis 1380, et non depuis 1397, comme on le pensait jusqu’à présent. Le commentaire de Biceps n’étant qu’une compilation, « la philosophie de Dieu » qu’il développe ne dépasse pas les certitudes scolaires : l’évidence de la proposition « Deus est », les démonstrations de son existence à partir des effets et d’autres vérités similaires, comme la question de savoir si Dieu peut être classé dans un genre. Cela montre que Biceps n’est important que pour des raisons historiques. En conclusion de son ouvrage, Zega édite une question de Biceps (An simplicitati divinae repugnat quod sit in genere) et un court fragment de l’Expositio libri Praedicamentorum de Conrad de Soltau. En outre, il donne la liste complète des questions du commentaire des Sentences de Biceps d’après chacune des deux rédactions.
Gérard Zerbolt de Zutphen (1367-1398). — Après la publication, en 1999, du Tractatulus devotus (ou Petit manuel pour le dévot moderne) de Florent Radewijns, Sr Francis Joseph Legrand a fait paraître une édition critique (avec traduction française en regard) d’un deuxième texte fondateur de la spiritualité de la devotio moderna. Il s’agit du Tractatus devotus de reformacione virium anime (ou Manuel de la réforme intérieure) de Gérard Zerbolt de Zutphen [58]. Conservé dans quarante manuscrits et six éditions anciennes (imprimées entre 1492 [à Bâle] et 1618 [à Cologne]), le Tractatus de Zerbolt a connu une diffusion bien plus large que le Tractatulus de Radewijns, dont on ne connaît qu’un seul manuscrit. Le succès du traité de Zerbolt est probablement dû au fait que celui-ci

expose de manière plus claire les sujets proposés, et en explicite davantage la mise en pratique que ne le fait Florent dans le Tractatulus […] Grâce aux dons didactiques et stylistiques de cet auteur (= Zerbolt), l’idéal spirituel du premier groupe de Dévots a reçu une forme littéraire qui lui a assuré une expansion bien au-delà de leur petit groupe [59].

(1) Pour les médiévaux, le domaine de la rationalité humaine est limitée : afin d’atteindre sa finalité, c’est-à-dire afin de devenir sagesse (sapientia), elle doit autant éviter le Scylla de la vanité (vanitas) que le Charybdis de la superbe (superbia); (2) après le Moyen Âge, la rationalité humaine s’est d’abord trouvée la victime de la modernité pour ensuite succomber à la vanité du postmodernisme [78].