1La question de la honte autour de laquelle a pris forme le présent article est souvent apparue dans ma pratique auprès d’enfants et d’adultes en institution de soins pédopsychiatrique et psychiatrique. Comment, à partir d’un discours entendu dans le travail clinique, un corpus d’hypothèses théoriques et cliniques a-t-il pu être élaboré ? La tentative d’articulation de la honte au narcissisme va constituer le point de départ et d’appui de cette réflexion. Mon intérêt pour les modalités cliniques et théoriques de la honte dans ses aspects pathologiques et son traitement psychothérapique [1] m’a orientée vers l’exploration de son économie dans ses liens profonds avec le narcissisme, l’Idéal du Moi et le Moi-Idéal.

2Le traitement psychothérapique des enfants ou des adultes victimes de traumatismes sexuels fait apparaître un sentiment de honte caractéristique. Pourquoi le traumatisme sexuel produit-il de la honte ? Quelles insuffisances et quelles limites cette situation révèle-t-elle, réactive-t-elle, soulève-t-elle ? La première hypothèse ici envisagée prend en compte les deux instances psychiques de la personnalité que sont l’Idéal du Moi et le Moi-Idéal, dont les éléments déterminants sont : d’une part le rapport de l’Idéal du Moi avec l’expérience d’une atteinte sexuelle et de la blessure narcissique irréversible qu’elle provoque ; d’autre part le Moi-Idéal en rapport avec la déchéance ressentie dans la honte consécutive au traumatisme sexuel, honte de n’être que la chose, l’objet, le déchet de l’agresseur. La deuxième hypothèse postule que dans le dispositif psychothérapeutique, l’expression et la reconnaissance de la honte par le sujet, loin d’être des épiphénomènes, constituent un point d’appui essentiel dans l’affirmation et la reconstruction de l’identité. En effet, si, pour le sujet, l’expression de la honte est porteuse d’une acception précise, elle est pour le clinicien d’abord indice et messagère d’une signification particulière donnée à la parole. Il est vrai que l’usage de ce terme ne renvoie pas à un diagnostic, à une nosographie. Mais il mérite de s’expliquer sur le saut qui consiste à affirmer la présence de honte pour un sujet, à partir de l’occurrence de ce terme dans son discours. Enfin, il y a lieu de situer la honte dans le transfert, dans l’adresse à un interlocuteur, ce que j’aurai l’occasion de développer à partir d’une situation clinique.

3Étymologiquement, « honte » vient du francique haunita, même radical que « honnir » (1080) qui signifie « mépriser », et revêt une pluralité d’acceptions :

41. Indignité qui inflige un déshonneur humiliant.

52. (1273) Sentiment pénible de sa bassesse, de son déshonneur, de sa confusion, de son abaissement devant les autres, ou simplement de son ridicule.

63. (1611) Sentiment de gêne, de malaise, provoqué par la timidité, la modestie, le manque d’assurance, la crainte.

74. Avoir du remords, être dégoûté de, être gêné de.

8La honte, qui empourpre le visage, est d’abord un sentiment social : elle apparaît le plus souvent en réaction au regard d’autrui et vient marquer l’échec de la confirmation narcissique. Cette primauté du regard dans l’expérience de honte trouverait son hypothèse interprétative dans le fait que la honte prendrait sa source dans le regard de l’Autre, regard qui révélerait au sujet ses propres limites, son incomplétude, autrement dit dévoilerait le décalage insoutenable entre l’image narcissique de soi faite de perfection et une image reconnue dans le regard de l’Autre, d’insuffisance et d’imperfection. Nous nous situons là dans la perspective lacanienne classique qui postule, au sujet de l’Autre, que « […] c’est de lui que le sujet se constitue, par quoi c’est de l’Autre que le sujet reçoit même le message qu’il émet [2] ». La décharge fulgurante de honte, telle qu’elle a été décrite chez Sartre dans une perspective phénoménologique, témoigne fort justement de cette expérience émotionnelle où une part du plus intime de soi se trouve brutalement exposée, véritable mise à nu du sujet qui le confine dans un chaos narcissique. Dans l’épreuve de honte, l’effet de transparence ressenti en est sans doute la traduction la plus explicite, qui ne saurait mieux s’exprimer que dans l’expression langagière, assez coutumière, de mise à nu. De ce point de vue, la honte réduit le sujet à une position d’objet alors qu’un pouvoir excessif est attribué au regard de l’autre, pouvoir d’accéder, dans une dimension scopique extrêmement forte, à son intimité. En d’autres termes, dans l’expérience de honte se produit une défaillance du moi, qui signale et marque le dépassement d’un seuil « […] où une part du plus intime de moi se trouve brusquement offerte “en pâture” à la jouissance d’autrui [3] ». Ce ravalement à une fonction d’objet engendre un grand désarroi chez le sujet, car il est alors en proie à une incertitude narcissique angoissante.

9Ici, il faut s’arrêter un instant sur la notion d’affect qui est contemporaine de la naissance même de la psychanalyse, Freud proposant une première classification des névroses selon la manière dont un sujet se comporte au regard des affects. Dans son article sur « L’inconscient » (1915), il définit l’affect de cette façon : « […] Les affects et sentiments correspondent à des processus de décharge dont les manifestations finales sont perçues comme sensations [4]. » Plus précisément, l’affect est défini comme la traduction subjective de la quantité d’énergie pulsionnelle et de ses multiples variations. C’est-à-dire que Freud opère une distinction entre l’aspect subjectif de l’affect et les processus énergétiques qui le conditionnent. De cette conception structurelle résulterait toute une compréhension de la notion de honte comme manifestation subjective et comme relevant de l’identification imaginaire et du narcissisme spéculaire. Dans l’œuvre freudienne, le concept d’identification est défini comme une opération par laquelle le sujet humain se constitue : l’identification aspire à « […] rendre le moi propre semblable à l’autre pris comme modèle [5] ». Ce concept d’identification se trouvera enrichi par différents apports, dont celui de narcissisme, que Freud amène dans le texte intitulé « Pour introduire le narcissisme » (1914) en envisageant tout particulièrement les investissements libidinaux. Le souci majeur de Freud est de mettre en évidence le narcissisme comme une forme d’investissement pulsionnel nécessaire à la vie subjective, comme une donnée structurale du sujet. Il représente « […] une sorte d’état subjectif, relativement fragile et facilement menacé dans son équilibre [6] ». Ce bref rappel du rôle du narcissisme dans la psychogenèse de l’enfant montre que chaque être investit son moi grâce aux investissements dont il a pu être l’objet dans les premières années de sa vie.

10Dans le cadre de la théorie psychanalytique, Lacan a mis en rapport ce moment inaugural de la formation du moi avec cette expérience narcissique fondamentale qu’il désigne sous le nom de stade du miroir, qui marque une étape génétique et ontologique fondamentale, dans la mesure où va s’y constituer la première ébauche du moi. Face au miroir, l’enfant va anticiper, dans un leurre spéculaire et imaginaire, l’appréhension et la maîtrise de son unité corporelle. Son comportement face à son image dans le miroir se caractérise par « l’assomption jubilatoire de son image spéculaire par l’être encore plongé dans l’impuissance motrice et la dépendance du nourrissage qu’est le petit homme à ce stade infans […] [7] ». L’enfant perçoit dans l’image du semblable ou dans sa propre image spéculaire une forme (Gestalt) dans laquelle il va anticiper imaginairement l’appréhension et la maîtrise de son unité corporelle [8]. Cette unification va s’effectuer par l’identification de l’enfant à cette image : « Il y suffit de comprendre le stade du miroir comme une identification au sens plein que l’analyse donne à ce terme : à savoir la transformation produite chez le sujet, quand il assume une image [9]. » C’est donc à partir de l’autre semblable et de sa reconnaissance que l’instance du moi s’ébauche et se constitue. Cette expérience narcissique fondamentale constitue la matrice symbolique de ce qui sera le moi. Elle est au fondement de l’expérience imaginaire du moi, constitué d’emblée comme « je-idéal » et « souche des identifications secondaires [10] ». Le début de cette structuration subjective caractérise le narcissisme primaire, c’est-à-dire l’investissement pulsionnel du sujet sur lui-même, sur cette image de lui à laquelle il s’identifie. En ce sens, la relation intersubjective, qui est marquée des effets du stade du miroir, est d’abord une relation imaginaire et duelle, où le moi est constitué comme un autre et autrui comme alter ego.

11Le registre imaginaire représente, avec le réel et le symbolique, l’un des trois registres fondamentaux du champ psychanalytique lacanien. Dans une dimension intrasubjective, l’imaginaire concerne le rapport fondamentalement narcissique du sujet à lui-même, rapport où « […] l’individu humain se fixe à une image qui l’aliène à lui-même, c’est là l’énergie et c’est là la forme d’où prend origine cette organisation passionnelle qu’il appellera son moi [11] ». Pour Lacan, toute relation imaginaire est vouée à ce leurre : « Je est un autre [12] » écrit-il reprenant le poème de Rimbaud. Sur la base de cette identification princeps vont se succéder et s’intercaler les multiples identifications, imaginées et imaginaires, par où le sujet va constituer et enrichir son moi : « Mais fondamentalement ce moi, ou cette image qu’est le moi, est “extérieur” au sujet et ne peut donc avoir la prétention de le représenter complètement à lui-même [13]. » De là va procéder le narcissisme secondaire comme corollaire de cette opération, par où le sujet commence à investir des objets extérieurs à lui, objet différent et distinct de lui et à la fois objet qui le représente « […] puisque c’est son propre moi, un objet qui est l’image pour “laquelle il se prend”, avec tout ce que ce processus comporte de leurre, d’aveuglement et d’aliénation [14] ».

12L’édification de l’Idéal du Moi ou du Moi-Idéal en tant qu’instance imaginaire représente l’instance de la personnalité qui, dans une dimension symbolique, a la charge de réguler la structure imaginaire du moi et la panoplie des identifications qui s’y déploient, ainsi que l’ensemble des conflits qui animent et régissent, dans une dynamique intersubjective, les rapports du sujet à ses semblables.

13Le registre du réel ne peut être défini que par rapport au symbolique et à l’imaginaire. Il se caractérise d’un défaut fondamental : il est inconnaissable et non symbolisable. La honte participe de ce registre, elle se spécifie de sa rencontre avec le réel. C’est là qu’elle s’éprouve, dans son lien à l’originaire et dans le rapport scopique à l’autre semblable : le réel saisi dans le regard d’autrui. La honte, c’est du pur réel, c’est-à-dire qu’elle surgit de cette réalité qui n’est pas ordonnée par le symbolique. Dans l’expérience de honte, la mise à nu du sujet sous le regard d’autrui invoque ce réel, par où « […] il revient dans la réalité à une place où le sujet ne le rencontre pas, sinon sous la forme d’une rencontre qui réveille le sujet de son état ordinaire [15] ». Les manifestations physiques, corporelles et physiologiques de la honte témoignent de cette effraction qui fait la chute du sujet dans un réel non symbolisable, signant du même coup l’échec de toute symbolisation.

14Le registre symbolique marque l’affranchissement, chez l’enfant, de la capture imaginaire dans laquelle il se trouvait, depuis l’origine, inscrit. Au temps préspéculaire où l’enfant se vit comme morcelé, succède le stade où la constitution du moi s’unifie dans la dépendance d’une identification aliénante à l’image spéculaire (siège de la méconnaissance). Mais pour que le petit homme puisse s’approprier et intérioriser cette image, l’Autre (incarné par la mère) doit le reconnaître et le confirmer dans son existence de sujet. Ce signe de reconnaissance va fonctionner comme trait unaire, c’est-à-dire comme signifiant à partir duquel vont pouvoir se constituer l’identification symbolique et l’ébauche de l’Idéal du Moi.

15À l’appui de ces considérations et dans une perspective métapsychologique, la honte comme éprouvé narcissique est en lien avec l’Idéal du Moi et le Moi-Idéal. Le travail psychothérapeutique auprès de sujets souffrant de honte montre « l’état singulier de déficit narcissique [16] ». Dans ce sens, la clinique de la honte concerne directement le narcissisme et plus précisément la honte pourrait relever d’un fonctionnement sur le mode narcissique. C’est à partir d’une évocation clinique que va être mis à l’épreuve ce corpus d’hypothèses. Mais au préalable, il nous faut resituer d’abord l’apparition de la honte dans la théorie freudienne.

Repères psychanalytiques freudiens de la honte

16En un sens large, le mot allemand Scham désigne, dans l’usage freudien, aussi bien la honte comme formation réactionnelle dans la névrose obsessionnelle, comme « digue psychique » avec le dégoût, et l’exigence d’idéal esthétique et moral, dont la mission est de faire rempart à l’envahissement pulsionnel – notamment des pulsions sexuelles de voyeurisme et d’exhibitionnisme au début de la période de latence. Enfin, dans le cadre de la seconde théorie de l’appareil psychique, le dégagement de la notion de sentiment de culpabilité devait conduire Freud à opérer une distinction théorique avec le sentiment de honte, et à spécifier le rapport dialectique entre ces deux notions. L’histoire de la pensée freudienne est complexe et l’étude des textes ne permet pas de localiser une acception du concept de honte précise et déterminée, dans la mesure où le terme allemand est tantôt traduit par « honte » et tantôt par « pudeur », deux équivalents sémantiques qui ne permettent pas de conclure à un usage absolument univoque.

17Dès ses premiers écrits, Freud assimile la honte à l’action des forces refoulantes – répressives – qui ont pour visée de lutter contre le surgissement des pulsions. Dans plusieurs textes, l’auteur cite simultanément « le dégoût, la honte, la moralité [17] ». Ce qui était initialement objet de plaisir – plaisir directement lié à la dimension sexuelle sous-jacente – devient, sous l’effet du refoulement et des formations réactionnelles, objet de pudeur, de dégoût ou de honte. Dans son article intitulé « Nouvelles remarques sur les psychonévroses de défense » (1896), Freud écrit : « Alors un reproche s’attache au souvenir de ces actions génératrices de plaisir ; la relation avec l’expérience initiale de passivité permet – souvent, seulement après des efforts conscients dont le sujet se souvient – de refouler ce reproche et de le remplacer par un symptôme primaire de défense. Scrupulosité, honte, méfiance de soi-même sont les symptômes qui ouvrent la […] période de santé apparente mais en fait de défense réussie [18]. »

18C’est surtout avec la seconde topique que s’élabore le positionnement métapsychologique de la genèse du sentiment de honte. Dans « Psychologie des foules et analyse du moi » (1921), Freud reconnaît au Surmoi (Über-Ich) les fonctions suivantes : « L’auto-observation, la conscience morale, la censure onirique et l’exercice de l’influence essentielle lors du refoulement [19]. » C’est le Surmoi qui donne le sentiment d’être surveillé et épié par une partie de soi-même, contribuant ainsi au caractère paranoïde du Moi. D’un point de vue métapsychologique, la honte est subordonnée à l’Idéal du Moi (Ideal-Ich) dans la mesure où elle est le reflet du conflit intrapsychique entre le Surmoi et le Moi, conflit entre les instances psychiques qui est déterminant pour le sujet. Dans « Le Moi et le Ça » (1923), l’auteur nous propose la formule suivante : « Tandis que le moi est essentiellement représentant du monde extérieur, de la réalité, le sur-moi se pose en face de lui comme mandataire du monde intérieur, du ça [20]. » C’est ainsi que l’éclosion des conflits entre l’instance moïque et l’Idéal du Moi va inaugurer l’opposition entre monde extérieur et monde intérieur, entre réel et psychique dans un conflit inter-instances où les exigences du Surmoi despotique vont tyranniser le Moi, surévalué négativement par rapport à l’Idéal du Moi coercitif. Dans le vécu de honte se produirait ainsi une coalescence entre monde intérieur et monde extérieur : le Moi se trouve pris dans un double mouvement identificatoire, entre d’une part le Surmoi qui juge et auquel il se réduit, et d’autre part l’identification imaginaire de sujet « honteux » imputée au regard d’autrui. Une dialectique conflictuelle dynamique s’instaure entre le Surmoi et l’Idéal du Moi (comme figure surmoïque) qui s’effondre, pris dans les rets de cette instance « cruelle » qui le critique et par ailleurs point de mire du regard d’autrui, témoin de la fragmentation et du ratage de sa confirmation narcissique : « Le ça est totalement amoral, le moi s’efforce d’être moral, le sur-moi peut devenir hyper-moral et alors aussi cruel que seul le ça peut l’être [21] », écrit l’auteur au sujet de la moralité et de la répression pulsionnelle.

19Dans le même texte, Freud introduit la notion de Moi-Idéal (« Ich-Ideal ») mais il faut souligner que parfois, avec l’Idéal du Moi et le Surmoi, ces trois termes sont utilisés de manière synonymique dans l’œuvre freudienne, ne permettant que difficilement leur délimitation sémantique et même métapsychologique. En effet, l’auteur admet l’existence d’une différenciation, au sein du Moi, d’une instance qu’il nomme indifféremment Idéal du Moi ou Surmoi, issue du système perception-conscience, comme ses propos en témoignent : « […] L’idéal du moi ou sur-moi [est] la représentance de notre relation aux parents [22]. » Le Surmoi est au centre de la question morale. Il a un rôle de juge et de censeur à l’égard du Moi. Il inhibe les actions du sujet, induit le remords, les scrupules et le repentir. Le Moi-Idéal, lui, caractérise le Moi réel, objet convoité des premières gratifications et satisfactions narcissiques. Et ce n’est pas dénué de nostalgie que le sujet aspire à retrouver ce Moi-Idéal conçu comme un idéal de complétude narcissique, édifié sur le modèle du narcissisme infantile : « Nous sommes au centre de tout désir de restaurer une toute-puissance à laquelle nous pensons et croyons avoir renoncé [23]. » Tout ceci s’inscrit dans un rapprochement théorique que Freud opère entre ces deux instances du Moi-Idéal et de l’Idéal du Moi, leur attribuant conjointement les mêmes fonctions d’interdiction, de censure et d’idéalisation.

20Pour Lacan, le moi idéal s’élabore à partir de l’image du corps propre dans le miroir, image qui constitue le support de l’identification primaire de l’enfant à l’autre semblable : « C’est cette image qui se fixe, moi idéal, du point où le sujet s’arrête comme idéal du moi. Le moi est dès lors fonction de maîtrise, jeu de prestance, rivalité constituée [24]. » Ainsi, le sujet assume une certaine image de lui-même, enrichie des processus d’identification en perpétuelle mouvance, mais en aucun cas il ne peut se réduire à un champ exclusivement spéculaire de ce qu’il en est de son identification au miroir, car c’est toujours par la médiation de l’Autre, par le regard porté sur lui, que le sujet se perçoit et s’appréhende.

21Au sens freudien, la culpabilité, contrairement à la honte, implique la transgression de la loi et concerne le Surmoi. Alors que la honte, en tant qu’éprouvé narcissique, est directement liée à l’Idéal du Moi. Elle implique une mise en défaut de soi, devant témoin. En ce sens, la honte a un caractère fondamentalement intersubjectif. Dans la terminologie freudienne, « Il se crée toujours une sensation de triomphe quand quelque chose dans le moi coïncide avec l’idéal du moi. De même, le sentiment de culpabilité (et le sentiment d’infériorité) peut être compris comme expression de la tension entre moi et idéal [25]. » Dans le vécu de honte, l’Idéal du Moi défaille en regard des énoncés impératifs surmoïques et en regard de l’Autre aussi, témoin de ses turpitudes et de sa déchéance. C’est ainsi que la honte manifeste la mise en défaut narcissique du sujet, en tant qu’il se repère et se détermine à partir de ce qu’il perçoit de lui-même dans le regard des autres. Lacan l’a exprimé dans une formule très éloquente : « […] Si dans cette course à la vérité, on n’est que seul, si l’on n’est tous, à toucher au vrai, aucun n’y touche pourtant sinon par les autres [26]. » En tant qu’affect, la honte ne nous laisse pas d’autre alternative que de reconnaître la primauté du regard des autres porté sur soi.

22Dans une perspective classique, la métapsychologie de la honte dans l’œuvre freudienne rend compte de la différence du Surmoi comme instance critique et punitive à l’égard du Moi, et introduit la honte comme relation entre les différentes instances de la personnalité (Moi-Surmoi-Idéal du Moi) au sein de l’appareil psychique. En ce sens, le modèle prototypique freudien rend compte de la honte dans son rapport exclusif au refoulement du sexuel, selon l’hypothèse phylogénétique, le mythe de la Genèse inaugurant la naissance du sentiment de honte, qui passe par le regard sur les « parties honteuses » et l’introduction de la différence des sexes. L’hypothèse de ce travail consiste à considérer que la clinique de la honte déborde cette conceptualisation pour se rapporter également au Moi-Idéal, référence à une complétude imaginaire qui forme l’objet même de l’intérêt et de l’amour narcissique, en référence à une représentation de soi et de l’épreuve que constitue le fait de se reconnaître imparfait, limité, manquant, c’est-à-dire irrémédiablement soumis à l’épreuve de la castration. Le surgissement de la honte ne porterait donc pas seulement sur le sentiment de valeur et d’estime de soi, mais aussi et surtout sur le sentiment d’identité, dont la honte révélerait les fissures et les ruptures. Dans cette perspective, la honte concerne directement le Moi-Idéal et manifeste la mise en échec, le ratage d’un idéal de toute-puissance narcissique. L’identification grandiose par laquelle le sujet essaie de reconquérir l’omnipotence infantile passée est brutalement mise au jour dans son achoppement même, ce que la honte révèle. Tout ceci vient en quelque sorte provoquer une réflexion quant à la conceptualisation de la honte dans le cadre de la seconde topique de l’appareil psychique et plus largement dans le champ de la psychopathologie freudienne. La difficulté de conceptualisation d’une métapsychologie de la honte – hypothèse théorique fondamentale – réside dans la prise en compte incontournable de cet objet qui est le regard de l’autre, puisque la honte est d’emblée un sentiment social. Comme l’écrit C. Barazer : « En ce sens, la honte pour être pensée nécessiterait une sorte de topique limite, à la limite de l’intra et de l’intersubjectif. Peut-être est-ce là une des difficultés à la penser métapsychologiquement [27]. » Il conviendra de revenir sur cette conceptualisation.

23Je vais maintenant vous présenter quelques séquences d’un suivi en consultation, celui d’une jeune femme, Madame K., âgée de 35 ans, et de son enfant, Tony, âgé de 4 ans, né d’un viol. Cette évocation clinique permettra de revenir sur l’hypothèse de travail indiquée au début de cet article et de montrer, au-delà, comment la prise en compte de l’éprouvé de la honte dans une écoute post-traumatique a des effets positifs sur la dynamique psychique du sujet.

Évocation clinique

24La patiente dont j’exposerai quelques fragments d’histoire m’est adressée pour une situation assez dramatique de séquestration, de viol et de sévices. Les entretiens psychothérapeutiques avec Madame K. s’étendent sur une année et viennent soulever corrélativement l’ensemble des points suivants :

• la confrontation du clinicien à des situations extrêmes ;
• le traitement psychothérapique de la honte, dans la succession des différentes temporalités psychiques et leur étroite combinaison, passe par les trois temps suivants : l’inhibition, la mise en mots de la honte, l’affirmation et la reconstruction de l’identité.

Récits cliniques

Honte et transfert

37L’analyse de ce fragment clinique permet à présent de revenir sur l’affirmation indiquée au début de cet article, à savoir que l’une des fonctions de la honte, c’est de permettre au sujet de s’éprouver comme tel. Dans cette approche du champ de la honte, vont être développés à présent les trois temps subjectifs aptes à conceptualiser le traitement psychothérapeutique de la honte :

• dans un premier temps, « la honte de la honte » ne permet pas au sujet d’en parler, dans la mesure où c’est la honte elle-même qui interdit sa propre expression : c’est le temps de l’inhibition ;
• dans un deuxième temps, après avoir apprivoisé la honte dans un cadre approprié à l’accueillir, la mise en mots de la honte par le sujet sera effective : c’est le temps du regard ;
• l’expression et la reconnaissance de la honte par le sujet vont lui permettre l’accès à une expérience subjective : c’est le temps de l’identité.