1 – Peirce physicien

2 – Peirce mathématicien et logicien

1 – La Logique de la Science (1878-1879)

17La Revue Philosophique gratifie Peirce d’un « notre collaborateur de New York » [35] : c’est qu’en décembre 1878 et janvier 1879, elle publiait dans ses pages et en français, sous le titre général « La Logique de la science », deux des articles fondateurs du pragmatisme, « Comment se fixe la croyance » [36] et « Comment rendre nos idées claires » [37], parus aux États-Unis un an plus tôt [38]. La pensée de Peirce était donc vouée à lier son destin à la France [39]. Ce fut une rencontre manquée : sans être absolument indifférents, les lecteurs français ne surent pas y déceler sur le moment la force d’une nouvelle philosophie. Il est vrai que quelques infortunes de traduction estompèrent la vigueur de sa théorie de l’enquête : comme l’a montré Gérard Deledalle [40], Léo Seguin, le correcteur des versions françaises, anarchiste, discipline de Blanqui et communard exilé, a systématiquement remplacé la vision communautaire de la recherche scientifique par un parti pris individualiste. Aussi, être « vivement louées » [41] par la revue où ces « études de logique » parurent ne suffit pas à les populariser. La publication des deux articles de Peirce retombe sans susciter le débat attendu – comme le déploreront plus tard un certain nombre de partisans de la deuxième heure [42] –, malgré un coup de pouce de l’ami James qui y renvoie encore en 1881 dans un volume de Critique philosophique [43], et le mot de Paul Tannery évoquant la même année ces articles « intéressants et d’une remarquable originalité » [44].

2 – La cosmologie des années 1890

18Quoique peu enthousiastes, les revues françaises se font l’écho d’une majorité des articles publiés par Peirce. Après la série des « Illustrations of the Logic of Science, » [45] c’est dans The Monist que paraissent « The Architecture of Theories », « The Law of Mind » et trois autres articles où se manifeste le tournant cosmologique de Peirce. Les Français se montrent très attentifs à cette nouvelle revue qu’est The Monist, dont la naissance coïncide à peu près avec la Revue de métaphysique et de morale [46].

19C’est la querelle du déterminisme qui ressort principalement des comptes-rendus français. Pour le deuxième numéro de la Revue de Métaphysique et de Morale, « Une polémique sur le libre arbitre, à laquelle prennent part MM. Dewey, Carus, Peirce et Macbrie (sic), est réellement philosophique » [47]. Cette polémique survient après la crise du déterminisme et la promotion de la contingence qui eurent lieu en France à partir des années 1870. Son avatar américain oppose le tychisme de Peirce au déterminisme régnant, que représente le directeur du Monist en personne, Paul Carus. Elle est assez bien relayée par les revues francophones, notamment par un numéro de la toute jeune Revue thomiste, peut-être en raison des échos médiévaux de la pensée de Peirce, lequel « déclare qu’il n’est ni un pur empiriste, ni un idéologue, ni un nominaliste comme Hume [48]. Il a toujours incliné vers le réalisme et certaines idées scotistes » [49]. L’auteur de l’article y discute avec précision l’argument de Peirce selon lequel le nécessitariste confond équivalence ou ressemblance et nécessité.
Mais malgré sa proximité avec des thématiques de Boutroux ou Bergson, le débat ne prend pas en France – peut-être parce qu’il arrive trop tard, alors que la question y semble avoir été déjà sinon réglée, du moins épuisée. Ainsi, les spéculations métaphysiques de Peirce sont-elles à peu près ignorées des philosophes français du dernier xix^e siècle, et ne trouvent pas place dans leurs ouvrages, à l’exception anecdotique des papiers d’Alfred Fouillée, qui ne se souvient probablement de la position tychiste que parce que Peirce la lui avait attribuée par erreur [50].

3 – Le parrain du pragmatisme

20Tout change avec la naissance officielle, « jamesienne », du pragmatisme. Peirce sort de son quasi-anonymat philosophique pour devenir le fondateur partout célébré du pragmatisme américain.

1 – André Lalande

32Bien avant de consacrer au pragmatisme un article séminal dans son célèbre dictionnaire, André Lalande s’intéressa de près aux théories de James et de Peirce. Il eut le soin minutieux d’en exposer les différences, et ne cacha guère sa préférence, alors très hétérodoxe, pour le pragmaticisme. Ses propos trahissent une admiration indéniable pour Peirce, et l’on peut dire que Lalande fut sûrement le premier Français à reconnaître en lui un très grand philosophe. C’est à partir des textes de 1905 sur le pragmatisme [78] que Lalande aborde Peirce, et l’on sait que les deux hommes entretinrent à cette occasion une correspondance [79]. L’article « Pragmatisme et pragmaticisme » [80] propose une mise au point sur les thèses originales de Peirce, nettement distinctes des déclarations de James depuis ce que Lalande nomme son « Discerne causam meam ». La raison d’être d’« au moins une des formes du pragmatisme », explique Lalande, est de dire « Le roi est tout nu ! » :

33

« Penser de bonne foi, ne plus chercher pour chercher, vouloir aboutir ; et par suite, changer le standard de la vérité métaphysique : voilà l’esprit qui a fait naître cette nouvelle philosophie. »

34On remarque que si les mots sont presque les mêmes que chez Noël (cf. ci-dessus, p. 193), puisque ce sont ceux de Peirce, l’intention est complètement différente : Lalande comprend que Peirce ne prône pas l’action, mais la clarification des significations. Il compose une prosopopée dans laquelle Peirce invite à balayer les « vieux déchets » de la « métaphysique ontologique », « fatras vide de sens » ou ramassis de « parfaites absurdités », pour parvenir à des « problèmes accessibles selon la méthode expériencielle (sic) des vraies sciences ». Conscient de la confusion de ses compatriotes, Lalande entend aussi corriger « l’un des grands moyens d’altération du pragmatisme » en traduisant belief par « conviction » plutôt que « croyance », ou même par « certitude » en un sens purement subjectif : il n’est question dans le pragmaticisme ni de foi religieuse ni de degrés de connaissance, mais seulement, en un sens très humble, de l’attitude mentale contraire au doute. À cet égard, James est « avancé » par rapport à Peirce : « Je veux dire qu’il accorde beaucoup à la croyance », et sûrement trop par rapport au belief peircien.

35Lalande développe ensuite la « règle fondamentale de la méthode pragmatique », dont les conséquences, écrit-il, sont acceptées par James et Peirce de conserve : « révolte contre le dilettantisme philosophique, revendication d’une homogénéité stricte entre la vérité scientifique et la vérité philosophique, expériencialisme absolu. » Autre point commun, l’idée que la signification rationnelle ne réside pas dans une expérience particulière, mais dans un « phénomène expérimental ». « Le pragmatisme est donc un réalisme », en ce qu’il admet la réalité du général dans la nature et non seulement dans l’esprit. Lalande peut ainsi corriger le contresens de Hébert : Peirce ne soutient pas, en idéaliste, que la réalité consiste toute dans des effets perceptibles particuliers, mais bien que l’idée de réalité s’identifie aux effets perceptibles qu’elle implique, comme toute autre idée ; en d’autres termes, la réalité est ce qui met fin à la controverse.

36Selon Lalande, le « sens-communisme critique » se rapproche surtout du Spinoza du De Intellectus Emendatione par sa « foi dans la vérité » et sa méthode « ad datæ veræ ideæ normam ». On a tort d’opposer pragmatisme et rationalisme : en tant qu’il combat le fidéisme et le recours à l’autorité, le pragmatisme est un rationalisme. De cette lecture ressort un biais quelque peu scientiste : la philosophie de Peirce est vue comme un empirisme radical, l’application d’un programme scientifique. Du moins une telle interprétation a-t-elle le mérite de redresser l’anamorphose anti-intellectualiste infligée à la philosophie américaine.

37Dans un autre article d’importance, « Le mouvement logique » [81], Lalande souligne que c’est le même Charles S. Peirce qui a créé le pragmatisme d’une part, et de l’autre, a mené les recherches du Syllabus of Logic et publié les Studies in Logic. Autrement dit, si l’article précédent, en rendant au pragmatisme et au pragmaticisme ce qui leur revient respectivement, cherchait à extraire Peirce de la geste jamesienne, le présent texte contribue à reconstituer l’unité de la philosophie peircienne. Rien que Peirce et tout Peirce : Lalande entend désormais montrer la cohérence des deux versants d’une même œuvre, l’un formel et l’autre métaphysique. Il était en effet loin d’être évident pour les Français, avant cet effort de synthèse, que le fils de Benjamin, le célèbre mathématicien, le cartographe et l’enfant terrible de la philosophie américaine fussent animés d’une même intention, et même, qu’il s’agît d’une seule et même personne.
Lalande reprend les sept points de convergence entre pragmatisme et logique mathématique identifiés par Vailati dans un article traduit pour The Monist en 1906 [82]. Les deux courants partagent une tendance à « considérer la valeur de toute assertion comme dépendant avant tout de ses conséquences », ce qui se manifeste dans la logique par le traitement des postulats, qui perdent leur prééminence pour n’être plus que des propositions choisies en fonction des conséquences où l’on veut aboutir [83]. Ils opèrent le même élargissement des définitions comme sommes de conséquences : la maxime pragmatiste équivaut à la « définition implicite » des logiciens modernes, analogue à la définition par postulats qui détermine une opération ou relation par l’ensemble des règles qui s’y appliquent. Remarque précieuse prouvant la lucidité de Lalande, « logistique » et pragmatisme conduisent à prendre au sérieux des questionnements sur le langage. Ils veulent substituer au vague des déterminations précises. Ils visent donc la concision et la simplicité, pour guérir la science de sa « dégénérescence graisseuse ». Pour ce faire, ils n’omettent pas de retourner aux faits particuliers : « par ce besoin qu’a la logique pure de revenir toucher terre, comme Antée, pour y reprendre des forces, elle donne les mains au pragmatisme, qui soutient qu’une bonne méthode ne doit jamais déparer l’intuition du particulier et la généralité la plus abstraite. » (p. 286). Notamment, l’histoire y acquiert une importance pour représenter la continuité du réel : « Les théories n’y sont plus exposées sous leur aspect statique, comme des animaux empaillés avec des yeux de verre », mais comme des « figures cinématographiques ». Lalande reconnaît que certaines de ces analogies sont un peu extérieures, mais les raisons d’accord entre logique moderne et pragmatisme résident moins dans « un parallélisme ou dans des coïncidences de détail que dans le caractère complémentaire de ces deux conceptions logiques. » (ibid.).
Cette transmission de Peirce par Lalande et via Vailati nous rappelle que l’Italie fut beaucoup plus réceptive au pragmatisme, et qu’elle en facilita aussi l’introduction en France. Surtout, elle fait apparaître, à contre-courant des interprétations anti-intellectualistes, voire nietzschéennes [84], du pragmatisme, selon lesquelles James et Peirce associent leur hostilité à la ratiocination dans une visée d’action et de profit, le caractère essentiellement logique et scientifique des propositions peirciennes : la maxime pragmatiste est susceptible d’une conception formelle, qui correspond à « l’application aux vérités philosophiques de la critique scientifique, c’est-à-dire de la méthode employée en commun par les physiciens pour définir clairement les concepts » [85].

2 – Louis Couturat

38Si Lalande est très attentif à interpréter correctement le pragmatisme de Peirce, véritable philosophe de la logique plutôt qu’éclaireur de James, il inscrit en revanche le logicien Peirce dans le « groupe des logisticiens » [86], aux côtés de Boole, Schröder, Peano et Russel (sic), voyant en lui « l’initiateur d’un mouvement original dans le champ de la logistique » [87]. Ce dernier mot est surtout employé par Louis Couturat pour désigner la logique mathématique, en particulier le projet d’axiomatisation de Peano [88]. Lalande s’explique sur ce gallicisme dans une revue américaine :

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« I give it the name of logistique from an old word which appears to be revived, and means formal logic in the sense of the algorithmic works of Schröder, of Boole, of Peirce, and of M. Peano. Its principal representative [in France], is M. Couturat, who has been led to this standpoint by his study of Leibniz. » [89]

40Couturat a contribué à la fortune de Peirce en France par l’étude de ses écrits logiques techniques, à l’exclusion du versant pragmaticiste [90]. En effet, comme le rappelle Lalande, « tout le monde sait que M. Couturat est un adversaire très décidé du pragmatisme, contre lequel il a plusieurs fois parlé ou écrit » [91]. Cette hostilité, similaire à celle de Russell contre la théorie de la vérité de James [92], épargne donc la logique de Peirce, preuve bien plutôt de la nécessaire désolidarisation de James et Peirce que de l’indépendance entre logique et pragmaticisme chez ce dernier.

41Peirce apparaît sous la plume de Couturat à deux titres, comme successeur de Boole ayant perfectionné l’algèbre de la logique d’une part, et de l’autre au titre de fondateur de la logique des relations. Le préfacier de la traduction anglaise de son Algèbre de la logique de 1905 ne manque pas de remarquer que ces deux aspects sont sinon antithétiques, du moins complémentaires : dans des termes leibniziens chers à Couturat, les travaux de Boole, Schröder et Peirce (ainsi que de De Morgan, Jevons, Venn et Ladd-Franklin) relèvent plutôt de l’aspect calculus ratiocinator de la logique symbolique, tandis que Frege, Peano, Russell et Whitehead ont œuvré à une lingua characteristica ; mais Peirce a également travaillé aux fondements de l’arithmétique avec son calcul des relations. Si elle n’est pas de Couturat, cette manière de présenter les choses correspond bien à son style russellien. En effet, l’opposition du calcul aveugle à la caractéristique universelle (dualité qui chez Leibniz n’a rien d’une opposition) correspond globalement à deux relations possibles entre logique et mathématiques : la première rapporte la logique à un calcul algébrique, la seconde réduit les mathématiques à des règles logiques.

42Il est vrai que cette seconde option fut un espoir avéré, le programme logiciste [93], dans lequel Couturat vit « une nouvelle phase de la logistique » : « tandis que leurs prédécesseurs faisaient rentrer la logique dans les mathématiques, ils font rentrer les mathématiques dans la logique » [94]. La conscience d’une crise des fondements des mathématiques rend alors urgent de prouver que les concepts mathématiques sont déductibles de principes logiques. C’est à bon droit que Couturat inscrit dans ce programme les travaux de Weierstrass et Cantor [95], ce dernier parce qu’il réduisit l’arithmétique à la théorie des ensembles, et plus généralement les deux pour leurs méthodes de fondation des irrationnels sur les rationnels qui, avec les axiomes de Peano pour les nombres réels, accréditèrent la possibilité de réduire les mathématiques, en grande partie au moins, à quelques notions primitives.

43En revanche, en présentant les travaux de Boole, Schröder et Peirce comme une tentative symétrique de fusion de la logique et de la mathématique pure réalisée « implicitement et presque inconsciemment » [96], et en jugeant « assez juste » l’idée qu’il n’y a pas « divers systèmes de calcul logique, mais un seul qui s’est développé régulièrement depuis cinquante ans » [97], il introduit une cohérence artificielle [98] : une lecture précise de ces auteurs ne révèle aucun programme de réduction de la logique au calcul, ni aucune profession de foi philosophique sur le caractère fondateur des mathématiques par rapport aux lois de la logique ou de la pensée [99]. L’algèbre de la logique est explorée comme une technique efficace notamment dans le traitement des probabilités. Peirce est particulièrement clair sur le caractère purement opératoire de l’algèbre, et sur l’absence d’isomorphisme entre phénomènes mentaux, comme entre principes logiques fondamentaux, et opérations de l’algèbre.
Réfractaire à l’algèbre de la logique, le programme logiciste de Russell implique en outre « une reconstruction logique de toute la Mathématique pure au moyen de l’algorithme logique de M. Peano, complété et perfectionné par l’auteur dans le domaine encore neuf de la Logique des relations » [100]. Or, la logique des relations a été développée par les partisans de l’algèbre logique, « entrevue par De Morgan, fondée par Ch. S. Peirce et développée par Schröder » [101]. Le fait que Peirce ne s’inscrive pas univoquement dans le courant algébrique se lit dans son choix de substituer la copule d’inclusion au signe d’égalité [102]. Couturat refuse de se prononcer sur l’idée que la logique des relations se réduirait à la doctrine des quantifications multiples, doctrine développée par Peirce, Mitchell et Johnston [103], mais il doit admettre que « la partie la plus originale et la plus neuve de l’œuvre de M. Russell » [104], celle qui traite des relations, est lointainement inspirée de Leibniz et plus directement de Peirce [105]. Toutefois, il a été obligé de « réformer radicalement le symbolisme de Peirce et de Schröder » en corrigeant le traitement peircien de la logique dyadique parfois confus.

3 – Peirce positiviste ?

44Couturat, Lalande et quelques autres ont contribué à élargir l’audience de Peirce, « un penseur trop peu connu et dont le principal écrit […] a passé presque inaperçu jusqu’au jour où, vingt ans après, James le tira de l’ombre pour lui donner l’éclat de son adhésion » [106]. Peirce fait son entrée discrète dans les programmes de l’enseignement secondaire, grâce à l’abbé Louis Lévesque qui l’inscrit dans son Précis de philosophie [107]. En outre, Couturat et Lalande ont corrigé les contresens des pourfendeurs de l’irrationalisme et ceux des suppôts des intérêts pragmatiques. Cependant, on pourrait craindre qu’ils n’aient induit un autre biais : l’ingénieur Peirce est devenu chantre de « la méthode scientifique » dans la lignée d’Auguste Comte et de Claude Bernard [108].

45Premier contresens tenace, la maxime de Peirce est entendue comme injonction vérificationniste : « La méthode nommée par Peirce pragmatisme n’érige pas l’utile en critérium du vrai, mais exclut les questions inutiles en retenant de toute assertion ce qui se réduit à des prévisions vérifiables » [109]. Cette lecture, en partie due à la médiation de Vailati et Calderoni, est à la source du rapprochement plus tard établi entre Peirce et Carnap. Mais la théorie dispositionnaliste des possibles réels de Peirce (reprise par Karl Popper, lecteur des Collected Papers et interlocuteur du Cercle de Vienne pour un temps) est au contraire bâtie sur les traces de Duns Scot afin d’éviter de recourir nécessairement à la vérification temporelle (plutôt que modale).

46Deuxième contresens, Peirce serait hostile à la métaphysique. Or, si la méthode pragmatiste veut clarifier les conceptions abstruses et insensées de la métaphysique, elle ne vise pas à éliminer cette dernière : nombre d’écrits peirciens alors inconnus en France visent à donner à la « métaphysique scientifique » le statut de « plus haute des sciences positives », en reprenant les contributions de la scolastique médiévale en particulier. Pas plus ne tend-elle à l’éradication de la religion, comme le craint ce journal « politique, religieux et social » de Fribourg :

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« Les systèmes de Peirce et de James, qui nous sont arrivés d’au-delà l’Océan portés par une vague de popularité si soudaine et qui se sont répandus si rapidement en Europe, mesuraient les titres de créance des opinions qui se donnent pour la vérité à leur valeur pratique. On comprend qu’une doctrine semblable fasse fi de la métaphysique comme d’un vain effort pour saisir ce qu’elle regarde comme l’inconnaissable. À l’encontre de cet utilitarisme à prétentions philosophiques, la Jeunesse nouvelle se porte résolument à l’étude de la métaphysique dans les œuvres des grands maîtres de la pensée catholique, surtout dans celles de saint Thomas. » [110]

48Que l’ordre moral se rassure, la « jeunesse nouvelle » peut lire Peirce en toute sécurité.

49Durkheim enfin contribue à faire passer Peirce pour positiviste en creusant un gouffre entre pragmatisme et pragmaticisme, notamment relativement à la question de la vérité. Il propose une lecture certes fine des écrits de Peirce dans son cours professé en Sorbonne en 1913-14, publié ultérieurement sous le titre Pragmatisme et sociologie, mais le propos d’ensemble demeure assez rétrograde et peu clairvoyant : les « vrais » pragmatistes seraient James, Dewey et Schiller, Peirce n’intervenant dans le tableau qu’au titre d’aïeul qui « n’annonce encore le Pragmatisme que d’assez loin ». Cette approche classique reconnaît le pragmatisme à sa théorie utilitariste de la vérité. Peirce a bien « quelque parenté » avec le pragmatisme relativement au lien entre idée et action ou au rejet des « discussions verbales », mais « le problème de la vérité n’est pas posé » selon Durkheim : « Peirce admet, avec la théorie classique, que la vérité s’impose avec une sorte de “fatalité”, que l’esprit ne peut pas ne pas s’incliner devant elle. » En l’excluant de sa critique, Durkheim banalise pour ainsi dire la théorie de la vérité de Peirce, et la ramène à ce qu’elle n’est pas, une contemplation passive. La théorie de la vérité de Peirce, fondée sur l’idée d’une fin idéale de l’enquête, est pourtant loin d’être consensuelle. On aimerait savoir ce que Durkheim entend par « théorie classique » de la vérité : adéquation thomasienne avec la chose, intuition interne du vrai, foi dans le progrès, rien de cela n’exprime en tout cas la position peircienne. Peut-être s’agit-il seulement de dire que l’idée d’une vérité objective – et « tous les chercheurs sont obligés de l’admettre » – est préservée par Peirce, alors que pour James le vrai est affaire d’opinion personnelle. Durkheim conclut ainsi du rationalisme de Peirce : « C’est tout le contraire du principe pragmatiste » [111].
Peirce distordu, Peirce « piercé », Peirce enterré, mais Peirce connu et reconnu : cette image mérite un ultime correctif. Notre méthode, en évaluant les lectures du texte peircien, masque le fait le plus important : Peirce brille surtout par son absence dans la France du tournant du siècle. Ignoré, oublié, expédié en une formule convenue, éclipsé par James et Schiller, il n’est pas à l’honneur. Mais malgré cette inexistence statistique, les écrits accessibles du vivant de Peirce furent sinon compris, du moins lus et étudiés en France par quelques philosophes attentifs. Sans doute l’exotérisme des textes disponibles a-t-il favorisé l’introduction de Peirce : départi de l’« agapasticisme », des « sinsignes indiciels dicents » et autres « relations nonsibinecalio », le pragmaticisme perd de la bizarrerie qui a rebuté nombre de ses lecteurs ultérieurs. Le savant admiré a depuis lors fait place au philosophe cabalistique, empêtré dans ses idiotismes obsidionaux ; mais s’il est quelque leçon à retenir de l’histoire que nous venons d’esquisser, peut-être est-ce avant tout que tous les clichés sont bons à bousculer, et que le « vrai » Peirce, s’il existe, reste à découvrir.