1.1 – Les dimensions externe et interne de la personnalité

5Mendel évoque la différence fondamentale entre ce qui relève du développement psychoaffectif et celui de la personnalité psychosociale, sur la base d’une opposition entre le fantasme et l’acte : le premier est spécifique de l’espèce humaine, lié à sa condition anthropologique d’être inachevé dès la naissance, contrairement aux autres mammifères qui, beaucoup plus rapidement, peuvent déployer l’ensemble de leurs prédispositions sensorimotrices. Le second se développe au fur et à mesure que cette « irréductible composante irrationnelle de l’être humain » s’amenuise au profit de l’intégration du contrôle qui, avec le développement physiologique, s’exercera sur le corps et les percepts. Si Mendel nous dit ainsi que l’acte apparaît quand se retire le fantasme, en revanche, il sait que « sans fantasme, plus d’homme : un robot. […] Le développement second de la psychomotricité ne serait certes pas à lui seul suffisant pour introduire une ébauche de libération » (Mendel, 1971a, p. 5), sous peine que l’acte ne devienne un agir répétitif. Mendel, bien qu’il s’accorde avec les conceptions de Freud sur la nécessaire médiation de la relation de l’enfant à sa mère par un tiers paternel, tient pour inadmissible l’« explication freudienne selon laquelle ce médiateur père se trouverait miniaturisé dans les chromosomes de l’homo sapiens. » Il élabore donc deux structures de base chez l’être humain – extériorité et intériorité –, de même que Jung (1921) avait réparti, dans une rupture manifeste avec la classification freudienne, sa première nosographie en extraversion et introversion de l’attitude fondamentale de l’Homme. Toutefois, ce rapprochement que nous effectuons n’est pas superposable. Pour Mendel, si l’Homme est capable d’extériorité, c’est qu’il a pu quitter cette nostalgie d’un retour en arrière en surmontant l’épreuve de l’inceste. Dans un chapitre intitulé « Le versant maternel du conflit œdipien », Mendel précise, en commentant le Freud (1913) du Totem et tabou, que « bien au contraire d’une aversion innée pour les rapports incestueux, les premiers désirs de l’homme adolescent sont toujours de nature incestueuse » comme le faisait observer Jung (1952) dans ses Métamorphoses de l’âme et ses symboles. En outre, pour Mendel, l’inceste est « inévitable, car lié aux particularités biologiques et maturatives humaines ». Toutefois, Mendel estime que l’homme ne tend pas spontanément à l’inceste en raison de représentations héréditaires au sujet de la mère, mais qu’il se produit du fait de la croissance somatique et psychoaffective de l’enfant, l’auteur ajoutant au passage – contrariant indirectement la thèse jungienne – que « l’existence d’un autre instinct inné, s’opposant celui-là à l’inceste, nous paraît lui non plus ne pas devoir être envisagé » (Mendel, 1974, p. 44). Enfin, au terme d’inné imposé par Jung, Mendel utilise une autre nuance. Il parle de l’inévitable du désir incestueux, inévitable de l’horreur de ce désir qui viendrait se dresser comme force opposée apte à sortir l’individu du chaos, là où Jung considérait que le retour vers la mère des origines était naturellement inscrit dans le processus d’individuation. Ainsi Mendel s’explique :

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Mais alors […], si le désir pour la mère œdipienne réveille inconsciemment toute la nostalgie de la mère archaïque gratifiante, de ses dons alimentaires, sensoriels, de sa chaleur, de son amour – et, en même temps que cette nostalgie imagoïque, toute la nostalgie du monde magique et mégalomaniaque du narcissisme primaire qui accompagne la relation à la mère archaïque –, ce désir réveille alors inévitablement toute l’horreur liée à l’imago maternelle archaïque mauvaise, morcelante et annihilante, conséquence de la projection des premières agressivités du sujet secondairement intériorisées.

7C’est dire que, pour Mendel, ce qui s’oppose à ce retour en arrière de la libido, et cela avant même la venue du père, c’est l’existence d’un autre aspect, celui-là maternel : la mauvaise mère qui, agissant comme une force opposée à la mère entièrement bonne, empêche l’enkystement du jeune enfant dans des processus fusionnels. Cela, Freud n’avait pas pu le voir, « si l’on veut bien se rappeler l’effort constant qui transparaît dans son œuvre pour ‘décharger’ la mère de tout aspect agressif […], effort qui atteindra son point culminant avec l’introduction de l’instinct de Mort ayant pour fonction de tenir la place de l’imago toujours manquante dans l’œuvre de Freud : celle de la mère ‘mauvaise’» (Mendel, p.50-51). Dans ce contexte, le père intervient tardivement, mais de manière indispensable, en tant qu’élément extérieur apte à « dissoudre en même temps que le désir incestueux la nostalgie d’un retour en arrière total vers l’extase, l’illimité, l’absolu, la magie, le nirvâna, la mégalomanie » (Mendel, p.51) car Mendel estime que la résolution de ce conflit primaire ne pourrait trouver de solution au sein d’un processus de nature archaïque.

8Ce détour par les apports de Mendel à la psychanalyse n’en est que plus volontaire de notre part, pour finalement expliquer la manière dont l’auteur souhaitait voir se développer l’autonomie de la personnalité. En effet, Mendel a pu dire que les couches les plus profondes de notre appareil psychique sont d’abord constituées des expériences vécues avec la mère. L’existence de ces facteurs psychiques que sont l’activité fantasmatique, le refoulement, les imagos maternelles, constitue, en dehors de toute influence culturelle et sociale, la nature humaine. La nature humaine est donc pour Mendel « une relation du moi avec, intra-psychiquement, les imagos maternelles ; et, extra-psychiquement, la projection de ces imagos sur le milieu extérieur, la nature devenant ainsi la Mère-Nature », ainsi qu’il le précise dans la conclusion de la Crise de Générations (Mendel, p. 206). Ce qui nous permettra de penser plus loin cette nature en lien avec le processus d’individuation développé par Jung. Mais autour de quel axe Mendel articule-t-il la psyché individuelle et la sphère sociale ?

1.2 – Autorité et culpabilité

9Dans Pour décoloniser l’enfant, Mendel (1971b) ouvre une autre voie de réflexion sur l’autorité dont la définition suppose « un vaste champ qui irait de l’arbitraire à la Loi, voire au Droit » (Op. cit. p.32), aux termes d’une progression historique de l’arbitraire à la légalité, donc. Mais ce progrès n’a rien changé à l’exercice de l’autorité du fait de son émanation verticale issue, en partie, de l’autre versant du conflit œdipien : celui-là paternel. Le constat est donc le suivant : une transcendance, qu’elle soit divine ou laïque, impose encore une division hiérarchique entre le haut et le bas, dans la société et dans la famille. C’est sur ce point que Mendel questionne le sens de l’exercice de l’autorité, en ce qu’elle lui semble être une « dépossession » (Op. cit. p.37), instaurée sur le mode de la répétition dès que l’enfant naît au monde. Qui dit dépossession dit alors qu’il existe une imposition par la force, celle-ci se maintenant en vertu de la crainte de la transgression, et de son corollaire, qui est la soumission à l’autorité : « L’Autorité n’est, en dernière analyse, qu’une force, une force brutale, une force qui réprime. L’Autorité, ainsi mise à nu par ceux sur laquelle elle s’exerce, se révélerait être seulement le masque mythifiant de la violence » (Op. cit. p.39). Comme dans la cure, où l’analysant doit prendre conscience de l’idéalisation qu’il fait de son analyste, on ne peut cerner ce phénomène et ses lois que si l’on est en mesure d’exercer un retrait de ses projections. C’est dire que le phénomène-autorité se présente sous deux versants, l’un maternel, l’autre paternel : « Sous ses formes archaïques ou corrompues, le phénomène-autorité se dégrade en cérémonial magique. Dans l’acception élaborée […], il a trait à l’image paternelle, tandis que dans l’acception purement magique il réfère à une image maternelle très archaïque. Acception élaborée – mais le travail d’élaboration a concerné précisément ce matériel magique. » (Op. cit. p.42). Pour résumer ce que Mendel entend par phénomène-autorité, on peut dire que celui-ci est un alliage de trois éléments inséparables : la « transcendance », la « domination par la force » et « la nécessité d’un minimum de mystère, d’ombre, d’éloignement et de distance. » (Op. cit. p.44). De fait, pour Mendel, il est important de comprendre que :

10Si l’un de ces trois points manque, l’on ne peut pas, à notre sens, parler d’existence d’un phénomène-autorité. On devra parler soit de l’application de la force nue, de l’usage de la violence, soit de l’exercice du pouvoir. Parler d’une autorité démocratique devient alors un non-sens, tout autant que, par exemple, de circulation de l’autorité ou bien d’autorité fonctionnelle. (Op. cit. p.44)

11Pour Mendel, l’autorité est donc un phénomène socio-psychologique obsolète se répétant inlassablement. Nous avons pourtant envie de nous demander, bien que lecteur passionné de Mendel, comment un phénomène aussi persistant ne serait pourtant pas en soi un phénomène anthropologique. Toutefois, Mendel argumente surtout en faveur d’une origine psychoaffective, qui, persistant à l’âge adulte, revêt un caractère pathologique :

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La culpabilité humaine découle de la peur de l’abandon. La chaîne complète est : frustration du sujet – agressivité contre l’objet – fantasme de destruction de cet objet – peur de l’abandon – culpabilité. […] L’adulte peut aussi en multipliant les frustrations accroître l’agressivité réactionnelle du sujet, et, du même coup, son sentiment de culpabilité. […] L’adulte devient un « abandonnique » recherchant désespérément le Grand qui le prendra en charge. Ainsi, les Chinoises, dont on avait mutilé le pied en l’empêchant de grandir, ne pouvaient que chercher à prendre appui sur l’Homme Seigneur.

13Mais il ne faut pas oublier que la première autorité, et sans doute est-ce aussi de celle-ci dont Mendel parle, c’est celle de la mère, qui prend vie dans le sujet par le processus de l’introjection et de la création de l’objet interne primaire :

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Le nom d’imago maternelle archaïque est généralement donné à une telle image inconsciente, dont les mythes et religions reflètent le double visage : Mère-image de la vie (la grande déité maternelle qui précéda les religions du Père, les déesses de la fécondité, Cybèle, Déméter, la Vierge Marie …), ou bien Mère-image de mort (Kàli, les Gorgones, Hécate, Médée, les Parques …).

15Ainsi « Le réflexe de soumission à l’Autorité est l’effet d’un conditionnement auquel est soumis l’enfant depuis les tout premiers mois de la vie » (Ibid., p.66), nous dit Mendel. Mais s’agit-il dès ce tout jeune âge d’une soumission de l’enfant ou bien d’une recherche de protection ? Il semble aussi que le besoin de protection de l’enfant, puis de l’adulte, font que l’individu reste en définitive sous la coupe de la mère. En définitive, Mendel finit par en conclure que l’individu se soumet à l’autorité de l’imago maternelle là où, pour Jung, il est prisonnier de la Grande Mère : « Si le conditionnement est rendu possible par cette inégalité biologique, il s’appuie sur sa conséquence psychoaffective, à savoir la peur qu’éprouve l’enfant, devant sa propre agressivité inévitable, d’être abandonné […] en punition par l’adulte » (Ibid.). C’est ici, entre Jung et Mendel, malgré les apparences, que des nuances théoriques de taille opposent les deux points de vue. Pour Jung, l’individu souhaite retourner ou ne pas sortir de la protection maternelle, pour le second, en revanche « l’enfant prenant peur devant sa propre agressivité dont on amplifie les conséquences possibles […] appelle de ses vœux l’Autorité qui ligotera en ses liens l’agressivité vécue comme éminemment destructrice » (Ibid., p.67). De fait, « Le phénomène-autorité n’est ainsi, pour nous, que la séquelle mentale de l’inégalité de force de l’enfant par rapport à l’adulte, inégalité exploitée et pérennisée à l’aide d’un conditionnement fondé avant tout sur la menace d’un retrait d’amour en cas de non-soumission » (Ibid., p.70). Et plus loin d’ajouter : « L’Autorité paralyse la vie du conflit. L’Autorité, sur un plan fonctionnel, est l’essai de solution défensive donné à la lutte des contraires, au jeu et au rapport des forces. Ce point apparaît très nettement si l’on considère les conditions – exacerbation des conflits – qui favorisent cette crispation de l’Autorité que l’on nomme fascisme » (Ibid., p.76).

16Rien d’étonnant donc à ce que Mendel ait cherché dans l’apprentissage de l’exercice de la démocratie une force d’opposition à cette puissance maternelle. Après avoir distingué en l’Homme une personnalité psychofamiliale et une personnalité psychosociale, il pouvait tenter de faire émerger cette seconde en espérant que l’individu s’affranchisse, sur la scène sociale, de l’emprise d’une autorité malveillante, au sein d’un collectif démocratique favorable à l’exercice de son acte-pouvoir. La théorisation de la crise de l’autorité chez Mendel, par le biais d’une anthropologie générale qui l’explicite, s’échafaude dès la fin des années Soixante. Rattachée à la psychanalyse d’obédience freudienne, cette théorisation ne s’y limite pas, puisqu’on y décèle également l’influence des sciences humaines, ce qui a permis à Mendel d’élaborer des universels empiriques, ces derniers désignant, pour paraphraser l’auteur, des localisations temporelles sur des chemins anthropologiques que l’espèce humaine, du fait de ses spécificités ontologiques, doit nécessairement parcourir. Mendel, en ne privilégiant aucune théorie particulière – bien que cela complexifie l’accès à ses conceptions originales – se décentra de la psychanalyse, qui l’aurait sans doute conduit à poser le principe d’autorité, dans nos sociétés, à partir d’un schéma psychoaffectif. En effet, les Hommes se sont toujours repliés, du fait de leur nature ontologique, sur des schémas psychoaffectifs où, face au danger, c’est la recherche d’un plus Grand, pour être protégé, qui est activée, Grande Mère ou encore Père-Sauveur. Le versant psychosocial de sa théorie d’après laquelle l’autorité s’est d’abord trouvée dans la figure du Père puis, par extension, en vertu du familialisme social, dans celle du leader, réside sur l’idée selon laquelle le futur adulte restera, comme l’enfant, soumis à l’autorité d’un plus grand, dans la mesure où son éducation ne lui aura pas permis de se dégager, autrement que par la soumission à l’autorité, de son angoisse d’être abandonné [1]. Mais une telle représentation renvoie aussi à d’autres facteurs explicatifs.

17Cette idée surgit effectivement chez Mendel, qui a pu explorer certains territoires, du côté maternel, ignorés par Freud [2]. Dans le chapitre 5 de son Histoire de l’autorité, Mendel décrit à ce sujet la réaction d’un automobiliste contrôlé par un gendarme. Il y a d’abord l’uniforme qui place l’automobiliste dans un rapport d’asymétrie [3], et qui l’oblige à garder son calme intérieur pour répondre civilement aux questions posées. C’est là que s’instaure ce que Mendel appelle un « climat psychoaffectif » (Ibid). C’est dire que l’autorité se fonde d’abord sur une asymétrie symbolique, ensuite sur la force [4]. Ces éléments, qui s’insinuent dans la situation, renvoient le conducteur vers du déjà vécu, vers l’enfance, en l’occurrence vers la position qu’il occupait devant les adultes [5]. Par formation réactionnelle, et selon son ambivalence, le conducteur finira par chercher appui auprès du gendarme [6], mais il pourra, selon son ambivalence, adopter une position interne autre [7]. On mesure à quel point, face au sentiment d’abandon, l’autorité se pose à la fois comme réponse et comme symptôme. Mendel propose, en guise de solution, que l’individu invente une société communautaire démocratique s’opposant à l’intériorisation de cette position infantile [8]. À l’encontre de cette tendance, Mendel proposait de dépasser le schéma psycho familial [9], en limitant l’enceinte domestique par une communauté dotée de fonctions émancipatrices dans la société, à l’exemple du Dispositif Institutionnel Mendel (DIM), apte à restaurer l’acte-pouvoir des gens (Rueff-Escoubès, 2008).

18Cependant, notre position sera de ne pas perdre de vue la vision, somme toute très jungienne, selon laquelle une amélioration du monde s’obtient par le changement que l’individu opère dans la prise en compte de son inconscient. En ce sens, Jung ignorait-il le rapport social ?

1.3 – Jung et le rapport social

19À la lecture de Jung on constate qu’il aborde le fait social sous un angle qui permet davantage de souligner l’importance d’une sphère supra-individuelle, qui est abondamment illustrée par les mythes, sans pour autant dépeindre la réalité en termes de division sociale de classes. Pourtant, Marie-Louise Von Franz (1971), dans un chapitre intitulé « La psychologie de groupe », en référence aux travaux sociologiques, distingue trois sortes de relation de l’individu avec la sphère collective : l’homme en groupe, amené à tenir une place déterminée et structurée par l’organisation de ce même groupe ; l’homme dans la masse, davantage relié à ses semblables et à la figure du leader par l’émotion ; la foule, enfin, caractérisée par la déliaison. Est-ce à dire pour l’auteure que l’émergence d’une vie psychique plus pleine ne pourrait advenir qu’à partir du moment où l’homme s’inscrirait dans le champ des rapports sociaux, en dehors donc de l’enclos de la famille ? Von Franz, bien que ne récusant pas que l’évolution du « je » s’appuie sur des formes collectives, argumente : « Le moi se forme non seulement dans les relations avec le monde et avec les autres hommes, mais aussi par une confrontation avec notre propre monde intérieur. » (Op. cit., p.259). Autrement dit, l’homme est certes un animal politique, mais il est impossible d’ignorer comment son rapport au monde est déterminé par le rapport qu’il entretient à son monde interne. La théorie de Jung vise au renforcement de la conscience par la prise en compte des instincts les plus profonds, comme contenant des forces inconscientes qui menacent les hommes, ainsi qu’en témoigne la brutalité des fantasmes qui, sans barrage, peuvent submerger. C’est pourquoi, sans mésestimer les circonstances sociales et politiques dans lesquelles les individus sont plongés, en tant qu’ils constituent des facteurs influençant sa condition, Jung préfère largement avancer l’hypothèse selon laquelle la perte d’autonomie résulte en définitive d’une attitude individuelle qui méconnaît les profondeurs de l’âme, en somme dans le déni exercé à l’égard des forces inconscientes individuelles qui agissent à l’insu des hommes. Rien d’étonnant, donc, à ce que Jung ne s’engage pas dans une théorie de l’aliénation sociale. En revanche, dans ses écrits, le thème de l’arriération morale semble indiquer l’aveuglement des hommes envers la prise en compte de ce qui constitue pourtant leur nature, à savoir leur monde intérieur, dérivant plutôt en sens contraire, irrémédiablement vers la folie de la rationalité, folie parce qu’elle est résolument coupée des racines naturelles qui finissent par ne plus nourrir leur esprit. Chez Jung, pas de loi du plus fort sur le plus faible, pas d’idée d’exploitation, en somme pas de facteur démographique, social, encore moins économique, bien qu’il ne les ignore pas. Ils ne sont que des particularismes locaux pour expliquer la condition humaine, ayant, selon les endroits, une plus ou moins grande influence et agissant alors comme des caisses de résonance. Au contraire, il développe la thèse de la possession collective sur la base d’une épistémologie de l’éducation.

20Dès lors, si l’on peut parler de soumission de l’individu à une autorité collective, c’est faute pour l’individu de pouvoir s’autonomiser et se rendre lui-même dépendant d’une instance supérieure. Bien évidemment, Jung évoque l’État providence, un État perçu à la fois comme bon et mauvais, selon qu’il protège ou frustre. Or, si la cause de la perte d’autonomie n’est pas – comme il l’envisage – à rechercher dans une cause mécanique externe, c’est qu’elle résulte bien de l’homme lui-même, et cela pour au moins deux raisons principales : la perte de contact de l’individu avec ses racines inconscientes, qui le pousse à agir sur la scène extérieure dans la tentative de trouver des solutions politiques et sociales à sa dissociation interne. C’est notamment ce qui explique les mouvements de rébellion en masse. En ce sens, le risque pour l’individu est de se perdre dans une entité plus vaste, d’être dépossédé de sa liberté de penser, laquelle ne s’acquiert que par un travail intérieur sur ses propres passions et par l’autocritique. Il risque également de se situer dans un champ plus vaste qui prendrait le parti d’exclure l’autre et donc de diviser. Bien entendu, Jung fait ici référence, dans son texte Présent et avenir (1995), à l’Europe partagée au début des années soixante. Dans cette explication on voit comment, par identification, l’individu délaisse sa vraie personnalité au profit d’une autre, sociale, mais celle-ci purement factice pour Jung. La seconde raison de la dissociation de la personnalité, qui découle de la première, tient en ce que l’homme a investi la réalité dans le but de la maîtriser. La prévalence donnée au scientisme et au rationalisme – dans une volonté de tout vouloir expliquer et comprendre – a fait que leurs opposés ont dû être délaissés, mis en arrière plan, relégués à l’époque de l’obscurantisme, jusqu’à ce que, actuellement, l’Homme commence à se rendre compte que sa foi dans la raison ne lui sert plus à espérer. Au contraire il ne sait plus par quel bout commencer, comme si la technique le desservait.

21Chez Jung, il ne s’agit donc pas de personnalité sociale à développer, comme le prône Mendel, mais de la personnalité toute entière. Ainsi, pour Jung, la personnalité ne se résume pas à la sphère psycho familiale mais va bien au-delà étant donné l’importance qu’il accorde à l’inconscient qui, comme on le sait, dépasse ce qu’il nommait le réductionnisme freudien. Enfin, on comprend mieux pourquoi, lorsque Jung dit des rassemblements en masse – s’ils ne sont pas considérés par l’adulte comme un confort personnel de pouvoir s’en remettre à un groupe plus grand et protecteur –, qu’ils l’éloignent de sa propre vérité et le déresponsabilisent, avec le risque de concéder à cette entité plus grande une part de soi et donc de s’y aliéner.