Introduction

1 De Theodor Lipps (1851-1914), on connaît surtout en phénoménologie l’influence qu’il a exercée sur Edmund Husserl (1859-1938) et sur Max Scheler (1874-1928) relativement à la thématique de l’Einfühlung, que l’on traduit régulièrement aujourd’hui par « empathie » dans le corpus husserlien et par « intuition projective » dans les textes de Scheler.

2 Husserl rencontre T. Lipps à Munich en 1904 : il est invité par le Professeur à donner une conférence devant le Psychologischer Verein. Par après, le fondateur de la phénoménologie cite, commente et interprète longuement les Leitfaden der Psychologie de Lipps à travers ses trois éditions [2], principalement dans le premier volume des Husserliana consacrés à l’intersubjectivité [3], dans des textes qui s’échelonnent entre 1909 et les années 1920. Il entre en discussion critique avec lui notamment à propos de sa conception de l’Einfühlung. Quant à M. Scheler, il rencontre T. Lipps en 1906 et fait alors partie du Cercle des phénoménologues de Munich. En 1913, dans Nature et formes de la sympathie  [4], Scheler mène également une critique aiguisée de l’Einfühlung de Lipps.

3 Husserl et Scheler contribuent ainsi à éclipser, en raison notamment de leur critique commune et, par suite, de leur visibilité en matière de théorie de l’intersubjectivité (Husserl) et de philosophie de la sympathie, de l’affectivité et de l’amour (Scheler), l’importance du psychologue et philosophe munichois. En effet, ce dernier fut un professeur influent en Allemagne au tournant du siècle puis durant la première décennie du xx ^e siècle. De surcroît, il donna avant ses deux plus jeunes collègues une portée et un développement considérables, tout à la fois psychologique, esthétique et philosophique, à la notion d’Einfühlung forgée par Robert Vischer dès 1873.

4 Dans cette contribution, je ne me contenterai pas de restituer cette lecture critique de type phénoménologique en entérinant tacitement une lecture herméneutique chronologique qui veut que ceux qui, venant après et bénéficiant d’une plus grande notoriété, lisent leurs prédécesseurs et produisent des arguments seuls dignes d’être examinés et reçus. Je souhaite aussi revisiter Lipps lui-même et sa conception spécifique de l’Einfühlung. Bien entendu, une telle enquête, étant donné le caractère omniprésent de cette notion chez Lipps dans les champs continus chez lui de l’esthétique et de la psychologie, excède le cadre de ce travail. Aussi ciblerai-je plus modestement mon propos sur l’examen prioritaire du corpus que Husserl prend lui-même en considération. Pour autant, je ne relirai pas les textes de Lipps à travers les seuls yeux de Husserl, en restituant le débat critique de son seul point de vue. J’irai lire Lipps de première main [5].

5 À l’horizon de cette enquête limitée se profile évidemment un enjeu plus ambitieux : contribuer à statuer sur ce qu’il convient d’entendre par Einfühlung et revenir sur les choix de traduction existants, qui forgent des découpages conceptuels liés aux problématiques dans lesquels le terme s’insère, créant parfois des projections de sens indues d’un auteur sur l’autre. Notamment : Lipps et Husserl ont-ils en tête la même expérience de référence lorsqu’ils parlent d’Einfühlung ? Peut-être, peut-être pas. En se déplaçant du cadre conceptuel au plan expérientiel, on s’attachera à faire bouger les découpages imposés par la théorie husserlienne de l’intersubjectivité et à introduire un espace de variation de sens émanant du ressenti de la vie affective que décrit Lipps de son côté.

6 Pour cela, cependant, il est nécessaire de restituer la lecture que Husserl fait de Lipps depuis le corpus de textes où il le cite et le commente. Ce à quoi je m’attacherai pour commencer. Dans un second temps, j’explorerai la proposition de Lipps dans ces mêmes extraits des Leitfaden der Psychologie. Il sera alors intéressant, muni de cette perspective décentrée par rapport à la lecture commandée par Husserl, de revenir sur la proposition de ce dernier concernant l’Einfühlung, et de l’examiner à nouveaux frais à la lumière de la proposition de Lipps cette fois.

I. Lipps sous le projecteur husserlien

7 Theodor Lipps meurt le 17 octobre 1914. Si l’on lit attentivement les textes du volume XIII des Husserliana où Husserl cite et commente Lipps, on est frappé de ce que le premier a lu avec minutie les trois éditions des Leitfaden der Psychologie, lesquelles se trouvent aux Archives-Husserl à Leuven dans sa bibliothèque personnelle, et il les a assez abondamment annotées, surtout la première édition [6]. À la mort de Lipps, outre des textes concernant Lipps et qui figurent dans le volume des Husserliana, Husserl rassemble dans une enveloppe qui se trouve dans le Nachlass certains extraits de textes de Lipps sur l’Einfühlung  [7], et notamment un extrait de 5 pages sténographiées issues de l’essai de ce dernier de 1905 intitulé « Weiteres zur Einfühlung » [8].

8 Il semble donc que Husserl ait pris connaissance de la théorie de Lipps dès 1905, peut-être inspiré en cela par A. Pfänder et J. Daubert, élèves de Lipps venus séjourner chez Husserl à Seefeld durant l’été 1905. Cependant, on ne sait pas très bien comment Husserl a abordé la problématique de l’Einfühlung dans ces années 1905-1910, dans la mesure où les notes et extraits de rédaction de cette période n’ont été mis en place de sa main que dans les années 1913-1916. Bref, ces textes ont sans doute subi des évolutions et des remaniements dès 1909 et après 1916.

9 Quoi qu’il en soit, il en ressort une vision assez unifiée de l’Einfühlung durant cette période, et qui se distingue des développements ultérieurs sur ce thème. L’élément caractéristique de cette première théorie est l’accent porté sur les sensations et les champs de sensations, ce que Husserl nomme la « couche esthésiologique », et c’est ce niveau de la sensation, primaire et fondamental, qui est privilégié pour l’entente de l’Einfühlung dans le corps d’autrui, avant toute expression ou compréhension. C’est ce que décrit Husserl au texte n^o 4 du Husserliana XIII, intitulé « Degrés de l’Einfühlung », écrit autour de 1910, et qui part des sensations, puis de la perception du sujet, des souvenirs et des figurations de l’imagination, puis la couche du psychisme, avant d’en venir à la dimension de l’esprit (Geistigkeit), laquelle inclut le langage et les modes d’expression :

10

À propos des sensations, on ne parle pas d’expression de l’âme. Le fait qu’autrui voit quand il a les yeux dirigés vers quelque chose, le fait qu’il éprouve une sensation de pression, on ne le saisit pas avec une « expression ». L’expression se réfère à une sphère plus élevée [9].

11 Et aussi :

12

Il doit déjà y avoir un corps pour que, en lui, dans ses multiples mouvements corporels de type particulier, des pensées, des sentiments, des décisions, de la tension, de l’attente, de l’attention, etc., puissent s’exprimer [10].

13 Husserl élabore et construit progressivement sa conception de l’Einfühlung par contraste avec celle de Lipps, qu’il a soigneusement étudiée : il joue ainsi la mise en avant du caractère primaire des sensations du corps contre l’expression des actes psychiques et des mouvements de la vie interne [11].

14

Dans mes recherches sur l’« empathie », je n’ai pas fait de l’« expression » des mouvements de l’âme, des « expressions de la vie étrangère » un thème principal. Bien plus, s’est trouvée placée pour moi en première position l’unité, donnée dans l’auto-perception propre, de la corporéité de chair et des champs de sensations, respectivement des champs de mouvements ; s’est trouvé placé en premier lieu le fait particulier de la localisation interne des sensations dans la corporéité de chair et, ne faisant qu’un avec cela, le fait de l’appréhension de la chair en tant qu’elle est dotée de caractères sensibles, à titre de composantes intrinsèques, puis, la « mobilité » de la chair (de la chair sentie), dans le style du « je bouge ». La couche esthésiologique cinétique fait du corps de chair une chair, et la chair est pour ainsi dire le champ et l’organe du moi […]. Il est erroné de rattacher l’ensemble du problème de l’empathie aux simples mouvements expressifs, aux expressions charnelles, aux expressions du psychique, comme on a coutume de le faire et comme Lipps l’a aussi fait dans ses développements méritoires. L’appréhension de « l’extériorisation », de l’« expression » des actes et des états psychiques est déjà médiatisée par l’appréhension de la chair comme chair [12].

15 I. Kern, l’éditeur allemand des textes sur l’intersubjectivité, restitue avec acuité le débat critique entre Husserl et Lipps, en identifiant trois points de divergence entre les deux auteurs [13].

16 1. La première opposition, frontale, tient au fondement expérientiel de l’Einfühlung. Pour Lipps, celle-ci s’ancre dans l’expression des mouvements corporels physiques (gestes, mimiques) de la vie de l’âme ; pour Husserl, elle s’enracine dans la sphère esthésiologique pré-expressive, sphère des sensations vécues qu’il centre dans le corps charnel (Leibkörperlichkeit), et il voit dans l’expression de la vie de l’âme ou de l’esprit une dimension fondée sur la sphère corporelle primaire [14].

17 2. La seconde différence tient à la modalité de la relation à autrui qui reçoit la faveur de l’un et de l’autre : pour Lipps, la relation entre moi et autrui s’établit comme une imitation (Nachahmung) instinctive et une projection (Hineinfühlen) immédiate des mouvements expressifs de moi en l’autre ; selon Husserl, en revanche, ma relation avec autrui ne peut être que médiate et objet d’une apprésentation, c’est‑à-dire repose, en deux temps, sur une présentation perceptive d’autrui que je vois, entends, touche, et depuis laquelle je procède à une identification cognitive, apprésentative, de sa présence sensible en moi. C’est ce qui conduit Husserl à exprimer son opposition à Lipps en des termes particulièrement virulents, allant jusqu’à parler à propos de sa compréhension d’un « refuge d’ignorance phénoménologique » (Refugium phänomenologischer Ignoranz) [15].

18 3. Le troisième point de divergence est plus complexe, car il part d’un accord entre nos deux auteurs. Ils adressent en effet une critique commune au « raisonnement par analogie » (Analogieschluß) comme méthode d’accès à autrui. Cette position est notamment défendue par Benno Erdmann dans ses Hypothèses scientifiques sur le corps et l’âme  [16]. Lipps en fait une critique implicite mais claire [17], tandis que Husserl se montre plus frontal [18]. Ce dernier, de plus, cite abondamment Erdmann : il oppose à son raisonnement, centré sur la dimension hypothétique de la réalité d’autrui par simple analogie avec ma propre expérience, la réalité perceptive sensible de l’expérience qu’autrui et moi partageons en nous rencontrant. Il prend parallèlement appui sur la position de Lipps, lequel défend de son côté une continuité immédiate de vie de l’expression corporelle sensible d’autrui et de la mienne. Husserl en vient même à se réclamer de Lipps pour critiquer Erdmann, en mettant en avant l’idée déjà formulée par Lipps selon laquelle « le raisonnement par analogie est un sophisme fondamental [19] ». Telle est la première phrase de l’Appendice IX où Husserl cite le texte de Erdmann. Et la dernière phrase s’énonce ainsi :

19

Aussi le raisonnement par analogie est un sophisme (note : comme Lipps l’a déjà reconnu, Cf. Lipps) [20].

20 Cela étant dit, en 1916, soit huit ans après avoir affirmé une position commune avec Lipps contre Erdmann, Husserl exprime son différend vis‑à-vis de Lipps :

21

[…] la théorie du raisonnement par analogie est […] fausse. Mais la critique de Lipps tout autant que ma première critique sont également fausses [21].

22 De ces assertions ressortent non seulement la mise en question par Husserl de la critique par Lipps de Erdmann, mais aussi la critique que Husserl s’adresse à lui-même. Il est très difficile, dans le format limité de cette contribution, de restituer l’analyse descriptive et argumentative de Husserl dans ces deux textes de 1907-1908 et de 1916 publiés à titre d’Appendices IX et X dans le Husserliana XIII, analyse touffue et minutieuse qui est d’ailleurs interne et n’entre pas en discussion explicite ni frontale avec Lipps. Ce que l’on peut énoncer simplement, c’est que, dans l’Appendice X, Lipps – selon Husserl – critique le raisonnement par analogie, à savoir l’inférence logique d’un psychisme à autrui à partir de ses expressions sensibles, au nom d’un primat de l’expression immédiate de la vie interne dans ses manifestations corporelles musculaires (mimiques, gestes, etc.). Dans ce même Appendice, Husserl mène sa propre auto-critique de sa première critique de Erdmann. Il insiste alors sur la base esthésiologique corporelle-charnelle de ce qu’il nomme dès ce moment une Analogisierung : un vécu analogisant, une dynamique expérientielle d’analogisation. C’est donc à une refonte de sa conception de l’analogie en jeu dans la relation à autrui que Husserl procède entre 1908 et 1916, bien davantage qu’à un rejet pur et simple de l’analogie, comme c’est le cas de la critique que Lipps adresse implicitement à Erdmann [22].

23 Pour restituer de façon synthétique le débat critique entre Husserl et Lipps, je vais à présent me centrer, pour conclure ce premier temps où Lipps est observé et interprété depuis le point de vue de Husserl, sur le texte le plus développé à cet égard, qui date de 1913, situé entre l’alliance initiale avec Lipps contre leur ennemi commun, Erdmann (1908), et la séparation entérinée avec ce dernier (1916). Ce texte, qui correspond à l’Appendice XVI du Husserliana XIII, s’intitule « La théorie lippsienne de l’empathie » et, comme le note l’éditeur en complément du titre de Husserl, il est constitué, de façon hybride, d’extraits cités (sous-entendus de Lipps) et de remarques critiques (sous-entendues de Husserl) [23]. Durant ces sept pages, Husserl entre dans un dialogue serré avec Lipps, qui le conduit à « travailler » ce dernier « au corps » (c’est le cas de le dire…), c’est‑à-dire à pénétrer dans la matière de sa pensée, son texte, qu’il cite en de larges extraits. Cela témoigne, comme il l’a déjà fait avec C. Stumpf à propos de l’attention entendue comme plaisir pris à remarquer en 1904-1905, ou avec Watt durant cette même année 1913 (au § 76 des Idées I) à propos de l’auto-observation ou introspection comme accès immédiat ou non à moi-même, à entrer intimement dans la matière de la pensée d’autrui (ici Lipps) et à produire à partir de là ses arguments critiques. Notons en passant, en guise de commentaire méta-interprétatif, qu’on pourrait voir dans cette stratégie interprétative à deux étages la mise en abîme, expérimentée en première personne, de sa conception en deux temps de l’Einfühlung.

24 Après avoir énoncé son opposition majeure avec Lipps, qui correspond au point de divergence n^o 1 restitué plus haut (primauté de l’expression de la vie psychique chez Lipps dans ses mouvements gestuels musculaires externes vs primauté de la couche esthésiologique corporelle comme telle pour Husserl) [24], Husserl cite des extraits extensifs de la deuxième édition des Leitfaden (1906), pp. 35-36, de la première édition (1903), pp. 192-193, puis de la troisième (1909), p. 48 s., pp. 228-232, qu’il se contente de restituer en les restructurant a minima sans les critiquer. Dans ces extraits, le fil conducteur de l’analyse de Lipps relevé par Husserl consiste d’une part à penser l’unité et la continuité de la vie psychique entre moi et autrui, à définir l’Einfühlung comme une auto-objectivation et à mobiliser l’importance de l’expression corporelle physique (expressions du visage, mais aussi comportements) de cette vie psychique comme lieu de l’Einfühlung en autrui, c’est‑à-dire de cette capacité du moi doté de sa vie psychique propre à entrer en autrui et dans sa vie psychique propre. Les émotions, fréquemment mobilisées par Lipps dans ses analyses situées et alimentées d’exemples détaillés, la peur qui s’exprime dans le cri, la colère qui se voit sur le visage, mais aussi le courage, la pudeur, la lâcheté qui se manifestent dans le comportement offensif ou effacé d’autrui sont au premier plan de l’entente de l’Einfühlung par Lipps, alors que Husserl, en fin d’extrait, après une longue restitution, tranche dans le vif en prenant position contre lui au nom du caractère plus primaire de la perception esthésiologique vécue par contraste avec celui des expressions corporelles physiques :

25

L’expression des actes et des états psychiques tient à cela : nous « voyons » le doute, la décision, nous voyons la colère, le courage, l’hésitation, la lâcheté, la pudeur, etc., dans des expressions corporelles. Mais l’expression de la corporéité charnelle spécifique, la « perception » de l’action libre des organes de perception, la focalisation de l’œil, le fait de fixer, de tourner son regard, le mouvement tactile de la main, la marche et, par là, le changement de point de vue, plus avant, le fait que la chair soit le localisateur de la surface tactile, etc., tout cela a un statut plus primaire encore [25].

26 En assignant un statut primaire originaire à la perception esthésiologique vécue de la chair comme fondement de l’Einfühlung et en situant l’expression corporelle externe sur un plan dérivé, Husserl conteste la validité de la théorie lippsienne de l’Einfühlung. Dans les années 1914-1915, il dira tout nettement que l’Einfühlung est une mauvaise formulation : « ein falscher Ausdruck  [26] », et il enchaînera alors en citant Lipps : « On parle d’“Einfühlung”. “Je ressens mon sujet égoïque dans le corps étranger.” Mais est-il juste de parler ainsi ? » Pourtant, Husserl n’a pas cessé d’utiliser le terme Einfühlung  [27] de 1908 à 1930, jusqu’à y voir la figure prime de l’intersubjectivité. Que doit-on en conclure ? Qu’il en a transformé le sens pour en faire une « bonne formulation » ? Qu’il n’a pas trouvé mieux ? Que cette formulation est seulement mauvaise dans le sens que lui donne Lipps ?

II. Lipps « en chair et en os »

27 On pourrait en rester là et considérer que, en effet, Husserl reprend le terme Einfühlung à Lipps, mais que, selon un geste herméneutique classique, il lui fait subir une modification de sens conforme à sa conception. Cette modification passera par la fondation charnelle esthésiologique et la médiation de l’apprésentation perceptive, structure à deux couches expérientielles qui relègue au second plan l’expressivité de la vie psychique dans ses manifestations corporelles physiques et l’immédiateté instinctive de l’imitation.

28 Je voudrais relire à présent le corpus lippsien pour lui-même, hors projecteur husserlien, et prendre au sérieux la conception de l’Einfühlung par Lipps : tester sa solidité pour elle-même.

29 Une enquête systématique excède, je l’ai dit, le cadre de cette contribution, d’autant que l’Einfühlung est une notion omniprésente chez notre auteur. J’ai donc choisi de relire Lipps là où Husserl lui-même a été le lire, mais sans Husserl. Deux motivations à cela : premièrement, cela permet de cibler le corpus et rend le travail raisonnable et, de ce fait, plus méthodique ; deuxièmement, je lis Lipps dans un cadre qui est compatible avec la phénoménologie husserlienne. Non pas de l’extérieur, comme ce serait le cas si j’allais solliciter le versant esthétique ou éthique de l’Einfühlung, dont Husserl avait certes connaissance et qu’il a travaillé [28], mais pas jusqu’à proposer à partir de là une confrontation serrée avec Lipps. En procédant ainsi, je permets dans une étape suivante un retour à Husserl, cette fois éclairé par Lipps.

30 Je l’ai indiqué plus haut, Husserl commente Lipps depuis les trois éditions des Leitfaden der Psychologie (1903, 1906, 1909). Ce sera donc mon corpus ici [29]. Husserl se réfère explicitement à deux extraits de cet ouvrage. Il s’agit d’une part de quelques pages de la Section I, introductive, situées au chapitre ii, intitulé Wesen und Aufgaben der erklärenden Psychologie, dans l’alinéa suivant : « Eine Vorfrage : die Vielheit der Iche und der Einfühlung » (« Une question préliminaire : la pluralité des moi et l’Einfühlung ») [30]. Le second passage est plus extensif (plus de vingt pages) et situé bien plus tard dans l’ouvrage. Il s’agit d’un extrait de la cinquième Section, « Erkenntnis und Irrtum », au chapitre xiii, intitulé Erkenntnisquellen. Einfühlung (« Sources de la connaissance. Einfühlung ») [31].

31 Le premier passage, situé dans l’Introduction du manuel de psychologie de Lipps, se présente comme une « question préliminaire », un excursus à l’intérieur d’une mise en place essentiellement méthodologique, laquelle pose premièrement l’orientation générale, puis les concepts fondamentaux, enfin la tâche de la psychologie explicative. C’est dans ce contexte que Lipps aborde la question de l’Einfühlung.

32 Comment se met en place le contexte dans lequel cette question va être posée ? Lipps part du cadre général de la psychologie comme « science du moi individuel » et pose depuis ce cadre la question du problème de l’existence d’autres moi [32]. Cela le conduit à faire droit à la méthode connue à l’époque en termes d’accès à autrui, celle du « raisonnement par analogie », et à procéder à sa mise en critique. Il s’agit selon Lipps d’une méthode « inconcevable » pour appréhender un autre moi. Son argument critique est le suivant : c’est depuis la manifestation concrète des expressions corporelles physiques des autres moi que je prends conscience de moi, non l’inverse, comme le postule le raisonnement par analogie, qui part de moi pour envisager analogiquement autrui [33]. Si c’est autrui qui m’amène à prendre conscience et connaissance de moi, cela crédite le premier d’une primauté et d’une irréductibilité. D’où le constat selon lequel la présence d’autrui apporte quelque chose de fondamentalement nouveau : c’est une « Neuschöpfung  [34] ». Une telle dissymétrie cognitive en faveur d’autrui ne peut donc qu’alimenter et renforcer la suspicion de Lipps à l’égard du raisonnement par analogie. En bon scientifique, il démonte alors la pertinence de cette méthode en proposant un contre-exemple : je constate dans mon corps un geste associé à de la colère ou a minima à du désaccord (ma bouche retombe, mes poings se serrent), et j’aperçois un geste semblable chez autrui. Vais-je en conclure analogiquement qu’autrui est en colère ? Ce geste peut effectivement indiquer de la colère, mais aussi tout autre chose ! Sa bouche peut retomber par tristesse, ses poings peuvent serrer par anxiété… Bref, le raisonnement par analogie ne saurait être démonstratif. Il est au mieux indicatif. En fait, la rigueur de cette analogie est faible en vertu du caractère non fiable du quatrième terme ! Ici, pour Lipps, le quatrième terme correspond à l’état émotionnel d’autrui, que l’on ne peut logiquement pas déduire de sa manifestation corporelle. De ce fait, le raisonnement par analogie, du fait de son caractère logique, est inapplicable sur le terrain des vécus, lequel requiert une méthodologie différente, non certes que ce terrain ne soit pas rigoureux en soi. C’est la non-congruence entre la méthode proposée, logico-mathématique, et le contenu du thème, l’expérience d’autrui, qui est non rigoureuse. L’auteur du Leitfaden est ainsi amené à introduire la méthode de l’Einfühlung comme une alternative à celle du raisonnement par analogie, en considérant qu’elle est congruente au vécu, à savoir plus rigoureuse [35].

33 Après la phase critique relative au raisonnement par analogie, examinons la description du mécanisme de l’Einfühlung en tant que tel [36]. À distance de toute conception analogisante comme mise en relation asymétrique avec autrui à partir de moi, Lipps appréhende génériquement l’Einfühlung comme une relation où j’ai en moi-même la conscience d’un autre, qui a un caractère indéterminé, c’est‑à-dire n’est pas alors identifié à un « autrui ». Il s’agit de « cette chose remarquable qui, résidant dans ma conscience d’un “autre”, suppose une façon particulière pour nous d’accéder à cette conscience [37] ». C’est cette « façon particulière » qui est désignée par le terme Einfühlung, et qui est rendue équivalente à la notion d’« auto-objectivation » (Selbstobjektivation). Mes activités internes (pensées, sensations, souvenirs, imaginations) sont alors identifiées comme telles et deviennent des « objets » pour moi, c’est‑à-dire, dans un vocabulaire plus contemporain, des altérités à soi ou à moi-même : en voyant de l’autre qui n’est pas moi, je vois aussi que j’ai de l’autre (de l’objet) en moi [38].

34 Une telle définition de l’Einfühlung comme auto-objectivation signifie ce double mouvement du moi qui s’objective en se confrontant à de l’autre et en découvrant au même moment de l’objectif (de l’autre) en lui. Cela a pour effet que le terme est pris ici dans un sens large, à savoir plus large que l’Einfühlung esthétique, qui est alors dans la littérature de l’époque le sens le plus courant de l’Einfühlung. Comment Lipps rend-il compte de ce processus d’auto-objectivation ? Il constate l’éveil instinctif et l’arrivée immédiate dans ma vie psychique présente de processus et d’états perceptifs sensibles qui correspondent à des expressions de la vie d’un autre individu (des sentiments, des volitions), processus que j’ai déjà vécus en moi et qui forment un seul et unique vécu de conscience. Lipps décrit ici le processus de l’auto-objectivation de dimensions d’altérité qu’il n’impute d’ailleurs pas nommément à autrui, mais plutôt à un état antérieur (« processus que j’ai déjà vécus en moi… ») de lui-même [39]. J’aurai l’occasion de revenir plus loin sur cette relation au temps, et plus particulièrement à la mémoire du sujet comme élément déterminant de l’Einfühlung chez Lipps. Ce dernier indique également plusieurs fois, dans le même passage, que ce processus, à savoir ce devenir et cette dimension autre des vécus de conscience ressentis (eingefühlten) est « wunderbar » (étonnant) et « inexplicable », jusqu’à ce que la vie d’autrui acquière également son autonomie, c’est‑à-dire puisse exister indépendamment de moi.

35 Certains autres points sont également identifiés et repris par Husserl, notamment le fait que la vie de conscience est rattachée à des processus perceptifs [40], et également le fait que les moi autres sont le résultat de ma vie interne, ce qui donne lieu à une pluralisation possible de moi-même (Vervielfältigung meiner selbst) [41].

36 Le deuxième passage, situé dans la cinquième Section, traite de l’Einfühlung comme « source de connaissance » (Erkenntnisquelle). Cette cinquième Section a été tout d’abord préparée, dans la première Section, par la présentation des éléments, des faits les plus généraux et des lois fondamentales de la vie psychique, contenus sensibles, processus internes (attention, force, énergie, associations, mémoire) ; puis, dans la deuxième Section, par la notion de fusionnement (Verschmelzung) comme concept clé, ainsi que par les processus de pensée que sont l’absorption, la dissociation, l’assimilation, la congestion (Stauung), par l’analyse centrale et détaillée de l’apperception comme relation fondamentale de la conscience à elle-même enfin, et par celle du jugement dans la quatrième Section ; par suite, Lipps fera place à la volonté (Section VI), au sentiment (Section VII) et, pour finir, durant la huitième Section, il abordera des états psychiques spéciaux comme le sommeil, le rêve, l’hypnose, et certains troubles et destructions pathologiques.

37 L’Einfühlung joue donc un rôle central dans la théorie de la connaissance de Lipps, en lien étroit avec l’aperception, un rôle primordial même, puisqu’elle est présentée comme l’une des trois « sources » (Quellen) de la connaissance. Après la connaissance de l’objet externe et de soi, il s’agit de la connaissance des autres moi. Le chapitre xiii de la cinquième Section, intitulé « Sources de la connaissance. Einfühlung », redéfinit d’abord l’Einfühlung comme « auto-objectivation » en la distinguant très clairement de la relation à l’objet externe qui est une connaissance de l’objet « gegenüber », devant moi, tandis que la connaissance par Einfühlung est une connaissance où je suis actif « in », dans la chose [42] ; puis il décrit trois « types » (Arten) d’Einfühlung : 1) la « allgemeine apperzeptive Einfühlung », 2) la « Stimmungseinfühlung », et 3) l’« empirisch bedingten apperzeptiven Einfühlung » [43]. Avec la première, l’Einfühlung aperceptive générale, c’est l’activité du moi, touché, au contact ressenti de, dans, avec l’objet ; avec la seconde, c’est l’Einfühlung comme disposition affective (Stimmung) ; quant à la troisième, elle correspond à l’Einfühlung aperceptive liée à la contrainte exercée par la nature ; ensuite, il insiste sur l’Einfühlung dans le cadre de l’apparition sensible de l’être humain comme individu autre que moi, qu’il considère comme la plus importante, et qu’il distingue soigneusement des trois autres types [44]. Il souligne alors le caractère primaire de l’expression langagière sonore (Verlautbarung) du vécu d’autrui par autrui lui-même comme conscience accrue de son vécu pour moi, en continuité avec l’expression corporelle physique, et comme base de l’imitation instinctive pulsionnelle entre moi et autrui [45] ; il établit enfin l’Einfühlung comme source de connaissance par auto-objectivation immédiate de l’autre moi en moi, basée sur l’instinct mais lui étant irréductible en vertu de la loi de l’apperception [46], avant d’en venir pour finir aux formes esthétique et pratique d’Einfühlung dans les relations sociales, où le caractère esthétique se voit distingué comme sens le plus étroit de l’Einfühlung, en vertu de son sens : « in mir “Gefühlten” » (ressenti en moi) [47]. On peut noter que l’Einfühlung possède à la fois un sens fondamental en tant qu’auto-objectivation de la vie étrangère et comme source de ma connaissance, un empan plus large, aussi bien dans sa modalisation graduelle affective (négative/positive), sa typification dans ses différentes formes aperceptives, que dans son inscription linguistique primaire, pratique, éthique et sociale, et un sens esthétique nodal, resserré autour du noyau du senti-ressenti (in mir einfühlt). Lipps s’emploie à coordonner toutes ces dimensions, au service d’un concept à la fois rigoureux et multistratifié de l’Einfühlung. La question qui se pose ici est celle de l’organisation des différents mécanismes et niveaux de sens en jeu dans l’Einfühlung.

Conclusion. Husserl rétro-projecté par Lipps : un autre Husserl ?

38 Parmi ces différentes facettes de l’Einfühlung, il est remarquable que Husserl se concentre chez Lipps sur le passage consacré à l’apparition sensible de l’être humain [48]. Il délaisse en revanche les autres points, aussi bien la définition de l’Einfühlung comme auto-objectivation, comme source de connaissance que la typification, l’inscription sociale, langagière, éthique et esthétique. Sans retenir l’empan différencié et stratifié de Lipps, ce dernier note que l’apparition sensible de l’être humain est dans l’Einfühlung le point le plus important.