Introduction : La causalité est-elle idéale ?

1Il suit de certaines analyses proposées par Leibniz ce qu’il appelle lui-même « plusieurs paradoxes considérables [1] » dont le moindre n’est pas qu’« une substance particulière n’agit jamais sur une autre substance particulière et n’en pâtit pas non plus [2] ». Comment interpréter ces propos qui semblent tout bonnement établir que la causation, entendue comme processus de production par une substance d’un effet sur une autre substance, n’existe pas ? Doit-on dire que lorsqu’une boule en mouvement en rencontre une autre, immobile, et que, du fait (apparemment) de ce heurt, la première s’arrête et la seconde se met en mouvement, la première n’est pour rien dans le changement d’état de la seconde : qu’elle n’a pas, en un sens fort banal du terme, agi sur la seconde en altérant ses propriétés et en lui faisant acquérir un mouvement qu’elle n’avait pas ? Leibniz, en effet, n’hésite pas, dans nombre de textes, à le dire :

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« Ces considérations, quelque métaphysiques qu’elles paraissent, ont encore un merveilleux usage dans la Physique pour établir les lois du mouvement, comme nos Dynamiques le pourront faire connaître. Car on peut dire que dans le choc des corps, chacun ne souffre que par son propre ressort, causé du mouvement qui est déjà en lui [3]. »

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« On trouve encore beaucoup d’autres points dans cette dissertation apologétique, qui soulèvent des difficultés, par exemple ce qui est dit, ch. 4, § 11, sur le mouvement d’une boule, transmis à une autre par plusieurs boules interposées : l’auteur soutient que la dernière est mue par la même force qui a mû la première. Moi, je pense qu’elle est mue par une force équivalente et non par la même, puisque chaque boule est mise en mouvement (bien que cela puisse paraître étonnant) par sa propre force, à savoir par sa force élastique, la boule étant repoussée par la pression de sa voisine [4]. »

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« On peut dire en toute rigueur qu’aucune substance créée n’exerce d’action métaphysique ou d’influence (influxum) sur une autre. Car, pour ne rien dire du fait qu’on ne peut expliquer comment quelque chose passerait d’une chose dans la substance d’une autre, il a déjà été montré que de la notion de chaque chose suivent déjà tous ses états futurs ; et que ce que nous appelons causes sont seulement, en rigueur métaphysique, des réquisits concomitants (requisita comitantia). La même thèse est mise en lumière par les mêmes expériences naturelles ; les corps en effet rejaillissent sur d’autres corps en réalité par la force de leur propre ressort, et non par une force externe, quoiqu’un autre corps ait été requis pour que le ressort (qui provient de quelque chose d’intrinsèque au corps même) pût agir [5]. »

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« Ces choses sont si vraies que, dans les choses de la physique aussi, il apparaît, si on examine soigneusement les choses, qu’aucun impetus n’est transféré d’un corps à un autre, mais que tout corps se meut par une force interne qui est seulement déterminée à l’occasion d’un autre ou eu égard à lui. Il a déjà été en effet reconnu par des hommes remarquables que la cause de l’impulsion (impulsus) d’un corps donné par un autre est le ressort (Elastrum [la force élastique]) de ce corps par lequel il rejaillit sur l’autre [6]. »

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« Les corps n’agissent pas immédiatement par leurs mouvements l’un sur l’autre, ni ne sont mus immédiatement [l’un par l’autre], sinon par leur propre ressort [7]. »

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« Toute passion d’un corps est spontanée, c’est-à-dire naît d’une force interne, bien que ce soit à l’occasion de quelque chose d’externe [8]. »

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« De fait, dans la rencontre des corps, lorsqu’ils se repoussent mutuellement, c’est au moyen de la force Élastique, d’où l’on voit qu’en vérité les corps après la rencontre ont toujours un mouvement propre qu’ils tiennent de leur propre force, à laquelle l’impulsion (impulsus) étrangère offre seulement l’occasion d’agir et pour ainsi dire la détermination [9]. »

9L’irréalité de la causalité est généralement conclue, semble-t-il, de ce que la notion individuelle de chaque chose contient « tous ses états futurs », de sorte que lorsque nous croyons ouvrir une porte, il faut plutôt dire que la porte s’ouvre d’elle-même ou, comme dit Leibniz, spontanément, à l’occasion, mais à l’occasion seulement, du mouvement de notre corps. L’événement en quoi consiste l’ouverture de la porte est une suite certaine de ce que Leibniz appelle la loi d’action (agendi legem [10]) de cette substance [11]. Comme on sait, l’impression que nous avons d’une relation de causation entre deux corps, sous la forme d’une action de l’un sur l’autre, qui s’exprime dans l’ouverture de la porte par Paul ou la mise en mouvement d’une boule par une autre, tient à l’ordre, c’est-à-dire à une forme de régularité, que nous constatons, entre les mouvements de nos corps et les mouvements des portes, ou entre les mouvements de boules qui s’entrechoquent. Ce rapport est précisément l’harmonie entre les lois d’action des deux corps. Lorsqu’il s’agit du problème dynamique du choc entre deux corps, l’indépendance métaphysique des actions et réactions de ces corps trouve sa réalisation physique dans l’élasticité [12]. Quoi qu’il en soit, les mouvements des corps ne sont pas les passions résultant de l’action d’autres corps. Ils ont leur source dans les corps eux-mêmes qui se meuvent [13].

10Avant d’aller plus avant, il me faut distinguer entre deux acceptions du terme loi chez Leibniz lorsqu’il est question de loi de la nature. D’une part, il y a les lois de la nature, comme les lois du choc, qui sont générales et relationnelles : si A rencontre B, avec telle et telle détermination, alors A change de telle façon et B change de telle autre. Ces lois sont communes à toutes les substances, et à tous les corps. Il y a, d’autre part, les principes des changements internes (transitiones) à chaque substance, que Leibniz appelle aussi des lois, et qui sont individuels, et même individuants en ce sens qu’étant propres à chaque substance ou chaque corps, ils permettent de les distinguer de toutes les autres substances. J’appellerai, pour des raisons textuelles évidentes, les premiers lois harmoniques puisqu’ils établissent des correspondances entre les changements internes à diverses substances et les seconds des lois sérielles [14]. Les lois sérielles établissent un ordre entre les différents états d’une substance et donc entre les changements qui l’affectent. Il doit donc exister une formule générale, que Leibniz appelle parfois règle [15], qui donne l’ensemble de ces états, de même que Leibniz explique qu’entre divers points on peut toujours trouver une ligne géométrique « dont la notion soit constante et uniforme [16] ». C’est cette règle que Leibniz appelle aussi notion individuelle. Les lois harmoniques établissent de même un certain ordre entre les diverses lois sérielles, ordre général qui s’exprime dans les règles de correspondance que sont les lois générales de la nature. Lorsqu’il existe un rapport d’ordre entre deux rapports d’ordre (une correspondance réglée entre deux ordres), Leibniz dit que l’un des rapports d’ordre exprime [17] l’autre.

11La critique de l’occasionnalisme amène Leibniz à considérer que les lois doivent avoir leur fondement dans des dispositions internes aux substances. La question se pose de savoir si les deux types de lois trouvent une inscription dispositionnelle dans la substance individuelle. Ce qui est vrai, c’est qu’une fois toutes les lois sérielles données, on a ipso facto les lois harmoniques. Dieu en créant le monde n’a pas à faire deux choses : dans un premier temps, créer les substances individuelles avec leurs lois sérielles et, dans un second temps, créer les lois harmoniques établissant les correspondances entre lois sérielles. Puisque, les lois de développement individuelles étant données, on a les lois harmoniques, je dirai, en employant un terme leibnizien, que les lois harmoniques surviennent sur les lois sérielles.

12Mais dire qu’elles surviennent sur ces lois ne signifie pas encore qu’elles s’y réduisent ou qu’elles sont expliquées par elles. Il se pourrait fort bien que les lois sérielles elles-mêmes n’existent que parce qu’existent les lois générales de la nature. Pourtant toute une tradition interprétative fait de la causalité une relation idéale [18]. Leibniz, poursuivant le mouvement initié par les occasionnalistes et achevé par D’Alembert et David Hume, aurait éliminé la causalité en faveur des lois générales de la nature qui n’exprimeraient plus que de simples faits de régularité. Je me propose de contredire ce point et de montrer que Leibniz, malgré quelques textes incontestablement équivoques, ne défend pas la thèse de l’idéalité de la causalité [19]. Fidèle en partie aux Anciens et à l’École, il pense que la causalité doit faire intervenir les notions de puissance et d’action. Moderne, il pense que la notion quantitative de loi de la nature qui singularise la mécanique moderne nous oblige à renoncer à un schéma classique de la relation causale : celui de l’agent au patient.

Action motrice et dynamisme

13Les textes cités in limine furent rédigés à des périodes différentes, entre 1685 et 1702. Or, on sait que Leibniz, après avoir mis en question, dans les années 1685-1686, la validité du principe cartésien de la conservation de la quantité de mouvement (mv) pour lui substituer celui de la conservation de la force vive (mv²) [20], entreprend, à partir des années 1689-1690, une refonte conceptuelle de sa physique, en plaçant au cœur de ses analyses la notion d’action motrice qui devait être au fondement de ce qu’il appelle la ou les dynamique(s) (Dynamica). Pour ce qui nous importe ici, le principe de conservation de la force vive avait été établi dans des cas où la cause se consumait entièrement dans son effet, comme il arrive après la chute d’un grave où la force de ce dernier est entièrement dépensée dans l’ascension (le corps devant surmonter la force de gravité), et dans les collisions, où la cause s’épuise dans la percussion [21]. Il a paru à Leibniz que le principe de conservation de la force vive serait mieux assuré si on pouvait l’associer à des situations où le corps en mouvement n’avait à surmonter aucun obstacle pour progresser (où, donc, aucune force n’avait à se consumer). Il fallait, en conséquence, que l’on pût mesurer cette force à partir de ce qu’il nomme son effet formel [22], c’est-à-dire de la simple continuation du mouvement rectiligne uniforme dont est animé un corps sur une certaine distance. Comme il paraît naturel de considérer qu’un corps animé d’une vitesse donnée a d’autant plus de force qu’il déplace la même masse sur une même distance en un temps moindre, Leibniz [23] en vient à définir la notion d’action motrice comme le produit de l’effet formel (sm) et du temps (t) : smt. Il s’agit de faire ainsi l’économie de toute hypothèse empirique concernant l’élasticité des corps ou de la gravité qui s’exerce sur eux, et de se donner éventuellement les moyens de fournir une définition purement a priori de la force.

14Leibniz, en introduisant la notion d’action motrice, donne une expression encore plus saisissante au dynamisme de sa physique. En établissant que, même dans le cas où l’on n’a affaire qu’à un simple mouvement rectiligne uniforme, donc même dans le cas où le corps en mouvement ne subit aucune altération de la part d’un autre corps et ne fait subir lui-même aucun changement à un autre corps, il est besoin d’une force pour rendre compte de cette simple translation, il oblige à conclure qu’un corps exerce une force non seulement là où il n’y a pas d’autre corps sur lequel il exerce une action, mais, qui plus est, là où il n’y a pas même de corps à l’occasion duquel il pourrait exercer une action. Le mouvement rectiligne uniforme est lui aussi la réalisation de la force sise dans le corps quand bien même ce dernier ne rencontre aucun obstacle.

15Il donne ainsi un relief plus net à deux traits fondamentaux de son analyse du changement. En premier lieu, la force (vis) apparaît comme étant une forme très spécifique de puissance, à savoir comme une tendance, et non pas une simple potentialité, faculté ou puissance nue (potentia nuda), que, seule, connaissaient, selon Leibniz, les scolastiques : une puissance qui se déploie sans nécessiter de cause pour que ce déploiement ait lieu. Lorsqu’elle ne s’exerce pas, c’est qu’elle en est empêchée par un obstacle et, celui-ci levé, la force passe spontanément à l’acte, comme le fait la force inhérente à la corde bandée de l’arc que retenait la main de l’archer et que celui-ci relâche [24]. En second lieu, la notion d’effort ou de tendance nous indique que le mouvement ne saurait résider dans la simple étendue : un corps, en un lieu donné, animé d’un mouvement, en un instant donné, tend, en ce même instant, à se trouver en un autre endroit, de sorte que le moment présent contient déjà l’effet futur, ce qui excède toute représentation géométrique, qui ne connaît que la simple juxtaposition des positions successives [25].

16Cependant cette idée d’un passage spontané de la puissance à l’acte semble impliquer :

1. que, réciproquement, là où la vitesse ou la direction du mobile change, il y a rencontre d’un obstacle qui empêche la force de se déployer. Or, si un corps est capable de faire obstacle à un autre, c’est qu’il faut bien admettre qu’il agit sur lui et qu’il existe des actions transitives. Et Leibniz ne manque pas en effet de souligner que « le mouvement est un changement qui vient d’un principe interne […]. Mais le changement de direction vient toujours d’une cause extérieure, comme aussi l’accélération ou bien la diminution ou bien le changement de vitesse [26] » ;
2. qu’affirmer l’existence d’une telle puissance viole un adage bien établi en matière de causalité, que Denis Papin rappelle à Leibniz dans la correspondance qu’ils entretiennent autour de la notion d’action motrice entre 1692 et 1700, et que nous connaissons par Alberto Ranea, à savoir que omne agens agendo repatitur : tout être qui agit pâtit en agissant [27]. Or dans l’action motrice, le corps ne rencontrant aucun obstacle, on ne voit pas en quoi il peut être dit agir. C’est pourquoi, conclut Papin, il faut dire qu’un corps animé d’un mouvement de translation uniforme « n’agit point, mais qu’il persiste seulement dans l’état où il est [28] ». Papin se fait ici tout simplement l’écho de la conception qui sera dite moderne de l’inertie des corps : un corps, laissé à lui-même, perdure dans cet état sans qu’il ait à dépenser de la force, quelle qu’elle soit, pour s’y maintenir. Là où donc il n’y a qu’un seul corps, il n’y a pas d’action en jeu, donc pas non plus de capacité ou de force d’agir. Inversement, si on parle d’action, il faut nécessairement deux corps, l’agent et le patient. Bref, toute action est transitive pour Papin et la science moderne du mouvement nous oblige à abandonner la notion d’action immanente. Or Leibniz accepte lui aussi l’adage, qu’il n’a jamais remis en question [29].

17Une solution est d’accepter l’adage tout en conservant la notion d’action immanente, mais en la réinterprétant. C’est ce que semble faire Leibniz dans sa réponse à Papin, car, dit-il, l’action immanente est, en dernier ressort, une action, mais une action sur soi [30]. On y trouve donc bien un agent et un patient. En d’autres termes, l’action immanente est une action transitive du corps sur lui-même. De là une conception très particulière de l’inertie, puisque l’action d’un corps animé d’un mouvement rectiligne uniforme ne se comprend que comme l’acte de surmonter une inertie interne qui tend à son retardement [31]. L’action motrice correspond donc bien à l’action classiquement prise. Il y a là un renversement remarquable. En effet, Leibniz a analysé l’action transitive entre deux corps distincts, le cas d’un choc entre deux boules par exemple, comme une corrélation réglée de deux actions immanentes. L’action immanente était donc plus fondamentale, conceptuellement, que l’action transitive. Or, voici que l’action immanente se comprend en réalité elle-même à partir de l’action transitive, qui se trouve simplement intériorisée ou, si l’on peut dire, « internalisée [32] », un seul et même corps jouant les rôles de l’agent et du patient.

18Cette solution se heurte, me semble-t-il, à des difficultés insurmontables, pour la raison suivante. Le mouvement accéléré, ou altéré dans sa direction, étant supposé immanent, il constitue le déploiement d’une force interne et non l’effet de l’action transitive d’un autre corps, comme le soulignent à l’envi les textes cités au début de cet article. Mais alors, la notion d’action immanente ne peut pas être restreinte à ce qui s’exprime dans le seul mouvement rectiligne uniforme. Une échappatoire consisterait à dire que la force qui surmonte l’inertie naturelle et qui fait tendre le corps en ligne droite sans variation de vitesse est fondamentale, c’est-à-dire toujours présente et toujours prête à s’exercer, et que les empêchements à l’exercice de cette force doivent être conçus comme des prédicats, modifications ou accidents de cette dernière, ce que Leibniz va exprimer en distinguant la force primitive et la force dérivative, laquelle résulte du concours de plusieurs corps, ces deux puissances s’opposant comme le permanent et le transitoire [33]. Mais si parler de modifications de la substance tend bien à internaliser le rapport de forces, il n’en demeure pas moins qu’il faudrait savoir d’où viennent ces modifications de la force primitive. Soit de l’action d’autres corps ou de l’action sur d’autres corps, mais cela nous obligerait à réintroduire des actions transitives irréductibles, soit d’une disposition interne de la substance à se modifier, mais alors il faut dire que les diverses modifications de la substance n’ont pas de causes réelles externes et ne sont que le déploiement d’une force interne. Nous ne sommes donc pas sortis de la difficulté : l’immanence de l’action ne peut pas concerner la seule production du mouvement rectiligne uniforme. Il faudrait alors en conclure non seulement que, même lors d’un choc, il y a, pour chacun des deux corps, action transitive sur soi, ce que l’on peut encore admettre, si l’esprit de conséquence est indifférent aux « paradoxes très considérables » qu’engendre l’adhésion têtue à une ligne de pensée, mais surtout, ce qui est plus embarrassant, qu’il y a une équivocation permanente dans l’expression de puissance interne, vis insita, qui se déploie d’elle-même : tantôt il s’agit de la force motrice, qui s’exprime dans le mouvement uniforme, tantôt il s’agit de la force comme lex insita qui contient en elle-même toutes les actions du corps, y compris celles qui impliquent un changement de direction ou une accélération.

L’action immanente n’est pas une action transitive réflexive

19Mais il est une autre façon de surmonter la difficulté. Qu’un corps ait en lui-même un principe de mouvement n’est évidemment pas une idée nouvelle, puisque c’est ainsi qu’Aristote distingue les êtres naturels, « comme les animaux et leurs parties, les plantes et les corps simples, comme terre, feu et eau » de ceux dont la source des changements qui s’y produisent leur est extérieure, comme un « lit ou un manteau », qui sont des produits de l’art [34]. Or ces propos n’impliquent nullement que, puisque, dans l’art, l’objet, par exemple une étoffe de tissu, subit (est patient d’) un changement qui a son origine dans un être extérieur, par exemple un tailleur (qui en est donc l’agent), il faille analogiquement admettre que, dans le cas des êtres naturels, la substance, comme elle a en elle-même son principe de changement, s’impose à elle-même le changement concerné. Il est faux que la différence entre artifices et substances naturelles réside en ce que, dans les objets de l’art, l’agent est différent du patient, tandis que, pour ce qui est des êtres naturels, un seul et même individu est à la fois agent et patient. L’idée que des êtres sont dotés d’une nature ne nous contraint pas à accepter quelque chose comme une action transitive réflexive pour penser le mouvement naturel. En effet, la notion de nature est introduite par Aristote pour deux raisons [35], qui sont aussi présentes chez Leibniz. 1/ La chose dotée de nature contribue au moins pour une part aux types de changements qui ont lieu en elle. Si les choses n’avaient pas de caractéristique interne qui rende compte en partie de ce qui leur arrive, elles changeraient toutes de la même manière puisque seules ces conditions causales détermineraient la nature des changements en question. Et, pour la même raison, rien n’interdirait qu’elles acquièrent n’importe quelle propriété. Une substance naturelle n’est pas seulement le lieu d’un changement, mais elle est telle que ce soit ce changement (et non un autre) qui se produit en elle. 2/ Une substance, en vertu de sa nature, se suffit à elle-même pour déterminer le type de changements qui s’opèrent en elle, les conditions externes n’ayant sur ce plan aucun rôle à jouer, mais fournissant simplement les circonstances dans lesquelles ces changements se produisent. C’est pour éclairer ce point qu’Aristote utilise, dangereusement, le modèle de l’activité technique. L’artisan, en effet, a une forme d’indépendance causale dans la détermination de ses activités : il détermine la forme et le type du changement imposé à l’objet, en l’adaptant aux circonstances externes, mais sans que ces circonstances aient un rôle quelconque dans la détermination de ce changement, dont la nature est entièrement fixée par l’objectif de l’artisan. Et lorsque les circonstances ne sont pas favorables, elles empêchent qu’un changement qui aurait dû s’accomplir s’accomplisse. De la même manière, le type de changement dont les substances naturelles sont les sujets est déterminé entièrement par leur nature, ces changements étant simplement rendus possibles, et non pas déterminés, par les circonstances. Il se peut néanmoins que ces changements rencontrent des obstacles. D’où la différence entre les changements naturels, ceux que des circonstances favorables ont permis et même favorisés, et les mouvements violents ou contre-nature dont des circonstances défavorables ont autorisé l’accomplissement en ruinant celui des changements naturels.

20Mais, à l’indépendance par rapport aux conditions extérieures des changements affectant les substances naturelles, que la comparaison avec l’art permet de mieux cerner, s’ajoute la nécessaire identité dans les êtres naturels (à la différence des artifices) entre le sujet du changement et la source du changement : c’est nécessairement le même arbre qui est le sujet de la croissance et la source de la croissance, si cet arbre est un être naturel. Or cette nécessité de l’identité du sujet et de la source nous interdit précisément de penser, dans l’arbre, le rapport de la source au sujet du changement comme une relation transitive d’un agent à un patient. En effet, il existe bien pour Aristote des activités transitives réflexives. Le docteur est capable de se soigner lui-même et, dans cette activité, il est bien un patient pour lui-même [36]. Mais une activité transitive est réflexive là où il est possible qu’elle ne le soit pas. On peut envisager que le docteur se soigne lui-même, mais c’est parce que nous comprenons parfaitement ce que c’est pour un docteur que de soigner un autre patient que lui-même. Il se soigne lui-même exactement comme il soignerait un autre individu que lui. En revanche, là où il est impossible par principe que la source du changement se distingue de son sujet, c’est qu’il n’y a pas d’activité transitive en jeu. En d’autres termes, dire que l’agent agit de lui-même n’est pas dire qu’il agit sur lui-même [37].

21En somme, il faut dissocier l’opposition de l’agent et du patient et celle de la source du changement et de son sujet. Or, on pourrait tout à fait soutenir que Leibniz, lorsqu’il parle d’action sur soi, n’entend pas une activité transitive qui distingue les rôles du patient et de l’agent, mais simplement que la source de l’action du corps est inhérente au corps, qu’elle est ce corps lui-même et en constitue un principe d’identité, et qu’elle détermine le type de changement qu’il tolère. Lorsque nous disons en français que le corps se meut ou se déplace, le pronom réfléchi n’indique pas que le corps opère sur lui-même l’action de déplacer un être, à savoir lui-même, comme il déplacerait un autre objet, mais simplement que ce mouvement est indépendant des circonstances extérieures (soit qu’il n’ait pas besoin du tout de circonstances particulières, soit que ces circonstances ne fassent que permettre ce déplacement) : qu’il se déplace de lui-même ou encore, comme le dit Leibniz, spontanément. En particulier, sa propre masse ne fonctionne pas comme un obstacle interne à son mouvement comme le feraient des corps réels qui seraient sur sa route, comme si sa masse était pareille à un surpoids qu’il traînerait avec lui.

Une catégorie nouvelle d’opération : L’action immanente comme changement immanent

22Si l’on définit la nature simplement comme le fait qu’une substance est telle que s’opère en elle tel changement dans telles conditions, alors chacun des changements dont elle est le sujet est un événement dont la cause lui est extérieure et, étant une chose qu’elle souffre, doit être rangé dans la catégorie des passions. Tout changement est comparable au changement de température et d’état de l’eau lorsqu’elle se met à bouillir en présence d’une source de chaleur : l’eau est en effet telle qu’elle bout lorsqu’on la chauffe. L’opposition entre source interne et source externe du changement (sur quoi repose l’idée de nature au second sens du terme) invite au contraire à considérer que certains de ces changements ont leur source dans la substance qui est sujet : l’eau ne bout pas spontanément ; elle le fait seulement sous l’action du feu. En revanche, elle coule d’elle-même dans le canal. Or, dans ce dernier cas, il peut se faire que le changement ait besoin de certaines circonstances pour se réaliser : l’eau, pour couler, doit voir lever l’obstacle qui empêchait sa descente. Mais ce serait pure équivocation que d’appeler agent une telle cause de l’action (pour les corps simples) : ces conditions nécessaires aux opérations d’une substance simple ne sont que des occasions pour la substance de laisser s’exercer une tendance interne. Il y a donc des changements qui ne sont pas des passions [38] et, corrélativement, des actions qui ne s’exercent pas sur d’autres substances, bien qu’elles ne s’exercent pas non plus sur soi-même : des actions immanentes.

23Or, il est tout à fait naturel de considérer qu’en fait, pour les substances simples, les changements sont toujours de ce type. Vous croyez que le feu chauffe l’eau, mais n’est-il pas plus naturel de dire que l’eau se met à chauffer au contact d’une source de chaleur ? Vous dites que l’eau dissout le sucre, mais n’est-il pas plus vrai de dire que le sucre se dissout de lui-même quand il est mis en présence de l’eau (ce qui ne veut pas dire qu’il exerce l’action sui-transitive de se dissoudre lui-même) ? L’eau n’est pas tant l’agent de dissolution du sucre que la condition causale principale de la dissolution du sucre. Ce qui est vrai pour les corps simples d’Aristote et les substances chimiques l’est encore plus pour les corps en mouvement de la mécanique classique si on les dote des propriétés appropriées, en l’occurrence, pour Leibniz, d’élasticité. Ce qui importe, c’est que le corps choqué se meut en vertu de sa propre force, celle qu’il a emmagasinée lors du choc.

24On peut dire, pour anticiper un point abordé plus bas (dans « Les conséquences pour le statut des lois de la nature… »), que si Leibniz s’est senti obligé de doter les corps de la propriété d’élasticité, c’est que justement il ne concevait pas la spontanéité des corps comme le déroulement d’un simple programme interne. Il ne faut donc pas dire que le corps choqué avait en lui-même, comme moment prédéterminé de son histoire future, le mouvement qu’on lui voit acquérir à la suite du heurt. Il faut plutôt dire que le corps était d’un type ou d’une nature telle qu’à l’occasion d’un choc, il doit se comporter de telle ou telle façon en vertu de sa nature, élastique en l’occurrence.

25Arrivés à ce point, nous sommes fort proches de l’analyse de la causalité proposée cinquante ans plus tard par Hume, puisque Leibniz dissocie bel et bien la notion de cause et celle d’agent : la relation causale n’est pas celle d’un agent opérant sur un patient. Il existe une différence de taille néanmoins entre les deux philosophes. Pour Hume, il n’y a plus d’action, transitive ou intransitive, mais de simples successions d’événements, tous actuels et surgissant, si l’on peut dire, d’un bloc, de sorte que toute idée d’un passage de la puissance à l’acte est rendue absurde. Les choses n’ont plus de dispositions internes. Pour Leibniz, les mouvements locaux des corps étudiés par la mécanique sont bien des opérations de substances et si de telles opérations existent, on doit accorder aux substances les capacités internes de les accomplir. Ce sont précisément ces capacités, sous forme de tendances, qui constituent les lois sérielles des substances. Il n’est pas question, dans l’analyse de la causalité, de se débarrasser des notions de substance, d’action et de pouvoir qui deviendront les cibles privilégiées de la critique de Hume.

26On a donc là la grande innovation conceptuelle de Leibniz, que les catégories aristotéliciennes de la causalité excluaient et qu’une certaine interprétation empiriste de la mécanique au xviii^e siècle voudra ignorer [39] : il existe des changements intransitifs, c’est-à-dire des acquisitions de propriétés ou des transitions, comme dit Leibniz, d’un état à un autre, qui ont une origine interne. Pour Aristote, il existe bien des activités (????????) qui ont une source interne et sont donc, au sens leibnizien du terme, spontanées, comme l’activité de voir ou de penser. Mais une activité n’est justement pas un changement (???????) : une activité est complète à chaque moment de son occurrence, si bien qu’il n’y a pas d’incongruité à dire que celui qui est en train de voir a déjà vu ; le changement, quant à lui, est incomplet et a un terme final vers lequel il tend (de sorte qu’il y a un sens à dire que celui qui est en train de construire une maison ne l’a pas pour autant déjà construite [40]). Une activité est donc proche de ce qu’on appelle un état, notion que Denis Papin opposait justement à Leibniz pour penser le mouvement rectiligne uniforme. Un changement est nécessairement quelque chose que l’on subit ou souffre, une passion qui réclame donc un agent. Mais les opérations immanentes de Leibniz sont bien, quant à elles, des changements d’état, tout en demeurant des actions des substances qui en sont les sujets : il y a bien un sens à dire, pour ces opérations, que quelque chose qui a été interrompu est en outre empêché de s’accomplir : que ce qui aurait dû s’accomplir ne s’est pas accompli. Contrairement à ce que peut laisser penser Leibniz lui-même, ses actiones immanentes, dont la pensée est l’exemple qu’il reprend, ne sont pas les ????????? de la tradition [41]. Demeure l’essentiel, qui caractérise le dynamisme de sa mécanique : dans le choc, l’« agent » causal est cause d’une opération qu’il n’accomplit pas, d’une action qui n’est pas la sienne ; dans le mouvement rectiligne uniforme, l’objet se déplace de lui-même. Dans les deux cas, il y a action, mais intransitive.

27Il faut noter que cette nouvelle conception de l’action et des rapports entre substances qui font d’elles uniquement ce qu’on pourrait appeler des « déterminants » mutuels de leurs opérations semble s’appliquer avec bonheur aux mouvements des corps de la mécanique classique, ainsi, d’ailleurs, qu’aux activités des substances chimiques. En revanche, lorsque l’on passe de la dynamique aux êtres vivants et aux êtres capables de délibération rationnelle, il n’en va plus de même. Il paraît incontestable qu’ils sont capables de subir une action et d’altérer d’autres substances. Le félin dévore l’antilope, et n’est pas seulement l’occasion pour l’antilope d’une mort dite « naturelle ». L’homme fait réellement fondre le sucre dans son café : il agit réellement sur le sucre (en se servant de l’eau) pour l’amener à dissolution. C’est pourquoi nous sommes pour le coup sensibles à l’étrangeté des propos de Leibniz lorsqu’il applique la catégorie d’action intransitive aux actions et changements d’Adam, d’Alexandre ou de César. Lorsque dans la section suivante, nous prendrons pour exemple des actions humaines, on n’oubliera pas que la comparaison nous est utile dans la seule mesure où elle permet de mieux comprendre, d’un point de vue métaphysique, les situations de la physique où les conclusions tirées sont en réalité plus naturellement applicables.

Les lois individuelles des substances sont les lois générales de la nature

Relations de comparaison et relations de connexion

45Cette conception des lois va cependant à l’encontre d’une thèse bien établie qui est celle de la survenance des relations polyadiques sur les propriétés monadiques. La vérité de toute proposition relationnelle de la forme a ? b doit pouvoir reposer sur la vérité de deux propositions monadiques : Pa et Qb [56]. Pour être plus exact, le Leibniz à qui l’on attribue cette thèse ne soutiendrait pas exactement que toute proposition relationnelle est équivalente à deux propositions monadiques. On dira tout au plus que toute proposition relationnelle est impliquée par la conjonction de deux propositions monadiques. Si A mesure 2 mètres et B mesure 1 mètre, cela implique que A est plus grand que B. Mais l’inverse n’est pas vrai. S’il est vrai que A est plus grand que B, je ne peux tirer aucune conclusion quant à la taille de A et de B, c’est-à-dire aucune conjonction de deux propositions monadiques particulières (si je m’en tiens à l’information que A est plus grand que B, cette phrase n’implique en rien que A mesure 2 mètres et B 1 mètre ; elle pourrait tout aussi bien être rendue vraie par le fait que A mesure 3 mètres et B 2 mètres). Il demeure vrai cependant que pour toute proposition relationnelle, il doit logiquement y avoir deux propositions à prédication monadique quelconques qui soient entraînées par la proposition relationnelle [57] et qui l’entraînent. Dans le vocabulaire contemporain, on pourra dire que la relation de supériorité en taille survient [58] sur des propriétés intrinsèques individuelles.

46Si cette thèse de la survenance générale de toutes les relations sur des faits monadiques est vraie [59], elle rend caduque l’interprétation des lois de la nature défendue ici. Les relations, et en particulier les relations causales entre objets, sont apparentes. Généralement, à la suite de Russell, on réfute le propos attribué à Leibniz de la survenance des relations sur des propriétés monadiques en donnant l’exemple des relations dites « externes », en quelque sorte purement relationnelles, parce qu’elles ne se fondent justement pas sur des propriétés intrinsèques à leurs termes, telle la relation d’antériorité entre deux événements qui ne saurait s’expliquer par la possession par l’événement e₁ d’une quelconque qualité intrinsèque indiquant qu’il est antérieur à l’événement e₂.

47Mais cette lecture de Leibniz ne tient pas compte d’une distinction importante qu’il fait entre deux types de relations : les relations de comparaison et les relations de connexion. Les textes sont peu nombreux, mais ils sont essentiels :

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« Relationes sunt vel comparationis vel connexionis [60]. »

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« Je crois qu’on peut dire que la liaison n’est autre chose que le rapport ou la relation, prise généralement. Et j’ai fait remarquer ci-dessus que tout rapport est ou de comparaison ou de concours. Celui de comparaison donne la diversité et l’identité, ou en tout, ou en quelque chose ; ce qui fait le même ou le divers, le semblable ou dissemblable. Le concours contient ce que vous appelez coexistence, c’est-à-dire connexion d’existence [61]. »

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« Selon mon sens, la relation est plus générale que la comparaison. Car les Relations sont ou de comparaison ou de concours : les premières regardent la convenance ou disconvenance (je prends ces termes dans un sens moins étendu) qui comprend la ressemblance, l’égalité, l’inégalité, etc. Les secondes renferment quelque liaison, comme de la cause et de l’effet, du tout et des parties, de la situation et de l’ordre, etc. [62]. »

51Certaines relations peuvent être mises à jour par simple comparaison, c’est-à-dire par un examen indépendant de chacun des termes reliés : pour comparer, il me faut d’abord inspecter A, puis inspecter B, et tirer enfin la conclusion que A a la relation ? à B. Cela vaut aussi pour les relations externes à la Russell : je regarde quand A a lieu et quand B a lieu et j’en conclus que A précède B ou lui succède ou lui est contemporain. Dans les relations de comparaison, les termes précèdent la relation : il faut que soient données préalablement leurs descriptions pour pouvoir établir la relation. Cette description peut faire intervenir aussi bien des qualités intrinsèques (couleurs, tailles, etc.) des choses décrites que des positions (l’endroit où se situent les choses ou les moments où elles se produisent [63]). La relation peut alors être (éventuellement) établie. Elle est bien objective (il ne dépend pas du langage, ou du sujet qui se représente la relation, que Socrate soit plus petit que Thééthète), mais elle est en quelque sorte seconde par rapport aux termes de la relation : elle survient effectivement sur eux.

52Comment se distinguent de ces relations de comparaison les relations de connexion ? La différence doit résider en ce que, par l’examen préalable des termes, on ne pourra décider de l’existence ou de l’inexistence de la relation. Leibniz compte précisément la relation causale parmi les relations de connexion. Prenons le cas simple du rapport de l’agent au patient (bien que nous ayons vu en quoi Leibniz y renonçait). Avant d’agir, il n’y a rien dans l’agent qui le distingue intrinsèquement comme agent : il n’est justement agent qu’en agissant. Ici la connexion est première : non pas qu’elle engendre l’agent et le patient, mais il faut que les trois termes soient donnés simultanément pour que l’on puisse ensuite assigner à l’agent et au patient leur rôle distinctif. Allons plus loin. La possibilité d’avoir des relations de comparaison présuppose celle d’avoir des relations de connexion. Quand on dit, en effet, que A a la relation ? à B, avec ?, relation de comparaison, cette possibilité de décrire ainsi les deux termes présuppose que A et B sont indépendants. Mais indépendants en quel sens, sinon au sens de l’isolement physique, c’est-à-dire causal ? Or, si on peut se représenter A et B comme isolés causalement, c’est que l’on peut se les représenter aussi comme ayant un commerce causal, comme n’étant pas physiquement indépendants. Prenons un exemple mécanique élémentaire et supposons qu’une tige relie l’un à l’autre A et B. Ils sont en connexion. Quand l’un est affecté, l’autre l’est aussi ; quand l’un change, l’autre est altéré en raison de cette action. Ils forment donc une totalité. D’où l’affirmation de Leibniz que les relations de connexion concernent les rapports de tout à partie [64].

53Il s’ensuit que les relations causales, puisqu’elles sont de connexion, ne sont pas réductibles à des propositions de prédication monadique. Oui, mais que faire de ces textes de Leibniz où il dit explicitement que le monde aurait pu comporter une seule et unique substance, si par ailleurs vous dites qu’il est nécessaire que la boule soit heurtée pour se mouvoir ou que ce morceau de sucre soit plongé dans l’eau pour qu’il se dissolve ?

54La réponse est qu’il faut distinguer les modalités physiques des modalités logiques. Il est bien sûr logiquement possible (il n’y a aucune contradiction logique (« possibilité métaphysique ») à ce) qu’une substance dotée de la nature du sucre ne se dissolve pas au contact de l’eau. C’est pourquoi, on peut envisager un monde où une substance (ou un agrégat de substances comme un morceau de sucre) est solitaire, ou un monde dans lequel le morceau de sucre, doté de la même nature, se dissoudrait de lui-même sans cause circonstancielle de sa dissolution. Mais cela est tout simplement impossible physiquement.

La question de l’influxus : Une confusion de Leibniz

55Leibniz, dans quelques textes, a critiqué durement les analyses de la causalité qui la font reposer sur la relation de l’agent et du patient, mais en suggérant qu’il existe un lien interne entre ces analyses et une théorie qui est celle de l’influxus : cette dernière, que Leibniz appelle aussi voie de l’influence, par opposition à la voie de l’assistance, empruntée par l’occasionnalisme, et à celle de l’harmonie préétablie, qu’il adopte [65], tient que la modification qui affecte une substance doit s’expliquer par le fait qu’elle reçoit quelque chose d’une autre substance. Mais, aux yeux de Leibniz, « l’action d’une substance sur l’autre n’est pas une émission ni une transplantation d’une entité [66] ».

56Bien qu’il ne soit pas facile de déterminer quelle théorie de l’influxus Leibniz vise exactement dans ces textes [67], il est clair qu’il assimile ici conception aristotélicienne de la causalité et théorie de l’influxus. Il estime manifestement que ceux qui parlent de l’action d’un agent sur un patient soit n’expliquent rien, soit, se rendant compte du vide de l’explication de l’endormissement par la vertu dormitive ou de l’heure par la vertu horodictique [68], se voient contraints d’adopter un modèle, parfois farfelu, de la transmission réelle d’une entité à une autre. Or, lorsqu’une boule en heurte une autre, elle ne transmet son mouvement qu’en un sens métaphorique. En réalité, il n’existe pas d’entité (un accident réel, eût dit René Descartes) qui serait le mouvement ou l’énergie de la boule A et qui passerait, comme un fluide, à la boule B. Certains commentateurs ont assimilé la critique leibnizienne des théories de l’influxus à une critique préhumienne de la notion de connexion causale entre substances, en particulier sous la forme du rapport entre agent et patient [69]. Leibniz aurait ainsi anticipé d’un siècle une conception qui remplace les connexions réelles entre substances par les lois de la nature.

57Il est incontestable que Leibniz semble dans les textes cités procéder ainsi [70]. Mais s’il le fait, il commet une erreur. Ni Aristote ni Thomas d’Aquin n’ont associé la connexion entre agent et patient à la transmission d’une substance à une autre d’une espèce, d’une forme ou d’un accident, ce qui prouve au moins que l’association entre causalité et « transplantation d’une entité » faite par les scolastiques tardifs n’avait rien de naturelle :

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« Il est ridicule de dire qu’un corps n’agit pas pour cette raison qu’un accident ne passe pas d’un sujet à l’autre. En effet, on ne dit pas d’un corps chaud qu’il chauffe parce que ce serait numériquement la même chaleur présente dans le corps chauffant qui passerait dans le corps chauffé ; mais parce qu’une chaleur numériquement distincte est actualisée dans le corps chauffé, où elle ne se trouvait auparavant qu’en puissance, par le pouvoir de la chaleur présente dans le corps chauffant. Un agent naturel, en effet, n’introduit pas sa propre forme dans l’autre sujet, mais conduit le sujet qui pâtit de la puissance à l’acte [71]. »

59Ainsi, quand un corps en chauffe un autre, il ne le fait pas en lui transmettant une chaleur qui était sienne. Le feu ne fait qu’actualiser une puissance qui était déjà dans le patient. Il est vrai que cette description n’explique rien, mais c’est qu’elle ne prétendait pas non plus expliquer quoi que ce soit, mais simplement fournir le cadre conceptuel à l’intérieur duquel, selon Thomas d’Aquin, devait ensuite s’effectuer toute explication. Si Leibniz pensait que le caractère transitif de la causalité aristotélicienne valait comme explication, il était naturel qu’il se demandât en quoi pouvait consister, pour l’aristotélicien, ce lien entre l’agent et le patient, et qu’il jugeât estimables les efforts de la scolastique tardive de le trouver dans une théorie de l’influxus, si naïve fût-elle comparée à la science mécanique naissante. Ce faisant, il anticipait effectivement la critique que fera Hume de toute tentative de voir dans la relation causale une connexion sui generis entre agent et patient. Pourtant, c’était là une confusion. Aristote avait déjà de façon générale réfuté l’idée que l’action de l’agent résidât en un troisième terme devant s’ajouter à ce que subissait le patient, car, pour la tradition aristotélicienne, l’action de l’agent était identique à la passion du patient [72]. Il n’y avait donc pas à chercher quoi que ce soit qui consistât dans une action de causer le changement dans le patient et qui eût pu ainsi servir d’intermédiaire entre l’agent et le patient. La cause de la dissolution du sucre dans l’eau, c’est l’action de dissoudre exercée par l’eau, non une activité mystérieuse de causer la dissolution. Dans l’ouverture de la porte par Paul, il n’y a qu’une opération, l’ouverture, qui est à la fois ce que fait Paul et ce que subit la porte. Critiquer le rapport de l’agent et du patient parce qu’elle impliquait une connexion réelle surnuméraire par rapport au changement de l’agent était donc une mauvaise façon de s’attaquer à la notion d’action transitive. Comme on l’a vu, dissocier la notion de cause de celle d’agent, qui est l’invention proprement leibnizienne, était autrement plus profond, d’autant que cela ne remettait pas en question, loin de là, la notion de connexion réelle.

Conclusion : Les lois comme symétries

60J’ai montré pourquoi Leibniz n’était pas, quoi qu’on en dise, humien : il estime que l’on ne peut penser la relation causale en se passant des concepts de substance, de pouvoir, d’action et finalement de connexion réelle. C’est la dette qu’il paie à l’École. Il le fait en en modifiant profondément l’héritage (ce qui le rapproche effectivement de Hume), en dissociant la notion d’agent de la notion de causalité et en introduisant la notion d’action intransitive, donnant par là même l’impression, mais l’impression seulement, qu’il avait renoncé à l’existence de liens causaux réels entre substances. Mais il est un autre point, profond, par lequel il s’éloigne, par avance, du philosophe écossais, tout en rompant avec la tradition aristotélicienne, et qui tient à sa conception des lois de la nature.

61Ce que retient Hume de la notion de loi, c’est la régularité. Le monde est constitué de séries d’événements qui se reproduisent identiquement ou avec une grande similitude : le pain que j’ingère et qui me nourrit, la boule qui, en en heurtant une autre, la met en mouvement, etc. Or Leibniz a une conception bien plus substantielle des lois, qui lui vient assurément de Descartes : elles expriment pour les plus fondamentales d’entre elles des invariances de certaines quantités. Ce qui est certes frappant, c’est que, par l’existence de ces principes d’invariance, la nature se prête à la quantification et donc à la mathématisation des phénomènes physiques. Mais le point important, pour ce qui nous concerne, est plutôt le suivant. Dans un système de corps donné, comme celui que composent par exemple trois boules, et finalement dans le système intégral que constitue le monde pris globalement, cette invariance ne peut pas être assignée à des corps particuliers. Il doit certes y avoir conservation de la quantité de progrès, de la force vive ou de l’action, et la dynamique a pour but de mettre à jour les règles selon lesquelles cette conservation est observée, mais il n’y a pas de sens à dire que c’est tel élément du système (telle boule particulière) qui doit mettre en œuvre ce principe de conservation : le concept de loi qui est à l’œuvre ici est un concept fondamentalement holiste. C’est pourquoi les lois sont principalement des lois de communication des mouvements : il s’agit de voir comment se fait la distribution [73] d’une certaine quantité parmi les différents éléments d’un système donné.

62L’idée que les lois sont l’expression de certaines invariances (ou encore, comme nous dirions aujourd’hui, de symétries) est d’une part incompatible avec la notion humienne trop pauvre de loi et présente d’autre part une difficulté pour qui a une conception strictement aristotélicienne de la causalité. La conception aristotélicienne met l’accent sur les capacités ou puissances inhérentes aux individus. Le modèle est celui de l’action dont l’identité et la réussite sont entièrement déterminées par la nature de l’agent et celle du patient. Il n’est jamais question de principes auxquels devraient par ailleurs se conformer ces agents et patients. Et comment cela se pourrait-il, puisque les régularités que l’on observe ont leur fondement tout entier dans les qualités intrinsèques des agents et patients concernés ? En d’autres termes, la conception aristotélicienne de la causalité ne fait aucune place à la notion de règle à laquelle un couple d’agent/patient ou de déterminant/agent est collectivement soumis.

63Quelle issue reste-t-il donc à quelqu’un pour qui la loi ne saurait se réduire à une simple régularité (contre Hume), puisqu’elle est surtout invariance, qui pense par ailleurs (contre les occasionnalistes) que cette invariance doit néanmoins reposer sur les puissances internes des substances, sous peine de tomber dans le miracle perpétuel, sans s’y résoudre pour autant (contre les aristotéliciens) ? La seule solution raisonnable est effectivement de rendre la loi extérieure aux substances, puisqu’aucune loi d’invariance ne saurait trouver d’inscription dans l’une ou l’autre des substances qui constituent le monde, c’est-à-dire dans les substances prises distributivement ou singulariter, mais d’attribuer à ces substances les seules puissances inhérentes d’opérer les changements dont l’harmonisation ne peut venir que d’une puissance extérieure. À l’époque, un tel concept de loi était nécessairement théologique : celui d’un commandement venant d’une puissance extérieure à l’agent, mais auquel il est contraint de se conformer [74]. Nous n’avons certainement plus « besoin de cette hypothèse » aujourd’hui pour penser les symétries, mais elle était sans doute indispensable pour quelqu’un qui, au xvii^e siècle, avait perçu que les lois de la nature étaient plus que de simples régularités et qu’elles ne pouvaient pas pour autant être réduites au pur exercice de la puissance individuelle des corps. Leibniz est peut-être plus « moderne » que nombre de nos contemporains positivistes.