1L’histoire de la mort se situe à la croisée de plusieurs courants historiographiques. Elle est longtemps restée redevable à l’analyse des Ars moriendi [1]. L’interprétation qui est alors faite de l’appareil cérémoniel qui l’encadre, comme rite de passage inéluctable, se focalise autour de la question de la piété ; la liturgie funéraire étant censée être la même pour tous les chrétiens [2]. Mais elle doit aussi beaucoup à l’analyse des rituels au Moyen Âge et au début de l’époque moderne. Ralph Giesey s’est ainsi intéressé aux funérailles royales, qu’il replaçait dans les grandes cérémonies de la monarchie, et auxquelles il accordait une efficacité politique participant pleinement de la construction du pouvoir royal. Si Élisabeth Brown et Alain Boureau ont pointé la fragilité des théories cérémonialistes, dont la démonstration associerait tout acte royal à l’absolutisme, Colette Beaune [3] et, à sa suite, Muriel Gaude-Ferragu [4] ont rappelé que les obsèques concouraient tout à la fois de la mise en scène du rang et de la puissance des princes, tout comme elles rappelaient à l’éternité que la mort n’accueillait que d’humbles chrétiens.

2Désormais bien connu pour le corpus sociologique des rois et des princes de la fin du Moyen Âge, le terrain reste largement inexploré pour une noblesse moyenne, ou plus modeste, pour qui l’essentiel de la distinction sociale reposait encore aux xvi^e et xvii^e siècles sur la propriété féodale [5]. Pourtant, Michel Lauwers a souligné le lien intrinsèque qui se nouait autour du fief entre vivants et morts. Il rappelle que l’apparition du pouvoir seigneurial a vu naître simultané­ment les mottes castrales et la fondation de nécropoles familiales. La constitution d’un corpus documentaire d’une vingtaine de testaments, principalement conservés aux archives départementales permet de suivre partiellement les dernières volontés de leurs auteurs, gentilshommes d’Auvergne et du Bourbonnais. Entre 1486 et 1624, bornes chronologiques de cette étude, la cérémonie des funérailles et la géographie des inhumations renforçaient quotidiennement la légitimité du lignage du défunt en dessinant les frontières de la territorialisation de sa potestas. La mort du seigneur, rendue publique par l’organisation des obsèques, entrait dans la politique de consolidation du pouvoir seigneurial en proclamant la continuité de la dynastie des héritiers qui se succédaient à sa tête [6]. Les funérailles étaient le terreau sur lequel se fondait le culte des ancêtres, gage de l’aptitude de leurs descendants à être également puissant. Les gestes d’une vie aristocratique s’inséraient dans une logique générale de maîtrise et d’affirmation de son pouvoir personnel et de celui des siens. L’appartenance à la noblesse passait, dans l’Auvergne de la première modernité, par la détention du pouvoir de commandement propre à l’exercice de la dignité seigneuriale.

3Les rites funéraires appartenaient aux rites sociaux destinés à manifester le rang et la qualité du défunt. Seule cérémonie véritablement personnelle de la vie du seigneur [7], la mort noble se devait d’être distincte de la mort du vulgaire. Événement central de la vie de la seigneurie, il s’agissait d’un spectacle offert à tous et où chacun était mobilisé pour honorer le défunt uni pour l’occasion à l’ensemble de ses parents, vivants et morts. Les obsèques empruntaient plusieurs significations selon la position sociale qu’occupait le trépassé dans la hiérarchie nobiliaire. Pour une petite noblesse, qui se situait bien souvent aux marges culturelles et sociales de la noblesse, elle servait avant tout à identifier le lignage [8], à le différencier de la notabilité locale et à affirmer son appartenance à la noblesse en le rattachant à des « prédécesseurs ». Cette nécessité de manifester publiquement l’ancienneté de son lignage, par le biais de l’inhumation dans le tombeau familial [9], permettait de dire par la mort la naissance du défunt et de le replacer dans la continuité de la généalogie familiale. L’organisation des funérailles et le choix du lieu de l’inhumation étaient des enjeux essentiels pour la petite noblesse, car il s’agissait de l’une des rares occasions où elle pouvait mettre en scène sa différence sociale, dans un monde où finalement peu de chose la distinguait quotidiennement. Les funérailles du seigneur servaient de ciment de la communauté villageoise car, en donnant à voir la hiérarchie des pouvoirs dans la seigneurie, elles les confortaient. Puissant marqueur de l’identité nobiliaire, elles permettaient de manifester, dans le cadre de l’église, les privilèges seigneuriaux liés au sacré, comme la possibilité pour le seigneur de se faire inhumer au sein de l’église ou dans des chapelles dépendantes de ses seigneuries. Les fondations de chapelles, dans les testaments, illustraient le lien unissant les gentilshommes à leurs fiefs. Bien plus que la mort d’un chrétien, c’était la mort d’un seigneur qui était donnée à voir aux villageois. Ces privilèges concouraient pleinement aux mécanismes de création et de pérennisation de la topolignée. Le plus grand investissement symbolique était porté sur les funérailles du chef de nom et d’armes ; les obsèques des femmes et des autres membres de la maison étaient généralement plus réduites [10]. En effet, en mettant en scène « les signes de la parenté [11] », comme le nom et le blason, avec les signes matériels de la cérémonie proprement dite et les fondations pieuses, les funérailles formaient un discours lignager cohérent, compris de tous à l’échelle locale. Les pierres tombales et les litres funé­raires [12] venaient inscrire dans la pierre la continuité, parfois fictive, de la domination d’une famille rendue vivante par un nom. C’était par la célébration des funérailles que l’on célébrait la naissance du défunt au ciel ; la collectivité était donc engagée dans cette évaluation de l’honneur et de l’estime lignagers. L’ensemble de la communauté était à même de juger ces marques d’estime tarifées qui donnaient à voir la hiérarchie sociale et le pouvoir d’un lignage sur la terre.

4Comment suivre ces enjeux ? En utilisant les testaments dont l’élection de sépulture et la prévision, parfois scrupuleuses des obsèques, nous livrent un cadre de la mort qu’on peut étudier de façon sérielle. Le choix d’échantillonner ces processus à travers l’étude du groupe restreint des noblesses d’Auvergne et du Bourbonnais s’explique par la volonté de comprendre l’impact de ces usages dans la reconduction d’un pouvoir nobiliaire provincial, largement légitimé par la seigneurie et non par le regard royal.

Une cérémonie révélatrice des positions sociales

5La rédaction d’un testament avait pour finalité l’institution d’héritier et, si les fondations pieuses et l’élection de sépulture y avaient leur place, ce n’était pas le cas de l’organisation cérémonielle des funérailles [13]. Ces dernières étaient laissées aux usages de chaque groupe lignager, car elles devaient exprimer au mieux leur pouvoir [14]. En théorie, les obsèques n’étaient décrites par le menu que lorsque le testateur adoptait des modalités particulières. Néanmoins, tous les testaments consultés contiennent des clauses d’organisation du déroulement des obsèques ainsi qu’une élection de sépulture. Malgré une relative inflation de détails dans l’ordonnancement des funérailles et dans le nombre de fondations pieuses à partir des années 1560, les testaments étudiés, qui s’échelonnent dans un long xvi^e siècle [15], pré­sentent une grande homogénéité. En effet, jusqu’à la fin du xvii^e siècle, la mort des gentilshommes auvergnats conserva une bonne partie des usages en vigueur à la fin du Moyen Âge, et elle resta indifférente à la plupart des modes funéraires renaissantes, comme l’organisation de funérailles à l’antique [16].

6On peut tout de même isoler trois types de prescriptions funéraires dans les testaments auvergnats et bourbonnais.

7Quelques testateurs [17] s’en tiennent à la tradition lignagère, réclamant invariablement d’« honorables funérailles » conformes à celles de leurs prédécesseurs, à leur qualité et à celle de leur maison. Les détails matériels de la pompe funèbre étaient laissés à la discrétion des héritiers étant les plus à même de rendre effectivement compte de la dignité du défunt et de celle de sa famille. Mais dans la majorité des cas, les testateurs décrivent l’organisation de la cérémonie tout en justifiant leurs choix liturgiques. Certains, comme François de Dienne [18], n’épargnent aucun détail et commandent même à leurs héritiers d’accomplir un pèlerinage en Terre sainte. Ces nobles ne ménageaient ni leur peine ni leur argent pour organiser un spectacle fastueux destiné à un large public populaire. La cérémonie ne différait qu’en degré selon la condition sociale mais sa raison d’être restait la même : conforter son rang en le manifestant. Une dernière catégorie se réduit au cas spécifique des trois seigneurs qui étaient également les chefs des maisons les plus puissantes de la province : le marquis de Canillac, Jean de Montboissier-Beaufort-Canillac [19], le vicomte de Polignac, François-Armand XVI [20], et le baron de Curton, Jean de Chabannes [21]. Ils demandaient instamment à ce qu’« aulcune pompe ne honneur ne assemblee [22] » ne soient faites pour leurs funérailles. Ce choix de funérailles pénitentielles était directement inspiré des funérailles princières [23]. Caractérisées par un refus de toute ostentation et par la recherche de l’humilité, elles donnaient à voir le modèle de la « bonne mort » chrétienne. Le refus des pompes funèbres était un marqueur social particulier, en vogue auprès des Grands et de la noblesse curiale. En faisant ce choix, Polignac, Chabannes et Montboissier-Beaufort-Canillac revendiquaient leur appartenance à cette élite, et ils se distinguaient volontairement du reste de la noblesse provinciale. Organiser des funérailles proches de celles du commun était paradoxalement un moyen efficace pour cette aristocratie de marquer sa supériorité par sa différence. Ce geste d’humilité et de dévotion pouvait ainsi être perçu comme un acte ostentatoire. D’ailleurs, la présence du luminaire [24], même s’il était réduit, et l’omniprésence du décor blasonné rappelaient la grandeur du défunt.

8L’homogénéité des rites funéraires, tout au long de la Renaissance, est une clef d’entrée pour replacer le disparu dans la hiérarchie des dignités grâce aux degrés de faste déployé, mais aussi par le choix de la sépulture. Certains critères récurrents peuvent être retenus pour rétablir une échelle de valeurs, subtile mais nette, entre les nobles auvergnats et bourbonnais. Le statut du mort est ainsi identifié par plusieurs points de comparaison : l’importance du luminaire pendant le déroulement des obsèques, la place des pauvres et des religieux convoqués pour l’occasion, ainsi que la profusion du décor héraldique. La durée d’exposition du corps, la présence éventuelle d’effigie [25] et la composition du cortège funèbre s’ajoutent pour construire les éléments d’un langage cohérent par lequel les testateurs mettaient en scène une dernière fois leur puissance lors de leurs obsèques.

9Le rang social du défunt était tout d’abord codifié par l’apparat du luminaire présent pendant les funérailles. La plupart du temps frappés aux armes du défunt, les torches et les cierges constituaient le matériel principal du décor funèbre aristocratique. Ils permettaient une gradation fine qui, par le nombre de cierges employés et par la qualité de ceux-ci, s’échelonnait selon la fortune et la dignité du trépassé. Tout d’abord réservé aux funérailles princières, le luminaire fut ainsi progressivement intégré aux funérailles seigneuriales à la fin du Moyen Âge. S’inspirant directement des funérailles des Bourbon, dont celles de Pierre de Beaujeu en 1503 [26] auxquelles ils étaient présents, les Polignac et les Montboissier-Beaufort-Canillac se livrèrent à une véritable débauche luminaire, ce qui les distingua du reste de l’élite provinciale. En 1552, les obsèques d’Anne de Montboissier-Beaufort-Canillac, vicomtesse de Polignac, furent illuminées de 820 torches armoriées tandis qu’en 1576, pour celles du marquis de Canillac, son frère, on eut recours à plus de 400 torches armoriées. Il y avait là une rupture quantitative avec le reste de la noblesse locale, car les plus importantes familles auvergnates se contentaient généralement d’une cinquantaine de torches pour les funérailles du chef de famille [27], ce qui les situait pourtant dans un niveau ostentatoire déjà important [28]. Les membres d’une modeste noblesse provinciale, aux capacités financières plus réduites, insistaient davantage sur le symbolisme en choisissant souvent 13 torches, une pour chacun des Apôtres et une pour le Christ [29].

10Un autre élément central du spectacle visuel était l’omniprésence du blason, rendu dans toute la sophistication de sa composition par le luminaire. Les armoiries permettaient d’identifier le défunt et de le rattacher à ses ancêtres. Elles venaient rappeler à chacun le renom d’un lignage, car elles renvoyaient aux images mentales qui venaient à l’esprit à son évocation [30]. Le discours armorié faisait partie intégrante de la hiérarchie sociale puisqu’en martelant la dignité de chaque famille, il était garant de sa réputation. Enjeu du positionnement social des nobles, il les insérait dans une mémoire familiale plutôt que dans une mémoire individuelle. La présence du décor armorié pendant les funérailles d’Anne de Montboissier-Beaufort-Canillac, vicomtesse de Polignac, soulignait avec force ses liens de parenté avec de prestigieux ancêtres : les papes Roger de Beaufort [31]. Cette filiation plaçait les Montboissier-Beaufort-Canillac au-dessus de toutes les autres familles auvergnates, car aucune autre ne pouvait rivaliser avec une telle généalogie, pas même les Polignac qui se prétendaient pourtant héritiers de Sidoine Apollinaire et d’Apollon [32]. Les armes de sa maison éclipsèrent ainsi celles des Polignac, qu’elle avait reçues lors de son mariage, mais c’est bien l’honneur des papes qui rejaillissait incidemment sur les vicomtes du Velay.

11Quels étaient les supports traditionnels du décor blasonné ? Si tous les testateurs rencontrés demandèrent que les torches fussent armoriées, c’était bien l’ensemble de l’église, devenue pour un temps espace de deuil, qui en était orné [33]. Apposées sur les murs de la nef et du chœur, les litres funéraires armoriées donnaient à voir les prééminences seigneuriales du défunt et de sa famille sur l’espace public de l’église paroissiale, et elles contribuaient à les désigner en topolignée [34]. Élevée dans le chœur et entourant le cercueil, la chapelle ardente constituait l’acmé du décor héraldique qui prenait alors pleinement son rôle d’identification du mort. Ce processus, rendu nécessaire par l’invisibilité du corps enfermé dans le cercueil, rappelait le lien personnel que chaque noble entretenait avec ses propres armes et qui passait par une forme d’appropriation individuelle au sein de l’identité familiale collégiale. Détenteur momentané du blason le temps d’une génération, le chef de nom et d’armes, mais aussi tous les autres membres de la maison, exprimaient une volonté commune de rester maîtres de leurs armoiries après leur trépas. Guillaume de Chalencon insérait ainsi une clause particulière dans son testament [35] : il interdisait lors de la messe principale d’enterrement et dans les offices de quarantaine, ou de bout de l’an, de faire son pané­gyrique, de blasonner et de disserter sur ses armoiries. Celles-ci ne pouvaient être utilisées que sur des torches et uniquement pour l’usage de la messe [36]. Catherine Cholet, dame de La Fayette, demanda à être ensevelie dans un drap de velours frappé de ses armes [37]. Le blason n’était donc pas uniquement destiné à l’identification du défunt auprès de la communauté des vivants. Ainsi unie aux possesseurs des mêmes armes, elle pouvait être accueillie par les siens au royaume des Cieux, reconnue par eux grâce au signe du blason. Cette action l’engageait personnellement sans intervention des vivants et l’ensevelissement dans un drap armorié la plaçait dans une continuité lignagère qui permettait de l’identifier au-delà du temps des hommes [38]. Les armoiries occupaient une place centrale dans les funérailles nobles et elles étaient importantes pour la formation de l’identité lignagère. Elles devaient aussi permettre l’identification immédiate du seigneur par les groupes villageois et, par là même, la reconnaissance de sa supériorité sociale.

12La présence de pauvres dans le cortège funèbre [39] est également un aspect cérémoniel communément partagé par les testateurs auvergnats. Ils avaient en effet une fonction pratique qui rendait leur assiduité obligatoire : porter les torches armoriées. Considérés comme des intercesseurs privilégiés entre Dieu et les hommes, ils incarnaient le Christ souffrant et ils recevaient de nombreux dons testamentaires. En retour, ils devaient prier pour le repos de l’âme du défunt. Le fait était si coutumier au xvi^e siècle qu’ils se déplaçaient à chaque enterrement pour recueillir une aumône [40], geste qui était parfois répété tous les ans. Véritable spectacle offert en l’honneur du défunt, il célébrait sa mémoire et la magnanimité de ses héritiers.

13Il ne s’agissait pas de n’importe quel pauvre et ils faisaient l’objet d’une sélection rigoureuse. Certaines catégories étaient particulièrement convoquées pour les funérailles. Tous devaient pouvoir témoigner de la noblesse du disparu. Choisis par les héritiers parmi « les plus necessiteux qu’il ce trouvera » [41], ils étaient recrutés dans les seigneuries du défunt suivant une répartition numéraire proportionnelle à l’importance occupée par le fief dans le patrimoine lignager. En 1576, Marc de Montboissier-Beaufort-Canillac [42] convoqua ainsi un nombre précis de pauvres provenant des quatre coins de ses possessions : à Laqueuille, où il souhaitait être enterré, 100 pauvres habitants devaient être présents à ses funérailles. Les intendants du marquisat de Canillac, du comté d’Alais et de la vicomté de Pont- du-Château devaient également partir en quête de 100 pauvres dans chacune de ces terres qui formaient le cœur de ses possessions. Pour les seigneuries moins importantes, sur lesquelles ne reposait aucun investissement symbolique et identitaire particulier, il recommandait la présence de 20 pauvres de chaque paroisse. Ces « bons » pauvres donnaient à voir tous les aspects de l’indigence. Les Auvergnats, principalement les femmes nobles, avaient une préférence pour les jeunes filles qui devaient ensuite être mariées selon la volonté du testateur [43]. Leur sollicitation se portait également sur les veuves et les orphelins. Robert de Saint-Géry demandait la présence de 13 « pauvres enfants » [44]. En livrée de deuil et le visage recouvert d’un capuchon noir, ils donnaient une dimension pénitentielle à la procession renforcée par le port des torches armoriées. Ils y gagnaient un repas au château [45], en plus de l’aumône qui s’apparentait d’ailleurs davantage à un salaire [46].

14Le convoi funéraire, qui conduisait le défunt de la demeure seigneuriale à l’église paroissiale, était lui aussi régi selon un ordre rigoureux. Mené par le clergé, il s’apparentait à une procession populaire qui rappelait le pouvoir du défunt sur terre et sur ses terres. Outre la présence de religieux mendiants et de prélats dans certains cas, l’ensemble des prêtres des seigneuries du défunt devait être présent aux obsèques. Ils tenaient une place particulière dans la politique de légitimation du lignage comme topolignée, car c’étaient eux qui informaient vassaux et habitants de la mort du seigneur en faisant sonner les cloches [47]. Le 11 janvier 1563, Philiberte de Clermont, vicomtesse douairière de Polignac, versa la somme de 19 livres tournois à Pierre et Michel Molhade, prêtres de Polignac, « pour entier payement de la sonerie qu’ils ont faict des cloches de la paroisse dudidct Polignac durant la quarantaine après le trespas de feu monseigneur le vicomte de Polignac » [48]. La participation du clergé local à la domination de la maison seigneuriale était renforcée par le rôle qu’ils jouaient dans la continuité de la mémoire lignagère. En effet, les testaments comportaient des fondations pieuses destinées à assurer le repos de l’âme du défunt unie à celle de ses ancêtres [49]. Ces fondations prenaient souvent la forme de messes hautes célébrées quotidiennement, ou chaque semaine, dans les seigneuries familiales [50]. Le clergé seigneurial assurait donc, au-delà du temps résiduel des obsèques, la mémoire vive de la noblesse locale, et il était un outil privilégié de l’exaltation de son pouvoir et de son ancrage dans la longue durée. Par ce biais, les Polignac confortaient leur ambition à dominer le Velay : l’ensemble des prêtres du diocèse du Puy, ainsi que les moines des principales abbayes et chapitres nobles auvergnats [51], étaient pré­sents aux obsèques des vicomtes et des vicomtesses, faisant d’eux les « rois des Montagnes d’Auvergne » [52].

15C’est finalement l’ensemble du cortège funèbre qu’il faut interpréter comme une cérémonie seigneuriale à part entière. Même si dans le cas des seigneurs auvergnats, le trajet parcouru par le convoi était souvent court, il donnait lieu à une mise en scène particulière, proche des joyeuses entrées. Traversant les principaux lieux de pouvoir du lignage noble, il réinvestissait symboliquement la seigneurie du pouvoir du seigneur défunt. L’ensemble des amis et des parents prenait place dans le cortège [53], en compagnie des vassaux du défunt [54], de ses voisins et de ses domestiques, tous en tenue de deuil [55]. Si les testaments restent muets sur le trajet emprunté par le cortège funèbre, le récit des funérailles d’Anne de Montboissier-Beaufort-Canillac permet de reconstituer le parcours symbolique qui mena la défunte du lieu de sa mort, le château de La Voûte-Polignac, au lieu de sa dernière demeure, l’église des Jacobins, Saint-Laurent du Puy. Le corps fut successivement exposé dans les églises des principales possessions des Polignac, à l’église Saint-Vincent de Solignac, puis à l’église Saint-Martin de Polignac. Il fut ensuite transporté dans l’enceinte de la ville du Puy, où accompagné par les consuls, alliés traditionnels des vicomtes face au pouvoir épiscopal, il voyagea dans toutes les églises où les Polignac détenaient un droit de patronage [56]. Après une itinérance de plus de deux mois [57], le cercueil de la vicomtesse de Polignac arriva à l’église Saint-Laurent où furent célébrées les obsèques et l’inhumation.

16L’analyse des rites funéraires et des pratiques d’inhumation étaient-elles révélatrices du statut social des individus ?

Les lieux d’inhumation, des sanctuaires familiaux ?

17Tous les testaments étudiés comportent une clause précise d’élection de sépulture. Hormis le cas exceptionnel de Jean de Chabannes, baron de Curton, la norme était l’inhumation dans le tombeau familial, que l’on peut qualifier de sepulcrum patrium [58]. En invoquant leurs pères, les testateurs auvergnats distinguaient les formes diverses de la parenté. Jean de Beaufort-Montboissier, vicomte de Pont-du-Château, voulait être enseveli « au tombeau de son pere et ancestres » [59] tandis que Jean de Montboissier-Beaufort-Canillac, marquis de Canillac « veult que sond. corps soit apporté a La Queille au sepulcre ou son madame nostre mere a esté enterree ains nos predecesseurs » [60]. Ils faisaient donc référence à une parenté immédiate et nommée, à laquelle ils étaient attachés par des liens personnels et affectifs, puis ils s’inscrivaient dans une parenté lointaine, toujours collective, anonyme et indifférenciée, les ancrant ainsi à la mémoire ancestrale et à la terre mère du lignage.

18Le choix du lieu de l’inhumation et la constitution de nécropoles dynastiques étaient importants pour conforter le pouvoir de la famille du défunt localement et pour maintenir sa place au sein de la noblesse provinciale. Cette politique d’élection sépulcrale offrait un cadre permanent à la célébration de la memoria du mort et de celle de ses parents. Cette pratique perpétuait le statut d’exception de la noblesse : en se faisant inhumer dans le tombeau familial et en faisant entretenir la mémoire de ceux qui y sont enterrés, les seigneurs rappelaient qui leur avaient légué leur autorité. Les petits nobles n’avaient sans doute guère d’autre moyen de légitimer leur pouvoir. Transmis dans les familles aristocratiques, le pouvoir seigneurial rendait nécessaire l’entretien de la mémoire lignagère et des tombeaux familiaux.

19Le cas de Jean de Chabannes-Curton, qui refusa d’être inhumé dans le tombeau de la chapelle castrale de Madic, s’inscrit paradoxalement dans la célébration de la memoria et dans la volonté de maintenir intacte la puissance locale de sa maison. Ayant violé une enfant n’ayant pas atteint l’âge nubile [61], il fit le choix d’une inhumation séparée et individuelle, comme s’il ne souhaitait pas souiller le sépulcre familial de son péché. En effet, même s’il avait tenté de réparer sa faute en faisant des legs importants à la victime et en la mariant à l’un de ses officiers seigneuriaux [62], Jean de Chabannes restait obsédé par la crainte du Jugement dernier. Il mit en place un service pieux individuel pour le rachat de son âme, indépendant des autres fondations familiales, veillant ainsi à ne pas troubler, par le désordre provoqué par sa faute, la commémoration honorant les Chabannes. La fama de son lignage était préservée. Cette exclusion volontaire de la maison de ses ancêtres était perceptible dans l’élection de sa sépulture, car il refusa d’être enterré sur ses terres et même en Auvergne, là où résidaient le renom et le pouvoir des siens. Son choix se porta alors sur Bordeaux, une ville où il n’avait aucune attache et sur des spécialistes de la prière, les Ermites de Saint-Augustin. Ce type d’inhumation, chez les Frères Mendiants, était censé rendre plus efficace les prières destinées au salut, car en plaçant sa propre mort sous les auspices de la pauvreté volontaire, Curton s’élevait plus près de Dieu. S’écartant du spectacle des funérailles seigneuriales et de la légitimation post- mortem apportée par l’ensevelissement dans le tombeau familial, le baron concourut au maintien du pouvoir local des Chabannes, en évitant que son délit entache leur renom.

20La géographie des élections de sépulture est utile pour percevoir une hiérarchie sociale au sein de la noblesse locale. On n’était pas enterré dans les mêmes lieux selon que l’on était coseigneur d’un modeste fief ou puissant feudataire titré.

21L’inhumation dans l’église paroissiale était en général la norme pour les gentilshommes, même si elle est considérée par les historiens comme peu gratifiante ; aucun Grand ne l’ayant adoptée. Les membres de la petite noblesse provinciale, d’envergure locale, avaient une préfé­rence affirmée pour le tombeau familial construit dans l’église paroissiale de leur unique ou de leur principale seigneurie. Celui-ci matérialisait leur emprise sur la terre et sur les hommes. La plupart des gentils-hommes détenaient des droits d’enfeu et de patronage, qui les faisaient bénéficier d’une sépulture gratuite dans le chœur de l’église. Dans ce cas, la tombe servait d’illustration à leurs privilèges seigneuriaux, tout en les concrétisant. Elle jouait à plein dans les mécanismes de domination de la famille seigneuriale sur la seigneurie. Lorsque Robert de Saint- Géry, coseigneur de Salvanhac demanda à être enterré dans le tombeau de ses parents situé dans le chœur de l’église de Salvanhac [63], ce choix devait lui sembler comme le seul possible mais aussi comme le plus nécessaire. Si une pierre tombale ou une chapelle n’étaient en soi ni des signes de noblesse ni des signes de possession de la seigneurie, c’était l’apposition de marques particulières, comme le blason familial, qui y montrait l’appropriation d’un lignage sur ce fief. Elles pouvaient également, le cas échéant, servir de preuves de noblesse, en un temps où la conservation des papiers familiaux était aléatoire [64]. Mais tous les emplacements ne se valaient pas dans l’édifice ecclésial. Le chœur était réservé aux patrons de l’église paroissiale [65], tandis que la fondation de chapelles adjacentes était plutôt destinée aux autres familles nobles et notables de la seigneurie, voire même aux cadets de la principale famille seigneuriale [66]. Cependant, le simple fait de ne pas être enseveli dans le cimetière paroissial, comme le commun des mortels, et de bénéficier d’une sépulture infra ecclesia était un honneur recherché qui suffisait bien souvent à différencier le noble du vulgaire.

22Plusieurs nobles firent le choix, plus prestigieux, d’être enterrés dans la chapelle castrale de leur principal château ou dans des collégiales fondées par leurs aïeux [67]. Dans la seconde moitié du xv^e siècle, les Balsac d’Entragues abandonnèrent leur chapelle familiale dans l’illustre église Saint-Julien de Brioude pour fonder, en 1483, leur propre collégiale dans le château de Saint-Chamand. Cette modification de leur politique d’implantation sépulcrale intervenait au moment où ils venaient d’acquérir cette terre aux Scorailles : peut-être faut-il y voir une volonté de faire de cette seigneurie le nouveau cœur de la puissance patrimoniale des Balsac. L’inhumation dans une chapelle castrale signifiait le regroupement dans la mort de tous ceux qui avaient vécu de leur vivant dans la même demeure. Elle révélait par là même un désir d’autonomisation d’une lignée particulière, généralement cadette, par rapport au reste du lignage. Ce fut par le biais de la fondation d’un nouveau tombeau dans la chapelle du château de Pont-du-Château que la branche des Beaufort-Montboissier, vicomtes de Pont-du-Château, montra qu’elle était en conflit ouvert avec la branche aînée des marquis de Canillac, et qu’elle s’autonomisait politiquement de celle-ci [68]. Jean, vicomte de Pont-du-Château [69], demanda à être inhumé dans la chapelle de Pont-du-Château [70], avec sa femme et ses enfants, abandonnant ainsi les lieux d’inhumation traditionnels des Montboissier-Beaufort-Canillac dans les monastères de La Chaise-Dieu et de Cunlhat.

23À mesure que l’on gravit l’échelle sociale de la noblesse auvergnate, une certaine volonté d’effacer le lien direct avec les terres possé­dées se fait plus prégnante. La haute noblesse, détentrice d’un important patrimoine foncier, devait souvent faire face à la dispersion géographique de ses possessions. Même si son capital était structuré autour de la détention de quelques seigneuries à fort investissement symbo- lique, il lui était plus difficile, et sans doute peu nécessaire, de s’inscrire dans les mécanismes de perpétuation de la topolignée. La légitimation de son pouvoir passait par d’autres modes de reconnaissance dans lesquels le pouvoir local des communautés villageoises n’intervenait plus ou prou. Cette haute noblesse provinciale faisait souvent le choix d’imiter les funérailles et les dévotions princières en se faisant inhumer dans des sépultures conventuelles. Les abbayes bénédictines accueillaient traditionnellement les tombeaux des familles princières à la fin du Moyen Âge [71], et les Auvergnats cherchant à exalter leur lien avec cette aristocratie faisaient ce choix. Ainsi, les Montboissier-Beaufort-Canillac disposaient des sanctuaires familiaux les plus prestigieux d’Auvergne : avant la substitution des noms et armes de 1511 [72], les Montboissier possédaient un tombeau dans le monastère bénédictin de Cunlhat [73], fondé en 966 par leur aïeul, le premier seigneur de Montboissier, Hugues-Maurice. Les Beaufort-Canillac étaient, quant à eux, enterrés [74] dans le tombeau des papes Clément VI et Grégoire XI à l’abbaye de La Chaise-Dieu, au pied du maître autel [75]. C’était un moyen pour les premiers de manifester le caractère immémorial de leur noblesse en exaltant une filiation carolingienne tandis que les seconds rattachaient leurs origines plus récentes aux papes Roger de Beaufort. Alors pourquoi les Montboissier-Beaufort-Canillac abandonnèrent- ils ces prestigieuses sépultures au cours du xvi^e siècle ?

24Cette mutation est à mettre sur le compte de l’accomplissement de la substitution du nom et des armes des Beaufort-Canillac en faveur de Jacques de Montboissier. Celui-ci était désormais nommé dans les actes comme étant « Jacques de Beaufort, originaire de Montboissier », et l’effacement du patrilignage au profit du matrilignage passa par la rupture définitive avec le sépulcre de ses pères dans le monastère de Cunlhat. La substitution de 1511 ne pouvait être pleinement accomplie qu’avec l’abandon des coutumes funé­raires des Montboissier. Mais il aurait sans doute fallu que Jacques de Beaufort-Montboissier adoptât en retour celles des Beaufort-Canillac, considérés désormais comme ses seuls prédécesseurs, en élisant sépulture à La Chaise-Dieu. Le choix d’une troisième voie, l’inhumation dans le tombeau de la maison de sa femme, Catherine de Laqueuille, révèle que Jacques de Beaufort-Montboissier n’avait pas souhaité réaliser l’ensemble des prescriptions de la substitution. En relevant le nom et les armes des Beaufort-Canillac, il rappelait au reste de la noblesse auvergnate qu’il était leur héritier de plein droit mais, en n’embrassant pas leurs traditions funéraires, il n’en faisait pas pour autant ses seuls ancêtres : il les installait sur un plan d’égalité ses aïeux Montboissier. D’ailleurs, Jacques de Beaufort-Montboissier veilla toujours à maintenir la double identité de sa maison : héritier par sa mère des Beaufort-Canillac, il a tout autant préservé l’intégralité du patrimoine Montboissier : il était comte d’Alais, marquis de Canillac mais aussi baron de Montboissier.

25L’inhumation auprès d’un ordre mendiant était aussi très recherchée par les grandes familles provinciales. Précurseurs en la matière, les vicomtes de Polignac reposaient tous dans le tombeau familial, situé au pied du maître-autel de l’église Saint-Laurent du Puy. Fondée en 1221 par les Dominicains et par le vicomte Pons V de Polignac, cette église concentrait les prétentions politiques et seigneuriales des Polignac sur la cité du Puy. Elle était l’un des noyaux de la puissance des vicomtes, connu de tous, car de nombreux officiers et vassaux de leurs terres s’y faisaient également enterrer, soulignant dans la mort les liens qui les unissaient avec leurs suzerains et patrons. Les David [76], famille consulaire du Puy, receveurs de la vicomté de Polignac depuis la seconde moitié du xiv^e siècle [77] et représentants des vicomtes aux États du Gévaudan [78], étaient enterrés à proximité immédiate de leurs patrons, dans une chapelle de l’église. En 1545, Jacques David, seigneur de Chanceaux et receveur de la vicomté de Polignac, demanda à être inhumé en compagnie de sa femme Clauda de Coubladour, dans le tombeau de sa famille sis en la chapelle Saint-Roch, dans l’église Saint-Laurent du Puy [79]. L’église Saint-Laurent était un véritable sanctuaire dynastique en ce qu’elle rassemblait tous les membres d’un même sang et qu’elle était le lieu privilégié de la célébration continuelle de la mémoire des Polignac, sans concurrence d’autres maisons du même rang. Gaspard Chabron, historiographe des Polignac dans les années 1620, affirmait que : « Les vicomtes de Polignac ont leur sépulchre et tombeau dans l’unes des plus belles églises de cette ville du Puy et au beau milieu du chœur d’icelle, où leurs enterremens et honneurs funèbres sont faits presque a la Royale, toutes marques de grande prééminences et authorité et comme de certaine grande alliance entre la ville du Puy et la maison de Polignac se trouvant réciproque de deux cotés. » [80]

26Le choix d’une sépulture conventuelle exprimait aussi des dévotions particulières, comme l’inhumation de Jean de Chabannes-Curton au couvent des Augustins de Bordeaux qu’il faut comprendre comme l’expression d’un désir de repentance et de pénitence. Mais cette option prit une tournure plus revendicative au moment de la Ligue. En 1618, Guillaume de Blanzat, seigneur de Lignat, en demandant à être enterré chez les Révérends Pères Minimes de Beauregard, se réclamait d’un idéal de vie tournée vers l’ascèse [81]. Mais il exprimait également un attachement fort à la défense de l’orthodoxie religieuse prônée dans le cadre de la Réforme tridentine. À la fin des années 1580, le seigneur de Cébazat et de Lignat avait pris parti en faveur de la Ligue. Il s’était démis de l’office de sénéchal de Clermont pour suivre l’armée de son voisin, le marquis de Canillac. Si dès 1593, le seigneur de Lignat avait définitivement rejoint les rangs royalistes, ses dernières volontés témoignent néanmoins d’une sensibilité religieuse encore proche de ses engagements politiques passés. Les premières décennies du xvii^e siècle sont riches d’enseignement pour saisir les souvenirs et la mémoire des engagements ligueurs à travers la géographie pieuse de la noblesse d’Auvergne. Le 24 mai 1609, Jacqueline de La Fayette, comtesse du Lude, fonda le couvent des Capucins de Clermont au sein duquel elle souhaitait être enterrée [82]. Veuve, mère et sœur de fervents royalistes, la comtesse du Lude semble avoir eu une activité importante en faveur des ordres inscrits dans la Réforme catholique, car elle fit également des legs au collège jésuite de Billom [83]. Percevoir quelques traits de la culture politique de Jacqueline de La Fayette n’est pas chose aisée, mais sa présence régulière à la cour de la reine Margot en exil à Usson tout comme son amitié avec des ligueuses notoires [84] peuvent laisser supposer une certaine sympathie envers la cause ultracatholique.

27Si de nouvelles élections de sépulture en faveur d’ordres nouveaux favorisés pas la Réforme tridentine, avec une inclination pour la famille franciscaine, vinrent s’ajouter au panel des tombes anté­rieures, elles ne conduisirent pas à la redéfinition de la géographie funéraire de la noblesse provinciale à l’heure des affrontements religieux. En revanche, l’attachement au tombeau familial, et la corrélation qui était faite par tout un chacun entre celui-ci et les représentants vivants du lignage, est perceptible dans les fureurs iconoclastes qui touchèrent les sépulcres familiaux pendant les guerres de Religion. Cibles privilégiées des Huguenots contre les seigneurs catholiques, les sépultures furent souvent les premiers éléments détruits lors du sac d’une église [85]. Il s’agissait d’un moyen efficace et durable de blesser symboliquement un lignage dans ce qu’il avait de plus intouchable, son « héritage immatériel », largement constitué par la mémoire des ancêtres, présents spirituellement et protecteurs sanctifiés du lignage sur cette terre.

Les fondations pieuses. Charge ou honneur de la maison ?

28Loin de marquer une rupture, la mort contribuait à rapprocher les vivants et les morts grâce aux fondations pieuses. Celles-ci donnent à voir une image particulière des solidarités familiales qui transparaissaient dans l’association de la parenté aux messes fondées par les testateurs et dans le recours récurrent à un clerc du lignage pour les desservir [86]. Dans la crainte du Jugement dernier, les fondations spirituelles devaient garantir le salut de l’âme du fondateur et des personnes qui lui étaient liées. Ces messes anniversaires, offices solennels ou chapellenies, avaient un caractère perpétuel. L’usage de legs pieux était d’ailleurs obligatoire depuis le concile de Narbonne en 1227 et celui qui n’en avait pas laissé, était considéré comme mort intestat [87]. Il était privé de sépulture chrétienne tant que ses héritiers n’y avaient pas remédié.

29Les fondations pieuses, pro remedia animae, donnaient lieu à la constitution d’une mémoire familiale dans laquelle chaque ancêtre était individualisé. Elles reflétaient la puissance des attaches territoriales d’une famille mais aussi ses solidarités intralignagères [88]. Ces fondations donnaient lieu à des événements répétés, permettant ainsi la mémorisation des différentes générations dans des lieux qui n’étaient pas choisis au hasard. Les testateurs composaient en effet leurs fondations pieuses selon une logique géographique qui reflétait l’agencement des fiefs dans l’organisation du patrimoine et qui correspondait à la spatialisation sépulcrale. Lorsqu’un individu ne possédait qu’une seule seigneurie, l’église paroissiale concentrait à elle seule le tombeau et la dévotion familiale. Jacques Rolland fonda ainsi une chapellenie, placée sous la protection de la Vierge, dans l’église de Valon. Le chapelain était tenu de dire une messe tous les samedis en l’honneur de la Vierge, avec commémoration de l’âme du défunt et de celle de ses ancêtres [89]. Il y avait alors adéquation et identification parfaite entre la famille propriétaire et la seigneurie.

30La situation se compliquait lorsque le disparu était à la tête d’un patrimoine foncier multipolaire car aucun ensemble ne devait être oublié par la politique de commémoration familiale. Mais celle-ci ne pouvait pas s’exprimer dans des termes semblables, car elle dépendait de la place particulière qu’occupait chaque terre dans l’histoire lignagère. En fonction du lien plus ou moins fort qui attachait un seigneur à un fief, les testateurs se livraient à des adaptations qui se transcrivaient par une gradation progressive du service pieux. Celui-ci s’organisait autour d’un lieu central, où se trouvait le tombeau familial, sur lequel se concentrait l’investissement symbolique et financier de la politique lignagère de piété. Marc de Beaufort-Canillac demanda ainsi la fondation de cent messes annuelles en l’église de Laqueuille, là où il était enterré, tandis que Joachim de Chabannes-Curton fonda, à perpétuité, une messe haute quotidienne dans la chapelle Notre-Dame de Lorette dans le château de Madic, doublé par un service semblable dans la chapelle castrale de Saignes.

31Autour de ces cœurs névralgiques de la memoria existait toute une gamme de fondations secondaires qui permettait aux habitants de ne pas oublier la mémoire de leur maître défunt et de leur rappeler par là même l’origine du pouvoir du seigneur actuel. Marc de Beaufort-Canillac fonda une messe haute hebdomadaire dans chaque église paroissiale dépendant de sa mouvance. Il prit soin de toutes les nommer, sans doute pour éviter que l’une d’entre elles ne fût omise par ses exécuteurs testamentaires, sans doute aussi pour souligner, par la répétition, l’étendue de son pouvoir territorial. Les fondations pieuses féminines permettaient aussi de souligner son attachement à son propre lignage et de marquer une identité différente de celle de son mari. Si Antoinette de La Fin fut enterrée avec son époux, Édouard de La Madeleine, dans l’église de Tancon, elle n’en fit pas pour autant le centre de la dévotion qui lui était due [90]. Elle choisit de mettre en avant son autonomie identitaire en rappelant qu’elle était dame de Saint-Didier, terre qu’elle avait reçue en dot de son père et qu’elle avait gérée comme son bien propre toute sa vie. Elle en fit le cœur de l’économie de son salut, indépendamment de celle de son mari. Cette différenciation entre lieu d’inhumation et lieu de commémoration tend à démontrer que les femmes nobles ne s’intégraient jamais totalement à la maison de leur époux. Elles demeuraient les gardiennes des coutumes et de la mémoire de leurs pères [91].

32Si l’on suit les fondations pieuses du corpus documentaire, on se rend compte que les Auvergnats faisaient des choix tout à fait comparables au reste de la noblesse française [92]. Ils laissaient à leurs héritiers le devoir de régler leurs legs pieux, mais ils veillaient cependant à trouver eux-mêmes des sources de financement point trop défavorables. Ainsi, Antoinette de La Fin s’assura de ne pas désavantager ses neveux, Jacques et Jean de La Fin, car une partie de ses bijoux, dont « sa chayne d’or pesant six vingtz dix escus, revenant a la somme de trois cens livres », devait servir à payer ses fondations pieuses. Un seigneur aux revenus plus modestes, Jacques Rolland, préféra payer ses fondations en nature : le chapelain de Valon recevait deux setiers de blé, deux cartons de seigle et une vigne pour subvenir à ses besoins. François de Dienne demanda à son héritière, sa sœur Gabrielle, de donner 100 écus d’or au soleil aux prêtres de l’église de Dienne et 166 écus pour chacune des églises [93], tenues de dire des messes hautes quotidiennes avec un libera me sur son tombeau.

33Le coût des fondations pieuses affectait-il les revenus de ceux qui étaient tenus de les honorer ? Cette hypothèse a été traditionnellement avancée par les historiens pour expliquer la crise de la noblesse à l’époque moderne et le passage à la Réforme comme un moyen de s’en exonérer [94]. Quel était le poids réel de ces services perpétuels, souvent financés par une rente assignée sur une dîme ou sur un péage seigneurial ? À chaque fondation correspondait autant de revenus du patrimoine lignager bloqués et que le seigneur ne pouvait utiliser pour investir. Si le type de sources dépouillées ne permet pas d’établir une comptabilité précise des funérailles nobles [95], il est en revanche possible de penser une échelle de valeur. En 1563, la vicomtesse de Polignac payait aux 14 prêtres de la paroisse de Polignac, « la somme de vingt livres dix sous, pour entier payement du service et cellébration de messes en hault par eulx, en ladicte paroisse, faict durant la quarantaine après le trespas de feu hault et puyssant seigneur, monseigneur François dict Armand, chevallier, vicomte de Polignac » [96].

34De nombreux nobles se plaignaient que les services pieux de leurs an- cêtres, qu’ils étaient tenus d’honorer, grevaient durablement leurs revenus. Il s’agissait même d’un lieu commun invoqué comme cause de défaut possible au ban et à l’arrière-ban. Même si les nobles n’étaient jamais avares d’idées ingénieuses pour échapper au service militaire et s’il faut plus que pondérer leurs déclarations, il est indéniable que les fondations pieuses pouvaient coûter cher aux héritiers. De nombreux seigneurs de Haute-Auvergne avancèrent cet argument lors de la convocation du ban de Haute-Auvergne en 1503 pour expliquer qu’ils n’avaient plus les capacités financières de servir [97].

35Tel qu’il est présenté par la voix même des gentilshommes, le financement des fondations constituait une charge pour les membres de la petite noblesse. Lors de la convocation au ban de Haute-Auvergne en 1503, Jean de La Vaissière, seigneur de Cantoinet, qui déclarait un revenu annuel de 18 l.t, affirmait devoir en verser la moitié pour les fondations de ses ancêtres. Même une noblesse plus prospère semble être touchée par le phénomène : Catherine du Chassain, dame de Brousse et de La Voûte, qui possédait 60 l.t. de revenu, donnait tous les ans 11 l.t. de legs pieux à l’église paroissiale de Chaliers ainsi que 20 sous aux moines de La Voûte. Nicolas de Beauclair, chevalier, seigneur de La Voute et de Marmaignac, qui disposait pourtant d’un revenu confortable de 180 l.t., se plaignait que ses terres et châteaux étaient hypothéqués pour des aumônes, des chapellenies et des fondations diverses. Il est fort probable qu’il aggravait considérablement son état car, l’année précédente, il avait réalisé un beau mariage avec Jeanne de Dienne [98], ce qu’il n’aurait pu réaliser avec un patrimoine hypothéqué. S’il ne faut pas prendre pour argent comptant la déclaration des charges budgétaires de feudataires qui voulait obtenir coûte que coûte l’exemption du service du ban, l’aveu excessif du chevalier de Beauclair devait néanmoins transcrire, plus qu’une réalité contraignante, un sentiment général d’étouffement financier lié au respect des legs pieux aristocratiques. Le mode de financement était en effet moins lourd que l’état avancé. Les fondations des seigneurs auvergnats, tout comme celles de la noblesse française au xvi^e siècle, furent massivement tournées vers les églises paroissiales où le service religieux était régulièrement assuré par un cadet du lignage, et à défaut par un parent bâtard. Dans ce contexte, le revenu de la memoria familiale servait de gain de survie pour un parent et il n’était pas une perte sèche. Lorsque les Auvergnats se risquaient à la fondation de collégiales dynastiques, bien plus consommatrices en termes de ressource, ils faisaient reposer les prébendes canoniales sur des terres roturières à faible rendement qu’ils cédaient aux chanoines par baux emphytéotiques [99].

36On peut donc parler d’un paradoxe des fondations pieuses car si elles jouaient à plein dans la constitution d’un héritage immatériel, en orchestrant une partie des manifestations symboliques et cérémonielles du pouvoir seigneurial, elles pouvaient aussi être évoquées comme l’une des causes de l’incapacité, réelle ou inventée, de certaines familles à maintenir matériellement leur rang au sein de la noblesse locale. En étant contraints d’assigner une partie de leurs revenus aux fondations, les seigneurs ne pouvaient pas les utiliser en investissement direct, sur le marché foncier ou sur celui des offices. Mais l’argent des fondations pieuses n’était pourtant pas conçu comme un placement à perte, car il s’agissait d’une rente spirituelle participant de l’économie du salut. Le ressentiment de modestes seigneurs, qui comptaient chaque denier pour tenter de survivre noblement tout en étant contraints de payer ces legs, était finalement injustifié car ces derniers constituaient l’une des dernières démonstrations de leur appartenance à la noblesse. Entre respecter les contrats passés par leurs prédécesseurs et assumer des charges lourdes, ou interrompre les prières et mettre fin à la commémoration familiale, le dilemme n’existait pas. Un noble de « bonne mémoire » préférait prendre le risque mesuré de l’endettement plutôt que rompre la solidarité intergénérationnelle entre les membres de la parenté.

37Le passage au protestantisme ne remettait pas forcément en cause le poids des fondations catholiques ancestrales. Jean et Jacques de La Fin, neveux d’Antoinette de La Fin, dame de Saint-Didier, s’acquittèrent toujours avec sérieux des fondations de leur tante, en dépit de leur conversion au calvinisme vers 1560 [100]. Il n’est cependant pas chose aisée de saisir l’impact des engagements religieux de la seconde moitié du xvi^e siècle sur les dernières volontés des testateurs. Tout comme celle des lieux d’inhumation, la géographie des fondations pieuses de la noblesse catholique auvergnate ne semble pas avoir connue de remise en cause profonde, suivant l’échantillonnage documentaire proposé. Les legs furent-ils désormais pensés, en plus de leur fonction soté­riologique, comme participant de la défense de l’orthodoxie religieuse ? En effet, les messes de fondation, d’usage privé, faisaient l’objet de publicité dès lors qu’elles étaient dites publiquement dans un cadre conventuel ou paroissial. Si une inflexion des fondations en faveur des Capucins et des Minimes est clairement repérable dans les testaments rédigés entre 1590 et 1620, il faudrait une étude plus complète pour comprendre les implications des engagements religieux sur le terrain de la mort aristocratique [101]. Par ailleurs, la création de ces nouvelles fondations pieuses, qui semble davantage correspondre aux exigences nouvelles des dévotions ligueuses, ne faisait pas disparaître les fondations antérieures, essentiellement clunisiennes. L’expression des dernières volontés n’est pas, à elle seule, un marqueur suffisamment discriminant pour qualifier les choix politiques et religieux de la noblesse pendant les guerres de religion. Ainsi, au cours de la décennie 1580, François de Dienne, un royaliste, et le marquis de Canillac, un ligueur, adoptèrent le même comportement au seuil de la mort en prescrivant à leurs héritiers l’obligation du pèlerinage de Jérusalem.

38De nombreux seigneurs se trouvèrent-ils piégés par ce langage du pouvoir seigneurial constitué autour de la mort et qu’ils avaient largement contribué à créer et à perpétuer ? On peut répondre par la négative, car le coût financier des multiples formes de ce discours – funérailles, chapelles, tombeaux, fondations pieuses – était compensé par le bénéfice qui en résultait. Révélateurs de leur noblesse car elles étaient lisibles par la société, elles jouaient un rôle central dans la capacité des nobles les plus modestes à maintenir leur rang.

39Les funérailles nobiliaires présentent de nombreux points communs, transcendant la hiérarchie aristocratique. Elles concouraient à mettre en scène l’unité du corps des feudataires en exaltant des valeurs communes, centrées autour de la pérennité du lignage noble, dont le noyau était formé par « ceux de la sanghinité ». Parmi celles-ci, il faut réévaluer le poids du sang dans la définition de la noblesse au cours de la première modernité. C’était lui qui engendrait la filiation et l’unité du lignage et, au-delà de la parentèle, de celle de la noblesse. La norme de l’inhumation dans le tombeau de ses ancêtres [102], que l’on retrouve dans l’ensemble des dispositions funéraires du corpus documentaire [103], illustre cette volonté de rassembler dans la mort, tous ceux qui formaient une même race [104]. Il n’y avait pas de contradiction entre l’exaltation des vertus du défunt et ce rattachement à une mémoire familiale car le sang véhiculait les vertus de la maison nobiliaire et celles de la noblesse. Ces vertus familiales étaient contenues dans les signes de reconnaissance de la maison : éléments de dénominations – nom, cri, blason –, et éléments de la puissance physique, comme le château, qui se transmettaient par une hérédité manipulée favorisant toujours la voie du sang. Lorsque la lignée masculine s’éteignait, les testateurs s’assuraient de transmettre l’essence du patrimoine matériel et immatériel de leur maison aux femmes de leur sang. Par elles, ils visaient la refondation d’une postérité mâle.