1Les grands apports de la métapsychologie freudienne ne doivent pas nous empêcher de reconnaître ses insuffisances. Soulignons d’entrée de jeu une carence majeure de cette métapsychologie, soit “ l’absence d’une référence suffisante à la réponse de l’objet dans la structuration de la psyché ” (A. Green, 2002). Une question dès lors se pose : comment tenter de combler cette lacune sans invalider la métapsychologie de Freud ? Il peut être utile d’aborder cette question à l’aide d’une perspective qui, tout en étant différente au départ, n’en possède pas moins des éléments qui s’apparentent aux repères fondamentaux de la métapsychologie freudienne : telle me semble être la métapsychologie de Winnicott.

2Perspective de départ différente, disons-nous : comme le rappelle B. Brusset (2005), pour Freud, la psyché, même dans son état le plus primitif, forme d’emblée une unité fonctionnelle sur le modèle du réflexe monosynaptique ; pour Winnicott, il n’existe pas d’emblée une telle chose qu’un psychisme individuel mais plutôt un ensemble individu/environnement. Certaines conditions sont nécessaires pour assurer le passage de cette unité duelle primitive à l’unité individuelle – le passage, dirons-nous, de la dyade à la monade. Winnicott ouvre ainsi un nouveau champ épistémique à la réflexion analytique : un travail psychique est dorénavant nécessaire pour qu’advienne un psychisme individuel. Présentons d’emblée notre thèse : ce travail psychique constitue un enjeu du développement suffisamment important pour justifier l’introduction d’une troisième topique, une troisième théorie de l’appareil psychique dont les instances sont le Soi et l’objet.

3Le concept d’un ensemble individu/environnement représente, selon nous, le postulat fondamental de la métapsychologie de Winnicott ; dans le sillage de ce postulat, un deuxième concept ordonnateur de sa pensée concerne l’articulation paradoxale psyché/environnement. Si la rencontre individu-environnement n’est pas suffisamment bonne, si elle n’a pas pour effet de faciliter un certain travail de monadisation, l’extérieur – le hors-psyché – ne peut prendre place dans le fonctionnement psychique. Dans la mobilisation pulsionnelle, la psyché n’a pas accès à l’extériorité de l’objet de par l’échec des processus transitionnels.

4La rencontre des métapsychologies de Freud et de Winnicott crée un espace carrefour où peuvent transiter les concepts de relation d’objet, de pulsion, d’emprise et de narcissisme. Au sortir de ce transit, ces concepts, quelque peu dégagés de certaines de leurs apories, pourront connaître une cohérence théorique et une pertinence clinique renouvelées. La réussite du travail de monadisation permet la création d’une interface individu/environnement en lieu et place de l’ensemble individu/environnement ; elle permet la création de l’espace transitionnel qui, paradoxalement, unit et sépare simultanément l’individu et l’environnement. Dans l’espace transitionnel, l’objet est et n’est pas la mère. Nous observons “ une coexistence conjonctive du oui et du non ” (A. Green, 1993).

5En nous référant au couple d’opposés dyade-monade et à la tension dialectique à l’œuvre dans ce couple, nous proposons la réhabilitation de la “ monadologie freudienne ”, si souvent décriée. Car cette monade, mâtinée de transitionnalité, dans la mesure où elle ouvre la voie à l’actualisation de la psyché comme unité fonctionnelle, devient une visée fondamentale du développement de l’appareil psychique. En outre, la réussite de cette visée s’avère une condition sine qua non pour assurer de jure la légitimité du travail interprétatif partant la possibilité d’un processus analytique : nous y reviendrons.

6La réhabilitation du concept de monade demande de faire la distinction entre monadisme et solipsisme. Selon Le Petit Robert, le solipsisme renvoie à “ une théorie selon laquelle il n’y aurait, pour le sujet pensant, d’autre réalité que lui-même ”. En ce sens, il est tout à fait justifié de déplorer le solipsisme de Freud dans sa conception de la genèse de l’appareil psychique. Nous songeons ici à l’ignorance déjà signalée du rôle de l’objet, dans son double statut interne et externe, dans la structuration de la psyché. Cela diffère assez du monadisme conçu comme une théorie faisant état de la capacité de la psyché à devenir une unité fonctionnelle.

LE MODèLE PULSIONNEL DE WINNICOTT

7“ Tous les êtres circulent les uns dans les autres... Et vous parlez d’individus, pauvres philosophes. Laissez-là vos individus ”, nous dit Denis Diderot (1796). Comment, dès lors, peut circuler le concept de pulsion dans cet espace qu’est l’ensemble individu/environnement ? À ce sujet, nous proposons que la métapsychologie de Winnicott recèle un nouveau modèle de la pulsion, un modèle qui serait opérationnel dans un temps théorique antérieur à celui du modèle freudien qui devient conséquemment un modèle de deuxième génération. Ce faisant, nous nous situons dans ce que Laplanche (1987) désigne comme la “ capacité évolutive ” de la pensée de Winnicott.

8On peut distinguer les deux modèles de la pulsion selon les particularités de ses composantes que sont la source, la poussée, le but et l’objet. D’abord, en regard de la source : pour Freud (1905), la localisation interne de la source est nécessaire pour définir le caractère pulsionnel d’une excitation, alors que, pour Winnicott (1960), “ dans le domaine que j’étudie, les instincts ne sont pas encore clairement définis comme internes par rapport au nourrisson. Ils peuvent s’avérer aussi externes qu’un grondement de tonnerre ou une claque ” [1].

9Dans le modèle freudien, le but est intrinsèque au mouvement pulsionnel : la pulsion possède en elle-même sa visée, que celle-ci soit libidinale, d’autoconservation ou encore ultérieurement une visée de vie ou de mort. Pour Winnicott (1950-1955), le but de la pulsion ne réside pas dans le mouvement pulsionnel lui-même qui est, en quelque sorte, indifférencié quant à sa qualité : “ Il convient alors de dire que la pulsion libidinale primitive (Ça) a une qualité destructrice bien que le but de l’enfant ne soit pas de détruire car la pulsion est ressentie au stade précruel. ” La qualité libidinale ou destructrice réside plutôt dans la réponse de l’objet : “ Le mot “destruction” est nécessaire, non en raison de l’impulsion destructrice du bébé, mais de la propension de l’objet à ne pas survivre, ce qui signifie également subir un changement dans la qualité, dans l’attitude ” (Winnicott, 1971). Introduisons une situation paradigmatique : ainsi en est-il de l’enfant qui bouge sur les genoux de sa mère. “ Il est plein de vie ”, dira la mère, ou encore : “ Attention, tu vas faire mal à maman. ” Le but du mouvement pulsionnel est déterminé par la réponse de l’objet.

LE NARCISSISME PRIMAIRE

10Par ailleurs, l’objet propre au montage pulsionnel s’avère différent dans l’un et l’autre des modèles de la pulsion. Cette différence se manifeste au moment du narcissisme primaire, c’est pourquoi nous ne pouvons éluder les difficultés conceptuelles associées à cette notion dans la pensée de Freud. On y rencontre, en effet, deux acceptions apparemment peu conciliables du narcissisme primaire. L’une d’elles, introduite en 1914, décrit un narcissisme primaire unificateur du monde pulsionnel ; il est contemporain de la formation du Moi ; une “ nouvelle action psychique ” fait en sorte de prendre ce Moi comme objet d’amour ; ce narcissisme primaire est dit objectal.

11Ailleurs, Freud évoque un premier état de la vie, un narcissisme primaire dit anobjectal, un narcissisme “ total ”, antérieur à la différenciation Moi/non-Moi où il s’agit d’une sorte de stase sur place de la totalité de la libido ; c’est la métaphore de l’amibe. La vie intra-utérine devient le prototype de ce narcissisme primaire anobjectal. Jean Laplanche (1970), dont la méthode historico-critique cherche à faire une place aux diverses variantes de la pensée freudienne, aura des mots très sévères pour cette seconde modalité du narcissisme primaire “ conçu comme cet état totalement refermé sur lui-même dont l’absurdité vient braver aussi bien la réflexion théorique que les données les plus élémentaires de l’observation ”.

12Si nous situons le narcissisme primaire dans cet espace carrefour où s’élabore le passage de la dyade à la monade, si, de plus, nous l’inscrivons dans l’articulation paradoxale psyché/environnement, les deux acceptions du narcissisme primaire, désormais conciliables, deviennent deux moments charnières dans la formation du narcissisme primaire. Une fois n’est pas coutume : Winnicott (1954) nous offre ici une passerelle entre sa pensée et celle de Freud : “ Dans le narcissisme primaire, l’environnement maintient l’individu et, en même temps (mots soulignés par D. W. W.), l’individu ignore l’environnement et ne fait qu’un avec lui. ” Ainsi, paradoxalement, la mère, “ cet entour indivis ”, selon la formule heureuse de J.-B. Pontalis (1977), est partie intégrante du narcissisme primaire dit “ anobjectal ”.

13Car la mère est un espace avant d’être un objet, précise fort pertinemment B. Brusset (2005). De cette manière, Winnicott réhabilite le narcissisme primaire, dit anobjectal, de Freud. Évitons d’être piégés par les mots : l’absence de l’objet dans l’expérience personnelle de l’individu est en même temps présence déterminante de l’objet pour l’observateur extérieur. Au pôle dyadique du narcissisme primaire, il n’y a qu’un seul narcissisme pour deux ; si la rencontre psyché/environnement est suffisamment bonne, l’objet-environnement ou l’entour indivis facilitera la création d’un pôle monadique où chacun aura son narcissisme propre. Dans ce contexte optimal, le narcissisme primaire possède une structure bipolaire et il existe un mouvement continu d’oscillation entre les deux pôles du narcissisme primaire. Dans le modèle pulsionnel de Freud, l’objet d’abord absent devient présent ; dans le modèle de Winnicott, au départ, l’objet est à la fois présent et absent.

L’HALLUCINATOIRE

20Si, sur le plan phénoménologique, la motricité réfère à l’appareil musculaire, qu’en est-il sur le plan métapsychologique ? En ce qui concerne la motricité psychique, nous devons renouer avec le tournant de 1897, cet acte fondateur de la psychanalyse. On présente souvent ce tournant comme la découverte du fantasme ; ce faisant, on glisse rapidement sur l’introduction de l’hallucinatoire [2] qui donne véritablement sa prégnance au fantasme. Co ïncidant avec l’abandon de la neurotica, la découverte du caractère hallucinatoire du système inconscient fera basculer le centre de gravité de la théorie qui passe de l’extérieur à l’intérieur, donnant dorénavant tout son poids à la pulsion et ses avatars dans les diverses modalités de fonctionnement psychique. L’hallucinatoire n’est-il pas l’expression première de la mise en mouvement, de la motricité de la psyché ?

21Dans le fil de cet énoncé, les avatars de l’hallucinatoire détermineront la réussite ou l’échec de l’intrication de la sensori-motricité spontanée et de l’excitation pulsionnelle – partant, l’actualisation ou non du modèle pulsionnel de Freud à partir du modèle pulsionnel de Winnicott. Car ce dernier, à sa manière, renoue avec le tournant de 1897 et la découverte de l’hallucinatoire quand il pose l’omnipotence comme le premier principe régulateur de la psyché et la modulation de cette omnipotence comme enjeu dans la séquence maturative : affect d’omnipotence, expérience de l’omnipotence, expérience du détruit/ trouvé et transitionnalité.

22En effet, si l’hallucinatoire évoque la coalescence de l’objet du dehors et de l’objet du dedans, à l’entrée dans cet espace qu’est l’ensemble individu/environnement, nous sommes en présence de l’affect d’omnipotence. C’est la réussite du trouvé/créé qui permettra l’arrimage de l’omnipotence et de la réalité extérieure dans ce qui devient désormais l’expérience de l’omnipotence. Notons, au passage, que Winnicott récuse l’antinomie freudienne entre satisfaction hallucinatoire et satisfaction réelle. Dans l’expérience de l’omnipotence, la satisfaction est à la fois hallucinatoire et réelle. D’où le rôle de l’objet externe dans l’expérience de l’omnipotence qui exige davantage que la simple satisfaction de la pulsion d’autoconservation. “ Le plaisir noue le Moi à l’objet ” (A. Green, 1993). De là, la nécessité d’une expérience partagée de plaisir avec l’objet, expérience qui permettra “ la mise en relation du plaisir de la zone érogène avec la réflexion projetée de ce plaisir sur l’objet ” (A. Green, 1993) dans la mesure où la réponse de l’objet n’est pas trop éloignée de ce mouvement projectif.

23Subséquemment, le passage de l’expérience de l’omnipotence à la transitionnalité demandera la réussite du détruit/trouvé ; cette réussite constitue une étape cruciale du travail de monadisation en médiatisant l’hallucinatoire. De par la création de cet espace tiers qu’est l’aire de l’illusion, la psyché peut créer ces espaces distincts que sont respectivement les espaces du régime hallucinatoire et du régime de la réalité extérieure. En parallèle, nous avons une avancée du processus pulsionnel : la pulsion peut devenir une expérience personnelle où “ je suis excité par... ” (pour paraphraser Catherine Chabert).

24De par son inscription relationnelle, le modèle pulsionnel implicite de Winnicott ouvre la voie à une nouvelle lecture de la pulsion de mort. Pour ce faire, reconnaissons d’abord avec Jean Laplanche (1970) que “ la priorité du temps auto ” représente une dimension fondamentale de l’hypothèse de la pulsion de mort : il devient, dès lors, tout à fait possible d’envisager une telle modalité de fonctionnement psychique. En même temps, nous pouvons concevoir cette primauté des pulsions de destruction sur le mode auto comme la résultante de l’échec du travail de monadisation ; double échec, disons-nous, soit à l’interface psyché/environnement, échec de la double paradoxalité, soit au centre de la psyché, échec de la négativation de l’hallucinatoire. L’échec de la négativation de l’hallucinatoire semble faire basculer la psyché dans la réalisation hallucinatoire du non-désir. L’introduction de la troisième topique, en référant au modèle de la double limite (A. Green, 1982) et à la dialectique écorce-noyau de N. Abraham cité par D. Anzieu (1985), présente la pulsion de mort comme un échec de la transitionnalité.

LE CONCEPT D’EMPRISE

25Que devient, dès lors, le concept d’emprise dans cette perspective qui pose le passage de la dyade à la monade comme un travail psychique déterminant dans la structuration de la psyché ? Nous ne sommes peut-être pas très éloigné du projet de Paul Denis (1997), celui d’ “ intégrer une composante d’emprise à un modèle auto-organisant et éventuellement autodésorganisant du fonctionnement mental ”.

26Paul Denis présente l’emprise tantôt comme “ le champ du pouvoir ”, tantôt comme “ l’exercice de la puissance sur l’objet ” ; nous ferons ici appel à la distinction proposée par André Green (1982) entre pouvoir et puissance où le pouvoir est susceptible d’être partagé alors que la puissance s’exerce sans partage, ne pouvant qu’osciller “ entre deux pôles opposés : l’impuissance ou la toute-puissance ”. Ce faisant, nous pouvons articuler les diverses modalités de l’emprise et les avatars de l’hallucinatoire.

27Au commencement est la dyade ; au commencement est l’emprise dyadique, une visée de contrôle omnipotent, une emprise d’autant plus forte que paradoxalement, au moment du narcissisme primaire, modèle Winnicott, l’objet n’existe pas comme entité propre dans l’expérience de l’individu. Pontalis (1974) décrit bien cette relation paradoxale : “ On pourrait avancer le paradoxe suivant : la relation à l’objet, externe ou interne, n’est jamais si prévalente que lorsque l’objet, au sens d’un autre qui a sa propre réalité, n’est pas constitué, pas plus que ne l’est l’espace du Moi. ”

28L’échec de la négativation de l’hallucinatoire, et conséquemment l’échec de la transitionnalité, a pour conséquence de fixer l’individu dans un régime dyadique de l’emprise, un régime assez proche de ce que Roger Dorey, cité par Paul Denis (1997), décrit comme une relation d’emprise, c’est-à-dire “ un mode particulier d’interaction entre deux sujets qui ne se réduit pas à l’activité d’une seule tendance mais correspond à un agencement complexe de la relation à l’autre ”. Cet agencement complexe manifeste “ la tendance à la neutralisation du désir de l’autre, c’est-à-dire la réduction de toute altérité ”. Nous sommes bien dans une emprise dyadique, en deçà de l’extériorité de l’objet, sous l’égide de la toute-puissance. Nous rejoignons vraisemblablement ici ce que Paul Denis désigne comme l’emprise perverse où, dit-il, “ l’épreuve de force remplace l’épreuve de réalité ”.

29A contrario, dans la réussite de la négativation de l’hallucinatoire, s’installe une emprise monadique sous l’égide non plus de la toute-puissance, mais plutôt d’un certain pouvoir qui se partage. Nous pouvons convenir ici avec Paul Denis que cette emprise “ ne recherche pas tant l’abolition du désir d’autrui que de le réorienter vers le sujet lui-même... Toute séduction est emprise, y compris la séduction amoureuse la plus heureuse ”. Nous avons bien deux modalités différentes d’emprise.

30Le passage de la modalité dyadique à la modalité monadique de l’emprise s’inscrit dans la foulée des processus transitionnels. Comme le précise Paul Denis, les phénomènes transitionnels “ associent une activité musculaire, des stimulations autosensorielles à une activité auto-érotique qui s’inscrit dans le registre de la satisfaction ”. Cela dit, nous sommes tenté de considérer la négativation de l’hallucinatoire comme le facteur déterminant l’intégration de la sensori-motricité et de l’excitation libidinale plutôt que d’accorder “ une valeur anti-hallucinatoire ” aux éléments musculaires et sensoriels, comme le propose Paul Denis. Grâce à la négativation de l’hallucinatoire, ces éléments sont désormais dégagés des “ démesures de l’emprise ” (Denis, 1997).

31Pour nous, la monadisation de l’emprise a partie liée avec le passage du modèle pulsionnel de Winnicott à celui de Freud. Nous avons là peut-être une autre manière de désigner le processus de subjectivation qui “ transforme l’expérience pulsionnelle effractive en expérience pulsionnelle du Moi ” (Roussillon cité par Paul Denis, 1997). Le modèle de la pulsion de Winnicott pose précisément comme premier enjeu du processus pulsionnel l’intégration de la sensori-motricité spontanée et de l’excitation pulsionnelle ouvrant la voie à une organisation pulsionnelle sous la forme de la polarité créativité-destructivité.

32Selon Winnicott, l’appropriation subjective de la destructivité ne peut survenir que dans l’après-coup ; elle demande comme condition préalable l’émergence de la créativité. Le modèle pulsionnel implicite de Winnicott met en évidence un enjeu majeur du processus analytique dans les problématiques limites, soit l’intégration conflictualisée de la sensori-motricité spontanée et de l’excitation pulsionnelle ; cette conflictualité compromet la reconnaissance de l’existence d’une poussée, d’un élan pulsionnel. L’instauration du dualisme pulsionnel destructivité/créativité précède de cette manière l’établissement du dualisme pulsionnel libido/destructivité. Ce sera un signe distinctif de la réussite du processus analytique que la résurgence de cet élan pulsionnel mis à mal dans la rencontre primitive individu/environnement ; nous assistons à un saut qualitatif du fonctionnement psychique maintenant caractérisé par une tolérance au conflit interne. Désormais, le fonctionnement psychique s’inscrit moins dans l’ordre d’un destin, d’un fatum ; de par l’émergence de la créativité, l’actualisation du modèle pulsionnel de Freud fait en sorte que la pulsion est devenue une im.pulsion.