Le « temps » de l’inconscient et le temps de la séance

11Cette valeur structurale de l’écoute et de l’interprétation dans leur lien avec une durée fixe de la séance s’articule avec une certaine conception de la temporalité. Freud (1925) souligne l’intemporalité des processus inconscients mais cette intemporalité s’oppose à la représentation du temps qui, elle, relève de la discontinuité que le système préconscient-conscient entretient avec le monde extérieur et les actes de conscience. Pour lui, « ce mode de travail discontinu du système préconscient-conscient est au fondement de l’apparition de la représentation du temps » (p. 124). Dans « Le Moi et le Ça » (1923), il estimait que le Moi, « en vertu de sa relation au système de perception, instaure l’ordonnancement temporel des processus psychiques et soumet ceux-ci à l’épreuve de la réalité ». La métaphore d’une substance inconsistante qui durcit au contact de l’air servirait ici d’exemple. Ce « durcissement » temporise les représentations inconscientes en les soumettant à l’épreuve d’un temps qui se dé-roule, mais aussi d’un temps aux propriétés rétroactives (notion de l’après-coup) et anticipatrices.

12La séance à durée fixe participerait d’une conception de l’appareil psychique – et des conséquences techniques de la cure – qui tient compte de l’intégralité des systèmes de la première topique et du dynamisme qui les relie. Dans ce cas, le système inconscient dans son intemporalité n’est plus seul à statuer de la durée – flexible et « intemporelle » – de la séance et serait donc rejoint par la temporalité caractéristique des autres systèmes. La séance fixe joint de ce fait ce qui est de l’ordre du temporel (il faut du temps pour l’élaboration psychique) et ce qui est de l’ordre de l’atemporel pour aboutir à ce qui serait épinglé sous l’expression temporalité psychique qui n’est ni le temps de l’inconscient ni celui de l’horloge, mais celui de la régression, la fixation, l’anticipation et la rétroaction. La temporalité psychique serait donc le temps du sujet, l’intemporalité celle de l’inconscient, alors que la représentation du temps relèverait du travail du système préconscient-conscient. Le « temps de l’horloge », temps découpé et compartimenté de la séance fixe, constituerait dès lors ce temps délibérément et symboliquement institué qui permettrait d’accueillir les processus inconscients dans leur spécificité anachronique. Par conséquent, le temps de la séance ne peut être calqué sur celui de l’intemporalité de l’inconscient.

13L’on pourrait peut-être mieux comprendre la logique du temps à la base de la conceptualisation de la séance à durée variable et de la séance à durée fixe en pointant une distinction essentielle entre l’inconscient « freudien » et l’inconscient « lacanien », ce dernier étant déjà « structuré comme un langage », transparaissant comme tel dans le discours et véhiculé par la parole. Il est donc déjà structuré et l’acte de l’analyste consiste alors à introduire des coupures signifiantes selon une temporalité qui dépend des aléas de l’inconscient. En revanche, et dans la logique des séances à durée fixe, l’inconscient, selon le règne des processus primaires et tout en fonctionnant avec une organisation embryonnaire, procède d’un système de transformations avec une fluidité économique, une convertibilité et une circulation continue de représentations. Pour A. Green (1997), l’inconscient n’a pas la structure d’un discours : « Je ne crois pas que l’inconscient soit affaire de signifiants (...). L’inconscient est un système de transformations. De quelle manière transforme-t-il ? En représentant, en se représentant, en représentant pour un autre. » Cette fluidité du système de transformations engage donc dans la technique freudienne de la durée de la séance un temps circonscrit par des frontières et au cours duquel les transformations s’opèrent et les chaînes de représentations se relient et se délient : arrêts, coupures, froissements et fractures, ensemble de mouvements qui s’articulent à un temps de séance symbolique qui est plus du côté de la loi temporelle, d’un temps inscrit dans une loi symbolique dont le psychisme a à s’accommoder. Intemporel au départ, le contenu pulsionnel de l’inconscient se heurte à l’organisation contraignante – mais structurante – de la loi symbolique, agencée par des coupures dans le paradigme du début et de la fin de séance. Le propre de ce symbolique qui vient situer l’élaboration psychique dans une temporalité scandée par des débuts et des fins de séance est qu’il doit échapper le plus possible, une fois institué, et à l’analysant et à l’analyste. Je pense à la célèbre réponse de Freud (1909) à l’ « Homme aux rats » qui lui demandait de lui épargner les détails du supplice aux rats, voulant ainsi échapper aux impératifs de la règle fondamentale ; Freud avait alors répondu qu’il ne pouvait « le dispenser de choses dont il ne dispose pas » (p. 206). La fin de la séance « réglée » n’appartient donc – ou le moins possible –, une fois énoncée, à aucun des deux protagonistes de la situation analytique. Pour J.-L. Donnet (1995), « il est clair que la durée fixe “organise” la temporalité de la séance, qu’elle ne saurait être “neutre” et que le cadre “classique” ne peut donc être conçu maintenant que comme le meilleur compromis possible, visant l’optimisation, à valeur générale, des contradictions dans lesquelles se déploie le processus analytique... » (p. 200).

14Dans un article remarquable, M. H. Spero (1995) montre comment Lacan, dans sa pratique des séances à durée variable [3], s’attache à donner à la technique analytique la forme même des irrégularités des manifestations inconscientes, « structurées » comme discontinuité dans le Réel : « Le temps du sujet, dit Lacan, dans la mesure où il ne se révèle qu’à travers des irrégularités et des lapsus (1953-1955, liv. I), doit être le seul à arbitrer la durée du traitement et celle de chaque séance dans le traitement. » La durée fixe de la séance – et sa suspension prévisible – serait « indifférente à la trame du discours » (Lacan, 1966, p. 252) qui, lui, est imprévisible. Si l’on suit Lacan dans sa logique, la place de l’interprétation – à laquelle est promulguée la fonction d’introduire des coupures signifiantes chargées de favoriser de nouvelles associations – serait reléguée à une place secondaire, déplacée vers une « scansion agie » qui serait plus chargée interprétativement : « Car elle ne brise le discours que pour accoucher la parole » (Lacan, 1966, p. 316). On peut en dire autant de l’interprétation ! Mais pourquoi l’interprétation dans ce cas doit-elle être doublée d’un « agir », celui de l’interruption imprévisible de la séance ? Pour J.-L. Donnet (1995), « la logique freudienne ne voit aucune raison de lier ces discontinuités processuelles, ces scansions internes à une levée de la séance, c’est-à-dire à un télescopage du sens et de l’acte. Quoi qu’il arrive, la séance continue » (p. 195), sans nier que la fin de la séance puisse constituer un temps marquant, avec la complexité de ce qui se joue entre la séance et le hors-séance.

Le bouclier de l’obsessionnel

15Lacan (1966) poursuit son argumentation en s’inspirant de la dialectique hegelienne du maître et de l’esclave pour éclairer la clinique de la névrose obsessionnelle. L’analogie avec le couple analytique l’amène à s’aventurer dans une élaboration non développée par Hegel, et qui introduit la notion de mortalité, la mort du maître que l’esclave traque et attend avec patience : « Mais, puisqu’il sait qu’il est mortel [l’esclave], il sait aussi que le maître peut mourir. Dès lors, il peut accepter de travailler pour le maître et de renoncer à la jouissance entre-temps : et, dans l’incertitude du moment où arrivera la mort du maître, il attend » (p. 314). Le parallèle entre maître/esclave et analyste/obsessionnel amène Lacan à vouloir forcer, par le truchement de la scansion agie, le « bouclier de l’obsessionnel » qui est une manière avec laquelle certains patients donnent l’apparence d’une docile conformité aux règles analytiques, tout en calculant l’échéance (de la mort/fin de séance) pour l’articuler à leurs propres délais, voire à leurs échappatoires (p. 313). M. H. Spero (1995) évoque les « manières avec lesquelles les patients s’installent au cours de la thérapie, séduisent, et se cachent avec mauvaise foi du maître/analyste derrière l’apparence d’un “bon travail”, apparence que le patient peut même maintenir pendant de nombreuses “bonnes” séances de perlaboration. Lorsque cette dialectique pathologique reste intacte, inévitablement l’esclave cesse d’exécuter ses tâches réelles parce qu’il n’est plus dans ses travaux, il est déjà dans le moment anticipé de la mort du maître. De fait, l’esclave en arrive à s’identifier au maître, ce qui constitue une illusion et une aliénation, et ainsi il meurt des morts répétées » (p. 1136).

16Néanmoins, Spero se demande si le cadre temporel fixe ne met pas au jour ces tendances chez le patient, justement pour que le sens du temps chez lui puisse être examiné, et s’il y a une « contradiction à promulguer au rang de symboles des actes de ponctuation temporelle imprévisibles, dans un contexte où l’on essaie par ailleurs de convertir le désir en langage » (p. 1136). L’auteur s’attache alors à montrer par deux exemples cliniques la portée réorganisatrice de sa pratique des séances à durée fixe ; la recommandation de déjouer le patient qui passe le temps laisse penser d’après lui que Lacan n’était pas intéressé par ce qui se communique dans ces séances communément admises comme difficiles, en y survivant et en y réfléchissant. À noter que, pour des analystes comme J..A. Miller, la réflexion de l’analyste ainsi que les effets contre-transférentiels dans l’analyse et « l’attention portée par l’analyste à ses propres processus mentaux » lui est refusée dans la scansion, qui lui coupe « la voie du contre-transfert, où l’analyste pense, pense à lui-même, pense trop, s’embarrasse de sa pensée ». Selon Miller, pour les analystes de l’API, cette prise dans une relation imaginaire aliénante « rend d’autant plus indispensable la référence réitérée à une instance symbolique. À nos yeux, dit-il, la voie de l’identification imaginaire est pourtant sans issue » (débat Miller-Widlöcher, 2002).

17Roland Chemama (1998), tout en soutenant que Lacan ne nie pas l’importance de l’interrogation de l’analyste sur ses sentiments à l’égard de son patient pour qu’il puisse mieux se repérer dans la cure, estime que « le problème que pose la théorie du contre-transfert, c’est celui de la symétrie qu’elle établit entre analyste et patient, comme si tous deux étaient également engagés comme personnes, comme ego dans le déroulement de la psychanalyse » (p. 64). Cette affirmation pose le problème de l’extension donnée à la notion du moi chez Lacan comme instance imaginaire et comme leurre. Alors que ce qui est engagé chez l’analyste dans le contre-transfert et dans l’analyse de celui-ci n’est pas seulement son moi, son ego (dans le sens de l’instance freudienne), mais aussi la contribution des autres instances ainsi que leur au-delà : toute la procédure stratégique de la technique analytique freudienne réside dans la capacité interne chez l’analyste à « se couper » lui-même des conclusions trompeuses et imaginaires en y faisant intervenir un au-delà : celui du temps, qui permet que se déploient les voies imprévisibles des processus inconscients, et celui de la référence symbolique par laquelle l’analyste procède en sujet barré avec sa référence à l’Autre et non à l’autre de l’aliénation imaginaire.

18Cette condamnation de la pensée associative – de l’ « associativité partagée », selon l’expression de D. Widlöcher (Miller, Widlöcher, 2002) – traduirait une certaine logique de la scansion comme interruption d’une intention de signification ; alors que, pour A. Green (2000), l’adhésion à la technique de la scansion trouverait sa source dans « l’angoisse de l’analyste devant la communication de l’analysant suscitant un besoin d’agir pour interrompre l’expérience, soit parce qu’elle est à la fois blessante et incompréhensible, soit parce que l’interprétation ne se formule pas dans son esprit... » (p. 64). À propos de l’interruption de l’intention de signification, et dans son rapport du Congrès de Rome, Lacan (1953) exprime son désaccord avec toute objectivation de l’objet psychanalytique et toute prise de conscience à laquelle on peut attribuer le dénouement psychanalytique. Pour lui, on ne peut espérer être maître d’un phénomène du champ psychanalytique que si l’on renonce à toute domination de ce qui peut en être saisi comme objet ; donc renoncer à la compréhension par la prise de conscience et sacrifier de ce fait toute intention interprétative pour permettre une mise en route de l’inconscient par la seule parole qui porte en elle-même une surdétermination signifiante. Selon Lacan, « il ne s’agit pas de passer d’un étage inconscient, plongé dans l’obscur, à l’étage conscient, siège de clarté, par je ne sais quel mystérieux ascenseur. (...) Il s’agit en effet non pas de passage à la conscience, mais de passage à la parole... » (p. 206).

19Il serait toutefois intéressant de signaler que la scansion, pour l’analyste qui la pratique, procède d’une condamnation du même matériel associatif – celui de l’analyste – avec lequel le « freudien » opère ! C’est comme si, par ailleurs, l’associativité interne de l’analyste était assimilable à un ensemble d’assauts idéiques obsédants que seul un acte de coupure peut et doit empêcher, acte comparable à ces opérations défensives inconscientes caractéristiques de la structure obsessionnelle, comme l’isolation : il n’y a plus rien à comprendre, le seul dégagement possible étant l’acte de coupure face à « l’identification imaginaire sans issue ».

Les effets de la scansion : interprétation ou interruption d’une intention de signification, recours virtuel ou technique généralisée

« Au reste, nous ne sommes pas là pour défendre ce procédé, mais pour montrer qu’il a un sens dialectique précis dans son application technique [4]. »

20Des développements ultérieurs de la théorie de la technique de suspension de la séance, nous pouvons retenir d’une part la place centrale des effets interprétatifs de la scansion là où l’interprétation verbale serait inefficace – dans ce cas, l’interruption de la séance participerait de l’interprétation et serait au service des associations, de l’élaboration fantasmatique et de la remémoration – et d’autre part la suspension de la séance comme effet de coupure, comme point d’achoppement et comme fêlure. Cet effet de coupure que la scansion produit serait à l’image d’une discontinuité dans le réel. Pour L. Wolf [5], la scansion « creuse, en même temps, la division du sujet comme sujet de l’inconscient, et le confronte à son propre manque et au manque dans l’Autre ». Ici, l’arrêt de la séance n’est plus suspension mais coupure, métaphorisant la division du sujet et son accès au langage. C’est un acte qui porte sur la division première du sujet alors que la suspension interprétative porte sur un discours, un texte, un savoir. Pour F. Kruger [6], cette coupure « met en question la volonté narcissique du moi, en interrompant l’intention de signification, c’est-à-dire en portant justement sur la dissociation qu’il y a entre les énoncés et l’énonciation, sur le sujet et ses énoncés. Le névrosé souffre de la coupure parce qu’elle le confronte à la castration du “tout ce qui ne peut pas se dire” ». Dans le même article « Le transfert dans la névrose obsessionnelle », L. Wolf soutient que « la scansion suspensive marque un point d’arrêt dans le discours de l’analysant, interrompt le flot de l’association libre, empêche la cure de se ritualiser. Elle signifie à l’analysant que tout ne peut se dire ».

21Pour J.-L. Donnet (1995), cet effet de coupure appartiendrait au registre des techniques actives mais pourrait éventuellement être un recours dans certaines impasses : « Par exemple, dans certaines “perversions de transfert”, où l’analyste et son cadre se trouvent fétichisés, où l’interprétation est dévitalisée par le surcodage et le marquage “en miroir” de l’objet. En réintroduisant de l’agir, de l’événement, la scansion déjouerait le piège d’une symbolisation close, clivée, se déroulant dans le registre du “comme si”, d’un jeu trop réglé et, du coup, inerte » (p. 202).

22Il n’est pas rare de rencontrer dans la pratique des analysants chez lesquels le discours ritualisé et « désaffecté » prend le devant de la scène, avec ce jeu réglé, doublé de cette « volonté narcissique du Moi ». Dans notre pratique, cependant, ce genre de discours ne s’est pas montré rebelle à des interventions-coupures (verbales) qui, sans jouer sur la polysémie et l’énigme caractéristiques de l’interprétation classique – qui ne ferait que surcharger un discours déjà surcodé –, consistent en des interprétations directes de transfert (à la limite de la construction) comme : « En parlant de vous-même comme ayant été un excellent élève, on peut imaginer le souci et le soin que vous mettez à construire et à organiser vos pensées pour être un bon élève pour moi, et peut-être aussi la difficulté de concevoir que vous pourriez ne pas être aussi apprécié que jadis... »

23Ce genre d’interprétation-coupure aurait pour certains collègues le défaut d’être trop engageant pour le Moi de l’analyste/objet de transfert – en oubliant peut-être que, par l’interprétation, il se présente aussi comme le gardien du cadre analytique en étant cet Autre, et pas seulement l’autre de l’aliénation imaginaire – et serait suppléé dans leur pratique par la scansion agie qui produirait l’effet souhaité.

24Sur l’effet coupure de la scansion, je pense en l’occurrence à un analysant de structure obsessionnelle, avec des défenses mal organisées qui laissent émerger parfois avec force une pulsionnalité destructive, et qui me signifie avec grande simplicité la manière avec laquelle il se « scande lui-même » quand son intellectualisme et sa rationalité excessive le mènent dans des ressassements infinis : à un moment donné d’un discours rationalisé à l’extrême, avec des tournures et des références scientifisées d’un savoir hautement organisé et méthodique [7], il me dit, avant de se taire : « (...) le meilleur moyen est de m’arrêter de parler. » Se taisant pendant le reste de la séance, je reste là, témoignant de sa capacité à entrevoir son jeu, sa dissociation et sa division dans un silence chargé de cet effet de discontinuité structurante. Ce « moment anticipé de la mort du maître (...) en s’identifiant à lui comme mort... » (Lacan, 1966, p. 314), traduit par l’excessive rationalisation de l’analysant et l’élaboration démonstrative de sa « bonne volonté », est doublé chez lui d’une intuition inventive, celle de se confronter à une autre mort, ici plus structurante, qui est celle d’arrêter de parler temporairement en se coupant de lui-même. Un effet pratiquement similaire est parfois constaté après une interprétation de transfert « réussie » : un silence reconnaissant suit, imposé par l’analysant lui-même, une sorte de moment paisible qui vient doubler l’effet de coupure induit par l’interprétation.

25Dans son article « La fin de la séance », Pierre Naveau [8] montre l’efficacité de la scansion agie dans un des exemples (traité à l’occasion d’un contrôle) où l’analysante (gynécologue de profession), ayant effectivement eu ses menstruations au réveil d’un rêve où ses règles « coulaient abondamment », remarque que c’est elle qui fixe les règles au foyer et pas son mari, et elle se rend compte, après une colère favorisée par l’interruption de la séance par l’analyste, que c’est son analyste qui fixe les règles dans l’analyse.

26Dans cet exemple, l’analyste aurait favorisé et anticipé, dans une sorte de provocation active qu’est l’interruption de la séance, l’affect de colère de la patiente et le renvoi à la problématique du pouvoir de l’hystérique (qui met les règles ? Suis-je homme ou femme ?) et au sentiment de castration (traduit par le débordement par le sang des règles : même une gynécologue peut avoir ses règles et en être débordée : l’effet de coupure est inclus dans le rêve et restait à être signifié à la patiente par l’analyste). Analytiquement, l’analyste a pu amener la patiente – par un effet de castration symbolique – à parler de cette problématique qui aurait peut-être pu être traitée sans la scansion, puisque toutes les données étaient déjà présentes auparavant. Sauf que la scansion avait anticipé la mise en avant de l’objet transférentiel – l’analyste – se posant, par l’activité de l’interruption, comme la loi même, puisque c’est lui qui décide du moment de l’arrêt de la séance.

Un partage de pouvoir

27L’interruption provoquée suppose donc pour l’analysant que l’analyste sait pourquoi il interrompt la parole à ce moment précis, et qu’il le saura toujours et immanquablement à chaque fois qu’il suspend une séance, ce qui n’est pas forcément le cas – et on le sait bien – car la scansion n’a pas toujours et systématiquement un effet interprétatif ni un effet de coupure d’un langage obsessionnel surcodé [9]. Cette identification de l’analyste à la loi (symbolique) le conduirait donc à la place même qu’il tente désespérément de ne pas occuper : celle d’un sujet sachant à tous les coups. Donnet (1995), dans une note de bas de page, avance pertinemment à ce propos que « le désir d’effacer l’incidence surmo ïque pour ne se situer d’emblée que dans la loi symbolique aboutit souvent à retrouver le surmoi dans la loi symbolique, avec un gardien du cadre se prenant pour le garant de la loi » (p. 199).

28Cette position introduirait une « dissymétrie radicalisée et univoque entre un analyste actif et un patient qui seul pâtit » (Penot, 2001, p. 168). B. Penot, qui a centré son intérêt sur les conditions de la subjectivation et son avènement en rapport avec les premières transactions pulsionnelles entre la mère et le nourrisson, reprend la notion de circuit pulsionnel développée par Freud dans les couples d’opposés [10] (notion reprise par Lacan), pour insister sur les « nécessaires retournements-renversements qui caractérisent le progrès du destin pulsionnel ordinaire, et à travers lui du processus de subjectivation » (p. 168-169). C’est la manière par laquelle le sujet se fait lui-même objet dans le regard et l’action de l’autre. Dans la scansion agie, l’ « univocité » de la suspension de la séance venant d’un analyste actif constituerait une entrave à la place centrale de l’analyste comme objet de transfert et cause du désir du fait que l’analyste juxtapose sa position de sujet à la position que lui suppose l’analysant.

29Dans la même optique, Serge Viderman (1976) évoquait dans une intervention cette dissymétrie en termes de distribution du pouvoir, en avançant : « Quel que puisse être le bien-fondé de telles “variations” techniques, quelles qu’en puissent être les superstructures théoriques, même acceptables, même convaincantes et leur bonne foi au-dessus de tout soupçon, il reste qu’elles procèdent toutes d’une certaine idée qu’on s’est faite de la distribution du pouvoir dans le champ analytique et de la légitimité a priori des décisions de l’analyste. C’est l’investiture de l’analyste par lui-même, avec la bénédiction de l’analysant, d’un pouvoir qui n’a pas de limite théorique, puisqu’il procède d’un savoir que l’un lui suppose et l’autre s’arroge dans la plénitude d’une bonne conscience qui affirme et s’affirme qu’il n’abusera jamais de ce pouvoir et qu’il n’aura en vue – il en est convaincu – que le “bien” de l’analysant » (Épître aux zélotes, p. 149).

30Bien que l’on conçoive que le cadre « classique », tel que proposé par Freud, constitue un compromis à valeur optimale des conditions possibles d’un déploiement du processus analytique, on est tout aussi incertain de sa valeur idéale dans le champ de la technique psychanalytique. Aussi, Viderman estime que « rien n’a décidé de la tranche horaire impartie à l’analysant pour former le temps de sa séance que la volonté et la commodité de l’analyste ». Ainsi en est-il de la modification de la durée de la séance dite conventionnalisée qui, des 60 minutes freudiennes, est passée aux 50 minutes chez les Anglo-Saxons jusqu’aux 45 ou 40 minutes chez les Français. Mais toujours est-il que, en dépit de ces « contingences » de la durée et malgré la variante de « la volonté et la commodité » de l’analyste ou de la référence institutionnelle de laquelle il se soutient et les justifications théoriques desquelles il se réclame, il reste que la part de suggestion et de pouvoir qu’elle recèle, loin d’être neutralisée, demeure circonscrite et limitée dans la séance à durée fixe en raison de la référence symbolique tierce qui fixe le bornage du début et de la fin de la séance, et la référence institutionnelle qu’elle implique. Les différentes durées de la séance fixe et « conventionnalisée » ont certes un aspect plus ou moins aléatoire dans leur mise en place première mais la spécification préalable et fixe du temps aurait le mérite de réduire autant que faire se peut l’ « activité » de l’analyste dont le pouvoir pourrait s’emparer quel que soit le bien-fondé théorico-clinique des séances à durée variable.

Une séance ultracourte

31À l’opposé, ce pouvoir potentiel serait perçu par Liliane Fainsilber [11], psychanalyste et ancienne analysante de Lacan qui donne l’exemple d’une séance ultracourte dont elle a elle-même fait l’expérience, comme portant en lui-même une réversibilité dans laquelle même une brusque et brutale interruption de la séance peut s’inverser, questionnant de ce fait la propre castration de l’analyste comme cela se serait passé avec Lacan lui-même. Je rapporterai cette séance en entier, et « fidèlement mot pour mot », « en raison de sa brièveté » comme l’a fait Fainsilber. À peine allongée, comme si les mots lui manquaient, elle avait répété trois fois :

32« C’est que... C’est que... C’est que... »

33N’ayant su ce qu’elle aurait bien pu dire à la suite de ces points de suspension, rien d’autre ne lui venait à l’esprit, Lacan l’avait arrêtée aussitôt en suspendant la séance. « Interloquée par cette brusque interruption », elle s’apprêtait à franchir la porte de l’appartement quand Lacan vint la rejoindre et lui dit : « Voulez-vous rajouter autre chose ? » Sans hésitation, elle lui avait répondu par la négative.

34Dans l’après-coup et « contente de sa réponse », elle écrit : « Il n’y avait vraiment rien à rajouter quant au manque phallique (...) on ne pouvait imaginer plus rude et plus brutale approche du complexe de castration féminin ! » et que, avec la question posée par Lacan, « c’était sa castration à lui que Lacan avait aussi mise en jeu. S’était-il trompé en interrompant ainsi et aussi brutalement cette séance ? J’étais contente qu’il ait été capable de se poser cette question en même temps qu’il me la posait ».

35Cette séance ainsi que le commentaire qu’en fait Fainsilber m’inspirent une remarque : que Lacan se soit « trompé » et que par sa question il soit revenu sur sa précipitation en donnant la possibilité à son analysante de poursuivre, « mettant en jeu sa propre castration », n’est pas ce qui nous intéresse ici seulement. Une précipitation interprétative, une maladresse outrepassant les défenses ou une imprudence ne sont pas rares dans l’analyse, et il suffit que l’analyste y soit attentif, rendant alors possible un renversement où il accepte de s’éprouver dans son manque, donc comme vivant, acceptant de ne point être comblé par toute sorte de suffisance théorique et technique. Mais, si Fainsilber avait voulu continuer, quelle aurait été la suite ? La séance se serait-elle poursuivie après l’interruption et à la suite de la question de Lacan ? Dans ce cas, la suspension serait tombée comme acte et aurait perdu de sa valeur. Toutefois, la suite logique était la suivante : l’analysante avait opposé à la question de Lacan un « non » spontané, énoncé avec un certain plaisir (Vous m’arrêtez, maintenant c’est moi qui vous arrête dans votre remise en question éventuelle – dans la scansion, l’une des déclarations qu’on ne peut jamais prétendre signifier est : au nom de la loi, je vous arrête !), comme elle l’a bien signifié dans son texte : « Dans l’après-coup, j’avais été très contente d’avoir pu répondre à sa question par la négative » et elle continue – et c’est là où le vacillement économique survenu à l’arrêt de la séance aurait amené l’analysante/analyste à une solution théorisante qui montre chez elle une conviction dans l’après-coup de la valeur de la scansion : « Il n’y avait vraiment rien à rajouter quant au manque phallique. » Fainsilber s’était confortée et aurait conforté la théorie du manque d’objet qui constitue le socle de la théorie lacanienne par une construction dans l’après-coup, construction qui avait fait rentrer les choses dans l’ordre.

36Par cet exemple, l’auteur serait en train de démontrer l’existence d’un lien organique entre la scansion agie dans la pratique lacanienne et celle du manque d’objet que Lacan a eu le mérite de développer dans son séminaire sur La relation d’objet (Lacan, 1956-1957), comme le montre la suite du texte de Fainsilber sur les apologies de la scansion. Nous pensons toutefois que les différents paramètres du manque qu’un analyste doit pouvoir repérer chez l’analysant et chez lui-même – et que Penot (2001) a autrement exprimés par les nécessaires retournements-renversements qui caractérisent le progrès du destin pulsionnel ou « l’éthique de la passivation réciproque » (p. 169) – peuvent bien se passer de la technique de la scansion qui, elle, se soutiendrait d’autres éléments théoriques, comme ceux qui ont été évoqués plus haut à partir du « bouclier de l’obsessionnel » (Lacan), de la « perversion de transfert » (Donnet) ou d’autres cas de figure similaires et exceptionnels.

37La théorie du manque d’objet reste donc au cœur même de nos questionnements sur la distribution du pouvoir dans la séance analytique, comme s’essaient à le montrer les auteurs cités dans ce texte. Cependant, il est intéressant de constater que cette théorie (et son corollaire, l’analyste comme objet a) appelle un pendant qui a été épinglé chez Lacan sous le concept de désir de l’analyste. Dans la scansion agie, l’activité de l’analyste, activité suspensive risquant de se mouler à un pouvoir doté d’une univocité qui tiendrait de l’irréversible, prend en contrepartie chez les collègues lacaniens le sens même d’un propulseur de la cure, celui du désir du psychanalyste qui définit pour eux sa position éthique, désir libéré de l’institution qui règle le temps. Pour F. Kruger, « dans le champ de l’orientation lacanienne, l’institution se libère de cette responsabilité, pour la laisser aux mains de chaque analyste, lequel, selon son désir et son éthique, fait de chaque intervention une décision, la sienne ».

38L’analyste – objet a – qui assume sa castration, mais aussi son désir selon une éthique qui lui est propre, devient l’analyste qui aurait la capacité d’être en même temps objet et sujet du désir et deviendrait de surcroît l’analyste modèle qui pourra toujours pratiquer à la mesure des besoins de l’analyse et de l’avènement de la vérité inconsciente. Plus encore, le désir – dans l’exemple illustratif d’Antigone de Sophocle que Lacan a choisi de présenter dans son séminaire sur l’éthique – se soutient de son excès.

L’éthique du désir

39Dans le séminaire L’éthique de la psychanalyse (Lacan, 1959-1960), le désir indestructible d’Antigone devient emblématique de la force et du défi du bien – fondé sur le lien symbolique de sa fidélité à la tradition familiale et au nom légué par son père à son frère Polynice auquel Créon refuse une digne sépulture – contre le Bien de la cité et la raison d’État revendiqués par Créon. Antigone, qui obéit à sa propre loi, se présente comme autonomos (se donner à soi-même sa propre loi), dans une opposition qui la conduit tragiquement à une mort volontaire, mue par un pur désir (Guyomard, 1992). Pour Pierre.Christophe Cathelineau (1998), l’audace de Lacan est d’avoir montré, « contre les morales traditionnelles fondées sur le Bien, que le désir ne pouvait se soutenir que de son excès (...). Cet excès du désir est emblématique de l’épreuve que constitue pour un sujet la cure analytique, et la seule faute qu’il puisse commettre est à l’encontre de son désir : céder sur son désir ne peut que laisser le sujet désorienté » (p. 95). L’éthique du bien contre le mal devient celle du bien – nommé désir – contre le Bien, loi instaurée par la morale traditionnelle, l’institution et l’État. C’est dans la même perspective que P. Guyomard (2001), dans un article récent, proclame que « Lacan a largement contribué à donner du psychanalyste la figure d’un clinicien, d’un intellectuel et d’un homme d’action qui, à l’égal du révolutionnaire et du poète auxquels il aimait l’associer, agissait au nom de la vérité de l’inconscient, sur le lieu même d’une rupture créatrice avec les forces conservatrices, répressives et normalisantes de la société » (p. 326). Une autre manière d’invoquer la révolution du désir contre un ordre établi dans un contexte conservateur et normalisant.

40Cette théorie lacanienne du désir, venant rompre les amarres avec toute perspective identificatoire et idéalisante du Moi dans sa dimension imaginaire de leurre – puisque tout désir est soutenu par un objet à jamais introuvable –, serait venue signifier à l’analyste la stérilité de sa tâche s’il vient à se réfugier dans le semblant en faisant l’économie de son désir. À la fin de son séminaire sur l’éthique de la psychanalyse, Lacan lâche la sentence qui allait par la suite être fétichisée par ses successeurs après avoir subi une appropriation surmo ïque : « Je propose que la seule chose dont on puisse être coupable, au moins dans la perspective analytique, c’est d’avoir cédé sur son désir » (Lacan, 1959-1960).

41Selon Moustapha Safouan (2001), « cette assertion – faite pour voir “ce que ça donne pour des oreilles d’analystes” – a été vite transformée en un impératif, une sorte de onzième commandement : Tu ne céderas pas sur ton désir [12]. C’est dire à quel point l’éthique de la psychanalyse a été récupérée par le surmoi » (p. 155). Pour lui, la proposition de Lacan concerne plutôt « la certitude qu’on peut avoir quant à l’existence de la culpabilité là où le sujet cède sur son désir ». Mais de quel désir s’agit-il ?

42Dans un autre texte, Safouan (1983) soutient que « le désir de l’analyste, on ne saurait l’envisager autrement que comme une nouvelle formation de l’inconscient » ; une « formation » de l’analyste par laquelle il signifie son « désir de veiller à ce que soient levées les ambigu ïtés d’une alliance qui lui fut imposée, de par la constellation qui présida à sa naissance, avec telle valeur religieuse ou sociale ». Ce qui ne veut pas dire que « toute identification doit être récusée, ce qui ouvre la porte à toutes les trahisons ; mais qu’elle ne doit pas obnubiler le sens critique » (p. 63-64).

43Dans La jouissance du tragique, P. Guyomard (1992) met en garde contre la croyance à la toute-puissance du désir, occultant de ce fait sa dimension inconsciente. Il avance que « l’insistance, la répétition et l’indestructibilité du désir ne sont pas identiques à la toute-puissance imaginaire » (p. 17). Il distingue par ailleurs dans son texte le pur désir d’Antigone, alliage de mort et d’inceste, et le désir de l’analyste. Or le désir de l’analyste n’est pas un désir pur car le désir pur est désir incestueux comme le démontre la tragédie. Le désir de l’analyste s’affirme dans son désir d’analyser et « analyser et désirer ne sont pas identiques ». « Quelle forte et insistante alliance s’affirme dans le désir d’analyser ? » Ce désir d’analyser serait mû par le désir soutenu de voir, de comprendre et de susciter une compréhension, à l’image de l’expérience même de Freud dans son rapport premier avec l’hystérie (Cottet, 1982). Comme le dit très pertinemment Guyomard dans l’introduction de son ouvrage : « Il n’est pas si difficile de devenir analyste. Au sens – familier à tout jeune analyste, même s’il n’a pas fini sa propre formation – non pas d’un accomplissement mais d’une place à tenir qui ne fasse pas obstacle au travail des patients. (...) En revanche, il est beaucoup plus difficile de rester analyste. Non seulement au long d’une cure singulière ; mais, une fois passé l’enthousiasme et l’ouverture libérante de la fin de sa propre analyse, dans la durée d’une vie professionnelle » (p. 17). Donc « rester analyste » relèverait de ce désir premier qui ne s’éteint que pour se rallumer aussitôt, à l’image de la pulsion comme poussée continue et indestructible. Mais « comment désirer sans faire obstacle à la démarche de l’analysant ? » (p. 127). Cette interrogation résumerait à elle seule toute la problématique de l’analyse comme expérience unique, comme expérience originaire régie par le désir de l’analyste, un désir – sans lequel point d’analyse – servant de catalyseur à l’émergence du désir de l’analysant. Le désir comme éthique deviendrait alors le désir d’analyser sans faire obstacle au désir de l’analysant, comme éthique psychanalytique.

44Ce détour par la théorie du désir nous aiderait à réaliser ce qui, de l’éthique du désir dans le champ de la théorie lacanienne, donnerait à l’analyste dans la responsabilité de la direction de la cure celle de l’interruption décidée de la fin de la séance. Pour F. Kruger, cette interruption « s’inclut dans l’analyse comme une donnée de plus (...) qui dans la plupart des cas [13] pousse à parler », alors que, pour les analystes pratiquant la séance à durée fixe, cette « donnée de plus » constituerait un risque pour le processus. Car, quoique utilisable dans certains cas de figure (Donnet), elle ne peut être systématisée et généralisable en raison de sa propension intrinsèque à s’autonomiser quelles que soient les structures théoriques dont elle se réclame [14].

45Nous pouvons dire que Lacan, qui s’est « libéré » du poids de l’institution dans sa pratique de la scansion, a eu du mal à acquérir les moyens de limitation et d’encadrement de sa trouvaille malgré ses propres mises en garde (1966, p. 316), tel un physicien avec sa découverte aux potentialités incommensurables. L’analyste qui se libère de l’institution sur l’essentiel de la mise en place du cadre analytique se voit donc tenu d’épouser la forme et les besoins de chaque fin de séance, dans la création d’un nouveau cadre temporel à chaque fin de séance, ce qui relève de l’intenable : cela pourrait expliquer la propension actuelle de certains collègues qui pratiquent la scansion à une auto-institutionnalisation spontanée comme l’atteste la marge moyenne et pratiquement stable de la durée de la séance.

Le désaccord technique sur la durée de la séance : une pomme de discorde essentiellement théorique ?

46Peu d’analystes ont tenté par des exposés cliniques convaincants d’asseoir la validité de leur technique concernant la durée de la séance. Les analystes d’obédience lacanienne dénoncent le risque que courent les règles techniques rigoureuses de se transformer en obstacle pour le désir de l’analyste en se prêtant à l’imitation, l’identification et la standardisation, et les freudiens, les abus qui pourraient être causés par la pratique de la séance à durée variable – en la figure de la séance ultracourte – où l’analyste se libère de tout tiers symbolisant, en agissant selon son désir et sa propre éthique. La situation devient telle que, plus les justificatifs et les tentatives de théorisation s’accumulent, plus la conviction des uns et des autres dans leur pratique respective se raffermit et se consolide. Un terrain d’entente sans cesse se dérobe chaque fois qu’un lacanien brandit la critique de l’identification aveugle à l’institution et au maître déifié [15] et chaque fois qu’un freudien dit orthodoxe dénonce les pratiquants de la séance à durée variable souvent accusés de donner place aux effets imaginaires d’une séduction réciproque – sachant que le freudien sensé du nouveau millénaire a su profiter avec inventivité des remous et des dissensions du demi-siècle qui vient de s’écouler, et le lacanien raisonnable de la place fondamentale et incontournable de la part institutionnelle symbolique dans la pratique psychanalytique et la prise en compte d’une régularisation instituée ou tacite. Malheureusement, et souvent dans les critiques de l’une et de l’autre des techniques, le bébé est jeté avec l’eau du bain et, par souci d’argumentation et de preuves, les lacaniens pulsent à l’unisson leur désaccord avec les réglementations ipéistes, en particulier ce qui touche à la formation des analystes – sachant ou ne sachant pas assez sur les remises en question actuelles touchant la formation, surtout en France (Diatkine, 2001) – et les freudiens dénoncent la pratique des séances courtes, voire ultracourtes, des lacaniens, évitant de voir une certaine forme de conventionnalisation implicite se dessinant au travers de séances suffisamment longues qui permettent à un processus analytique de s’engager et de s’organiser.

47Mais le point d’achoppement a toujours été l’insuffisance de la clinique à rendre compte avec rigueur de la légitimité de l’utilisation des différentes techniques. Certes, tout auteur essaie de justifier la validité de sa technique par les résultats qu’il obtient, trouvant par exemple la fin heureuse d’une analyse à la mesure des scansions suspensives de ses séances. Malgré cela, nous estimons que seule la clinique, doublée du transfert sur l’analyse et la reconnaissance chez tout analyste d’une sorte d’Idéal du Moi analytique symbolique prêt à être sans cesse remodelé jusqu’à un certain degré, permet une théorisation solide toujours nouée à une pratique, celle de l’inconscient.

48Les collègues lacaniens que j’ai eu l’occasion de lire ou de rencontrer ont ceci de commun qu’ils montrent une certaine « aisance » dans le maniement de leur technique en se sentant suffisamment soustraits à des règles institutionnelles qu’ils jugent par trop rigides. En cela, nous estimons l’enseignement de Lacan – dans sa fonction « dé-régularisatrice » des standards – comme ayant apporté un nouveau souffle de réflexion analytique à un type d’institutionnalisation qui s’est rigidifié au décours de l’évolution du mouvement analytique et qui allait à l’encontre de l’esprit même de l’analyse. En revanche, et pour d’autres, cette « aisance », ne pouvant plus prendre la mesure de son autonomie, s’est moulée à un Moi idéal qui devait venir combler la béance occasionnée par l’autonomie intrinsèque d’une « liberté » excessive. Cette béance dans la trame des identifications allait enclencher dans un deuxième temps la recherche urgente d’un objet d’idéalisation narcissique de type charismatique – dans une personne, une théorie ou une technique. C’est dans cette optique que J. Dor, cité par Donnet (1995), parle de la technique des séances à durée variable comme d’un « nouveau standard » ; une sorte d’ « étendard » de Lacan contre les « standards » de l’API ! (p. 204-205) [16]. À la limite, nous serions enclin à penser que la scansion comme technique relevant d’un recours symbolique à un « originaire » lacanien visant à commémorer et à pérenniser, serait encore plus recevable que les seules théorisations de la clinique que les analystes s’acharnent à construire. Cela expliquerait aussi, chez les analystes de l’IPA, la difficulté théorique à expliciter par exemple la préférence des séances de 50 minutes à celles de 45 ou de 40 ou vice versa.