Une culture de débat

12 Mais il est important de relever comment ces développements de la doctrine morale résultent d’une délibération entre théologiens en lien avec les conditions historiques et les acteurs de la vie sociale  [11]. Au xvi ^e en Espagne, par exemple, le commerce de la laine est un autre terrain caractéristique de débats  [12]. Particulièrement développé entre Burgos et les Flandres, ce commerce était devenu une source de richesse pour les éleveurs comme pour l’État espagnol. L’accord commercial consiste dans l’achat de la laine en hiver pour être livrée en été, mais à un prix plus bas que celui supposé en été. La justification était l’obligation pour les marchands de disposer d’une grande quantité de laine garantie pour prévoir les achats nécessaires, et pour les bergers l’assurance de la location des pâtures et le salaire des ouvriers. Si les auteurs du début du xvi ^e siècle (les moralistes de Salamanque ou de l’Université de Paris) s’accordent presque tous à reconnaître licite un tel commerce, pour qui le juste prix d’une marchandise est celui auquel la marchandise est vendue communément (le prix du marché, hors tromperie) et parce qu’il s’agit d’un paiement conditionné par la nature des choses, à la fin du xvi ^e, les auteurs considèrent que ce type de contrat est contraire à la justice. Dominique Bañez, par exemple, justifie cette différence par le fait que les conditions économiques ont changé : à cause des guerres en Flandres et des difficultés de transport, la laine n’est plus vendue à l’avance en grande quantité, il reste chez les bergers beaucoup de laine à vendre au moment de la tonte, il est donc normal de la vendre au prix du moment. Toutefois, selon le principe du probabilisme, même si l’opinion contraire est plus probable, les marchands engagés dans cette pratique demeurent autorisés à le faire  [13].

Un rapport différencié à la norme

13 Cet exemple nous montre aussi comment le rapport à la norme pouvait varier selon les écoles de pensée, ce qu’on a appelé les « systèmes moraux ». Le principe du probabilisme, on vient de le voir, autorisait à adopter une opinion simplement probable, c’est-à-dire assurée par un théologien reconnu avec de bons arguments, même si l’opinion contraire (celle en faveur du respect strict de la loi, en général) semblait plus probable. Ce sont Bartolomé de Medina, o.p. (1528-1580) et Francisco Suarez, s.j. (1548-1617) qui formalisent le système du probabilisme. À l’inverse, les rigoristes ou les probabilioristes, comme Antoine Arnaud (1612-1694) et Blaise Pascal (1623-1662), jugeaient qu’il ne fallait adopter que l’opinion la plus sûre ou la plus probable, c’est-à-dire généralement celle qui indiquait de suivre la loi établie. Il est intéressant de noter qu’au cours de la période qui va du Moyen Âge à la fin du xviii ^e siècle la position théologique dominante devait changer plusieurs fois. Ainsi les historiens s’accordent pour diviser la période en quatre moments.

De la norme au cas et du cas à la norme

20 Mais une première leçon permet de voir combien doctrine et pastorale n’ont cessé d’entrer en interaction : la pastorale bousculant la doctrine sous l’effet des conditions nouvelles, la doctrine ressaisissant les leçons de la pratique en systèmes moraux. Dans leur étude pionnière, Jonsen et Toulmin insistent sur l’originalité de ce qu’ils appellent la « haute casuistique » (abandonnée vers 1660 après les attaques de Pascal) et dont la méthode est à leurs yeux largement inductive. C’est l’étude de la situation concrète qui domine et qui, à partir de là, à l’aide de paradigmes, d’analogies, de maximes, de l’examen des circonstances et du poids relatif des arguments, cherche à trouver les normes qui vont lui correspondre, quitte à en inventer. Ils définissent ainsi la casuistique comme « l’analyse des questions morales en utilisant des procédures de raisonnement basées sur les paradigmes et les analogies, conduisant à la formulation d’opinions d’experts concernant l’existence et la rigueur d’une obligation morale particulière, décrite en termes de normes ou de maximes qui sont générales mais non universelles et invariables, puisqu’elles n’indiquent le bien avec certitude qu’en fonction des états typiques de l’agent et les circonstances de l’action  [21] ». Ils comparent cette méthode à celle des médecins qui doivent porter des diagnostics cliniques. Des circonstances nouvelles peuvent mettre en cause des cas classiques. C’est le jugement pratique, ou phronésis, qui permet ces comparaisons, et le sens de l’équité, ou épikie, qui fait voir ce qui est raisonnable compte tenu des circonstances et des situations.

21 James Keenan, quant à lui, nuance cette analyse. S’il s’accorde avec les auteurs américains sur le fait que la méthode casuistique n’a jamais été clairement énoncée, et qu’elle était largement pratique et inductive, il insiste sur le contexte qui explique le développement de la casuistique et qui se traduit dans un raisonnement enraciné dans une époque – une époque qui n’est pas sans rappeler la nôtre  [22]. Contexte historique des questions nouvelles, contexte culturel d’une valorisation de la liberté et d’un désir de réforme, contexte académique d’une libre discussion entre docteurs, contexte ministériel de la confession. Il met aussi en lumière comment la casuistique n’était pas seulement catholique mais qu’elle fut pratiquée par des luthériens comme Konrad Dannhauser (1603-1666) ou Philip Jacob Spener (1635-1705), des réformés comme le très influent William Perkins (1558-1602) et des anglicans comme Joseph Hall (1574-1656) et Jeremy Taylor (1613-1667). Toutefois, si de nombreux aspects les relient aux catholiques, les casuistes protestants ne cherchent pas à donner des solutions aux confesseurs mais ils veulent aider tous les fidèles à faire leur propre discernement et à prendre leur décision en conscience sur les aspects les plus divers de la vie ordinaire  [23].

22 Pour autant, Keenan fait remarquer qu’après l’abandon de la haute casuistique le raisonnement moral est retourné à un raisonnement déductif fondé sur les principes. Mais paradoxalement, ces principes qui remplacèrent les études de cas étaient tirés des résultats de la haute casuistique. Les débats des casuistes avaient vu émerger de nouveaux principes méthodologiques (double effet, coopération, tolérance) et des principes matériels (liberté humaine, dignité humaine, juste crédit) qui seront ensuite codifiés dans la tradition du droit naturel. Or, le contexte pour interpréter leur validité renvoie finalement à celui, original, des cas qui les avaient engendrés. Mais pour les manuélistes des xix ^e et xx ^e siècles, ces principes devinrent anhistoriques, universels, accrédités de la certitude autrefois accordée à la raison et à la conscience. Ils furent ainsi considérés comme au-dessus des circonstances et de la conscience. Des principes présentés comme immuables et anhistoriques étaient en fait des « expressions historiques de résolution de cas des xvi ^e et xvii ^e siècles de la haute casuistique  [24] ». Keenan souligne ainsi un processus récurrent entre l’application d’une norme à un cas dans un contexte donné, la détermination d’une norme au sein de l’histoire et sa progressive réappropriation dans la tradition de l’Église. L’application d’une norme à un nouveau cas est un évènement historique qui conditionne son interprétation, voire modifie sa formulation  [25]. Les normes apparaissent bien comme les sédimentations historiques du jugement prudentiel et collectif de ceux qui nous ont précédés  [26].

Une logique du probable

23 Pierre Hurtubise met ici en valeur l’importance des ressources de la rhétorique et de la dialectique (ou logique), disciplines enseignées dans les collèges jésuites qui formeront tant de casuistes. La méthode casuiste, note-t-il, met en œuvre un schéma tripartite, avec une partie normative (centrée sur les obligations et les interdits), une partie narrative (qui décrit la situation et son rapport problématique aux obligations) et une partie dialectique (qui présente les arguments de raison ou d’autorité pour résoudre le cas)  [27]. La dialectique rhétorique d’un Agricola (1442-1485) est une logique du probable, capable de construire un consensus à partir d’une persuasion transformée en conviction ou certitude  [28]. Elle part d’opinions reconnues comme vraisemblables. Rhétorique et dialectique vont ainsi servir à décrire les cas de manière circonstanciée (par les divers topoi : lieu, temps, personne, circonstances, intentions, etc.) et à chercher des arguments logiques pour les résoudre (liaisons, ordonnancement, usage des paradigmes, des analogies, des maximes, des circonstances, etc.). En ce sens, le raisonnement casuistique peut être décrit comme l’usage pour la résolution des cas de conscience d’un outil connu depuis longtemps : le syllogisme dialectique ou enthymème  [29]. Un syllogisme qui part non de ce qui est certain ou vrai mais de ce qui est probable, tiré de l’expérience communément reçue du passé ou de la sagesse d’hommes expérimentés. Encore fallait-il bien savoir user de cette dialectique, en connaître les règles et disposer d’une capacité d’observation et de connaissance de la psychologie humaine. On peut tirer de cet examen un deuxième enseignement. À moins de virer dans un tutiorisme strict (désormais condamné par l’Église), tout jugement moral en situation est un jugement prudentiel qui fait appel à un raisonnement du probable. Aucune norme, qu’elle soit tirée de l’Écriture ou de la Tradition, ne peut à elle seule déterminer la validité d’une action. Toute morale contient un moment casuistique, car il s’agit de l’application des normes dans des situations où le sujet ne sait pas quelle norme est la plus pertinente. La vie complexe dans laquelle nous sommes nous met souvent devant des situations où se vit un conflit de devoirs ou de valeurs.

24 Reprenant saint Thomas d’Aquin, le pape François rappelle ainsi que la loi, pour essentielle qu’elle soit, ne saurait suffire à elle seule à déterminer la culpabilité d’une personne dans une situation singulière. D’abord parce que dans le domaine pratique la vérité est moins certaine quand on se trouve dans des situations particulières : « Plus on entre dans les détails, plus les exceptions se multiplient  [30]. » La raison pratique dans sa recherche de la vérité ne s’identifie pas à la raison théorique qui fonctionne par syllogisme déductif et application des principes généraux à des cas particuliers. L’expérience et l’histoire entrent ici en ligne de compte. Par ailleurs, la loi, en pratique, ne peut prendre en compte toutes les situations singulières. Et la moralité d’un acte ne peut être jugée « en dernier ressort » que par la conscience éclairée de la personne elle-même. « La loi naturelle ne saurait donc être présentée comme un ensemble déjà constitué de règles qui s’imposent a priori au sujet moral, mais elle est une source d’inspiration objective pour sa démarche, éminemment personnelle, de prise de décision  [31]. » Saint Thomas mettait ainsi en avant la vertu de prudence et la possibilité d’une épikie.

Le récit fait le cas

25 Une troisième leçon à recevoir de cette histoire est de reconnaître que c’est la description de l’action qui « fait » le cas et détermine en grande partie sa solution. L’importance de la partie narrative de l’étude des cas et l’usage de la rhétorique et de la dialectique nous ont alertés sur ce point. Comme le souligne Serge Boarini, le cas est d’abord une « construction du langage  [32] ». Il suppose une description concrète de l’action où les circonstances sont des éléments essentiels : qui, quoi, où, par quels moyens, pourquoi, comment, quand ? En quoi s’agit-il d’une injustice, d’un mensonge, ou d’un meurtre ? Telle action est-elle bonne, mauvaise ou indifférente ? La description constitue donc une unité des faits rassemblés qui ainsi peuvent être soumis à une évaluation morale selon des normes : c’est une « description normative  [33] ». « La casuistique ne traite donc pas un fait mais bien un cas. Le cas est l’élaboration dans et par le langage de ce fait au moyen une description particulière et strictement codifiée  [34]. » Tout jugement moral est donc un exercice prudentiel, guidé par la norme mais aussi déterminé par l’élaboration d’un récit qui ajuste le cas à la norme et la norme au cas, voire bouscule la norme. Le raisonnement est toujours pris en tension entre un modèle déductif (par le biais du syllogisme pratique) et un modèle inductif lorsque c’est la considération du cas qui permet d’étayer un passage à la norme. L’assurance maritime n’est pas l’usure. Le cas dépend de son récit et de son insertion dans le récit de la personne concernée. La décision émerge du récit du cas, pour inférer dans ce cas la norme la plus à même de s’appliquer. Si l’approche déductive insiste sur le pouvoir prescriptif de la norme et sur son étendue (en minimisant la singularité d’une situation), l’approche inductive considère ce qui fait la singularité irréductible de la situation difficile et permet d’inventer des solutions pour des cas inédits  [35].

Un processus délibératif

26 Aujourd’hui, le traitement de cas difficiles et récurrents (à propos d’éthique biomédicale, de directives sur la recherche, de questions liées à l’environnement, etc.) suppose aussi un processus de délibération collective. L’aveu des péchés au sein du confessionnal était déjà une forme dialogique de résolution des cas de conscience. Les débats entre docteurs, et avec les chrétiens dans leur conscience inquiète, étaient essentiels à la démarche casuiste. Au xviii ^e siècle, les « conférences ecclésiastiques » regroupaient les prêtres d’un même canton ou d’un diocèse pour tenter de résoudre ensemble des cas entendus en confession et élaboraient des directives sous l’autorité de l’évêque  [36]. Descendantes lointaines de ces conférences, les « conférences de consensus » sont aujourd’hui chargées de dégager des directives dans les domaines de la recherche biomédicale à fort enjeu social. À la différence de leurs ancêtres ecclésiastiques, ces conférences regroupent des citoyens ordinaires, volontaires et choisis pour leur diversité culturelle et religieuse. Mais elles ont pour point commun d’établir des recommandations qui restent consultatives. L’Agence nationale pour le développement de l’évaluation médicale (l’ANDEM) les a introduites en France sur le modèle américain en 1990. On pense aussi aux « conférences de citoyens », d’origine danoise, comme celle tenue en France en 1998, au sujet des organismes génétiquement modifiés (OGM). À travers une information scientifique adéquate, l’audition contradictoire des experts, des débats publics, cette méthode fait fond sur la capacité de chaque citoyen de se prononcer en matière morale à partir de ses valeurs fondamentales, son éducation, sa religion, etc. À leur façon aussi, les comités d’éthique, qui regroupent des experts diversement situés, sont des lieux d’élaboration de directives et de normes pour les institutions (hôpitaux, centres de recherche, organisations sociales, banques, etc.). Ils sont les héritiers lointains des casuistes dont nous n’avons pas fini d’apprendre.

27 Sans doute la théologie morale (et l’Église), dans sa manière d’élaborer de nouvelles normes ou de savoir comment les mettre en œuvre, gagnerait-elle à retrouver cette dimension collégiale de la délibération collective. C’est dans cet esprit, nous semble-t-il, que le pape François appelle à vivre la synodalité à tous les niveaux de l’Église, en étant à l’écoute du sensus fidei des fidèles et plus particulièrement à l’écoute des pauvres [37].