1La vulnérabilité reste un terme qui a traversé les siècles, changeant parfois de sens selon le contexte, les disciplines et les réalités de chaque société. Une signification transversale et permanente est l’exposition au risque et à la menace. En effet, on utilise souvent l’expression : « nous sommes tous vulnérables ». En principe, cela vaut pour les humains en général, mais si on nous demandait de nous classer du côté des vulnérables ou des pauvres, nous préférerions choisir d’être du côté, soi-disant, des forts, des riches et non des fragiles. Les entretiens accordés aux femmes membres d’un réseau de solidarité donnent matière à réflexion et ouvrent une question à approfondir concernant le degré de vulnérabilité vécue ainsi que la manière de l’intégrer pour en faire un espace de résilience. Nous analyserons ici les quatre niveaux de vulnérabilité vécus par les femmes inscrites dans le réseau de solidarité des femmes enceintes de Kinshasa. Notre démarche se déroule en trois temps : 1. les définitions du terme vulnérabilité et le contexte du réseau de solidarité ; 2. les résultats des entretiens et le classement des niveaux de vulnérabilité selon les femmes ; 3. l’analyse réflexive de la vision de la vulnérabilité dans le réseau des femmes.

Quelques définitions et le contexte du réseau de solidarité

2Dans ce premier temps, nous proposons une définition du terme de « vulnérabilité » en retraçant le contexte du réseau des femmes enceintes dans la banlieue de Kinshasa.

Les entretiens et la hiérarchisation des degrés de vulnérabilité

9Après quelques années, nous avons mis en place une dynamique de questionnement des femmes membres de ce réseau. Les réponses réservées aux questionnaires adressés aux femmes seront présentées au fur et à mesure ; nous y découvrirons une certaine gradation dans la compréhension de la vulnérabilité par les femmes. Nous relèverons successivement la vulnérabilité liée au manque des ressources économiques, aux conditions de vie, à la misère imposée aux femmes et celle liée au stress qui les accompagne.

10À la première série de questions sur la prise de conscience de la vulnérabilité, les femmes du réseau donnent des réponses qui font ressortir en quatre points le degré de la vulnérabilité perçue et vécue par ces femmes.

Analyse réflexive des degrés de vulnérabilité dans le réseau

30La première étape qui ressort de ce classement est le ressenti des faiblesses chez une personne à risque sur le plan socio-économique et qui, dans le cas concret du réseau des femmes, renvoie à la vulnérabilité liée au manque d’argent ou de sources de revenus. Il importe de noter que les femmes membres du réseau, au début de l’expérience, se sentent catégorisées, n’y voyant pas une force mais plutôt une faiblesse. Cela suppose que certaines femmes entrent dans le réseau juste par nécessité, en se disant que c’est un groupe de pauvres, une sorte d’appui matériel et d’aide aux incapables. Or, au fur et à mesure qu’elles sont soutenues par les moments forts des histoires entendues, des récits de vies, par les expériences partagées et l’éveil de leur conscience, elles découvrent la richesse des expériences des autres. C’est ainsi que, au lieu d’être considérées comme des femmes pauvres, incapables de payer l’accouchement, elles intègrent un groupe de femmes vulnérables dans leur manière de vivre.

31Ainsi, l’expression « j’adhère car je manque » change de signification pour devenir une adhésion à une lutte contre la vulnérabilisation de la femme dans son quotidien.

32La vulnérabilité liée à la manière de vivre constitue une deuxième étape de gradation de la vulnérabilité. Ici, les femmes se sentent concernées et découvrent une autre dimension de leur vulnérabilité : ce qu’elles vivent concerne aussi les autres femmes. Cet autre niveau de prise de conscience n’est pas directement lié au manque d’argent évoqué dans le premier cas. Cependant, certaines femmes enceintes vivant dans la périphérie de Kinshasa sont vulnérables, et leur processus de vulnérabilisation se trouve aggravé par leur manière de survivre et de vivoter : « une manière chargée de tout et surchargée pour tout ». Par exemple, le fait que tout se fait sur le marché. La société leur impose une lourde charge conduisant à une troisième gradation de vulnérabilité liée à la misère que la société impose aux femmes.

33Cette vulnérabilité s’inscrit d’abord dans le cadre des violences sexuelles dont les femmes sont l’objet. En effet, ces violences accompagnent des mouvements d’instabilité et de rébellion qui ont duré plusieurs années. Le viol constitue une arme de guerre. Les femmes sont mutilées car le violeur utilise des instruments tranchants, des couteaux, des bâtons ou une arme. Pour revivre, la femme doit subir une chirurgie de réparation. Les violences sexuelles sont devenues une manière d’attaquer la nation. C’est une misère imposée. Au sein du réseau, les femmes échangent entre elles et s’éveillent à la compassion, à l’empathie, et prennent pleinement conscience du risque commun à toutes d’être victimes un jour. Elles se classent de la sorte du côté des victimes, mais de manière collective et décidées à lutter ensemble pour pallier ce mal. Les femmes se reconnaissent dans l’autre, elles se sentent concernées. C’est une vulnérabilité qui ouvre à l’autre. Il s’agit d’une vulnérabilité capacitation et source de capacitation du sujet. Les victimes de violence et les femmes enceintes sont dans une reconnaissance mutuelle. On note un engagement des femmes enceintes pour aider celles qui sont en urgence de césarienne. Les victimes deviennent sujet de compassion et non objet de compassion. « La compassion suppose cette capacité à se laisser affecter qu’est la vulnérabilité. Cette compassion n’est pas une passivité, elle est une capacité qui révèle des capacités [7]. »

34Les femmes dans leur dynamique de solidarité ont porté secours à la souffrance des autres. Nous pouvons rejoindre Alain Thomasset quand il explique que la « compassion n’est pas seulement une réaction de souffrance passive et d’écoute attentive, il s’agit de faire quelque chose pour remédier à la souffrance injuste de l’autre [8] ». C’est ainsi que toutes les femmes du réseau se sont mises d’accord pour que la somme d’argent accumulée couvre également les soins des femmes blessées par les violences sexuelles. Ce problème se trouve de la sorte résolu par les femmes, car elles sont les premières concernées et les premières à emprunter ce chemin. Ceci nous amène à une dernière catégorie de la vulnérabilité : l’insécurité et la peur du lendemain, vécues par les femmes congolaises. Elle affecte tout être humain.

35Ce quatrième niveau montre une compréhension plus claire de l’affirmation « nous sommes toutes vulnérables ». Au début, les femmes, ayant en tête l’aspect économique, pensaient que le vulnérable, c’est toujours l’autre, alors qu’au terme du parcours, elles expérimentent que c’est d’elles aussi qu’il s’agit : je suis vulnérable et nous le sommes toutes et tous. Cette gradation de la compréhension de la vulnérabilité conduit à suggérer une réflexion dynamique qui passe de la conception matérielle de la vulnérabilité à une capacitation subjective qui se déploie dans une collectivité engagée et engageante. Cette capacitation subjective nous renvoie à l’ambition d’une autonomie réciproque, avec et pour l’autre, d’une capacitation en lien avec la grandeur du sujet.

36Il s’agit, de notre point de vue, d’une véritable mutation de la pensée sur la perception de la vulnérabilité. En effet, la première manière d’appréhender celle-ci en la reliant au manque concerne la pauvreté, soit une relation que nous ne pouvons pas nier ici, mais qui n’englobe pas toutes les dimensions du vulnérable. Amartya Sen, dans sa lutte pour le développement, essaye de séparer pauvreté comme privation de revenu et « pauvreté comme privation de capacités [9] ». Ainsi, il évite d’enfermer certaines personnes dans la catégorie des pauvres comme si elles ne pouvaient pas changer. Or, les barrières financières restent un état provisoire. Un jour, en mettant en application ses énergies capacitantes et influant sur son environnement, un changement sera possible. Dans cette optique, les femmes du Congo exigent juste le minimum vital pour vivre en paix. Elles ne veulent pas devenir absolument riches, mais elles veulent vivre ; elles espèrent une vie meilleure. En affrontant le coût des soins par une capacitation collective et globale, elles découvrent que cette barrière n’engloutit pas l’être vivant que nous sommes. On quitte la vulnérabilité singulière liée au manque de ressources économiques pour une commune vulnérabilité qui fait appel au sentiment de compassion, capable de provoquer et de motiver un engagement pour la lutte collective.

37Pour les femmes enceintes de la périphérie de Kinshasa, la vulnérabilité est devenue une source, une porte pour manifester l’interdépendance et s’apporter un soutien mutuel en cas de crise.

38L’expérience des femmes membres du réseau montre qu’elles se sentent invisibles au sein de la société, leurs cris, ceux des femmes victimes de violences, se trouvent étouffés. Elles sont méprisées. Selon Guillaume Le Blanc : « L’invisibilité sociale commencée avec le processus de la perte de la voix s’achève quand la femme ou l’homme invisible se retire, celui qui n’est plus entendu ne peut plus être vu [10]. » La vulnérabilité des femmes congolaises est accentuée par la menace des viols, le stress permanent et le fait d’être née femme au Congo. Elles sont sujettes au mépris et aux rejets mais elles vivent une commune vulnérabilité. Celle-ci suscite un engagement collectif des femmes pour l’espérance d’un changement. En ce sens, nous nous trouvons devant une démarche réflexive des femmes pauvres qui découvrent une autre dimension. Le manque d’argent, cette barrière financière, ne met pas un point final à leur vie, mais leur permet paradoxalement d’estimer avoir le droit de changer la situation ; elles se découvrent le droit de réagir. Elles veulent se repositionner en tant que personne. Leur force reste le rappel ravivé des événements clés, moteurs déclencheurs du réseau. Ces événements sont à graver dans la mémoire des femmes, comme une mémoire qui bouscule la léthargie et engage pour le plus grand bien. Jean-Baptiste Metz le dit bien lorsqu’il rappelle la visée de l’Alliance et la pensée du temps qui implique de se souvenir de la souffrance, nous enseignant combien l’oubli peut se cacher dans notre univers scientifique [11]. La survie du réseau des femmes, sans le rappel des situations catastrophiques du début, ne serait pas possible. Les femmes font l’expérience d’une vulnérabilité qui ne cesse d’augmenter en intensité. La mesure de la pauvreté d’un groupe correspond à la proportion des pauvres (ménages ou individus) qui existe dans celui-ci, la vulnérabilité d'une communauté dépend non seulement des risques auxquels ce groupe ou les individus sont exposés mais aussi de leurs capacités de réponse et d’adaptation [12].

La mémoire dangereuse comme un pas vers l’identification de soi en l’autre

39L’expérience vécue par les femmes du réseau de solidarité est primordiale car, fondatrice, elle est une histoire qui doit être revécue de génération en génération. Comment continuer à raviver l’idéal de solidarité capacitante et collective des femmes sans perdre de vue les événements clés qui ont été le moteur déclencheur de la création du réseau ? Les récits de vies, les histoires racontées, ces narrations, éveillent et ravivent la mémoire collective des femmes. Elles veulent qu’on reparle de ces événements dramatiques, des événements qui révoltent, non pas pour se scandaliser mais pour agir comme l’autre, à travers l’expérience de l’autre et avec l’autre.

40L’événement émotionnel qui a motivé la création du réseau de solidarité mérite d’être rappelé à tout moment ; c’est un acte de mémoire. Une place privilégiée sera accordée au rappel du récit fondateur, non comme un moment du passé mais comme une manière de revivre l’expérience et les actions qui en ont découlé. C’est un moment de détermination et ce, quel que soit le lieu où on voudra implanter le réseau des femmes. Les histoires qui relatent la souffrance des femmes décédées faute de soin, des femmes violées et meurtries, doivent être gardées en mémoire à tout moment. Si nous voulons étendre le réseau, nous devons recourir à la mémoire historique même si elle est apparemment dangereuse.

41Le passé, même entaché de misères noires, nous aide car nous ne pouvons pas l’effacer facilement. Pour Alberto Moreira « le cours de l’histoire [n’est] pas une dimension aliénée de l’activité humaine comme veulent le montrer le mythe du progrès technique ». C’est ainsi que « planifier un monde préfabriqué qui ne part pas de la présence de l’homme », « [ce serait] préparer la disparition de ce type d’homme [13] ». Pour Jean-Baptiste Metz, « la mémoire est l’une de catégories de base, avec la solidarité et le récit [14] ». La solidarité requise par une théologie fondamentale pratique a un caractère strictement universel. Elle s’étend aux vaincus, aux écrasés…, aux morts [15]. Alberto Moreira reprend dans son article cette invitation pour les chrétiens : « Que chrétiennes et chrétiens assument l’engagement de maintenir vivante cette mémoire de la souffrance dans l’aujourd’hui de l’histoire et s’obligent à la solidarité active avec toutes celles qui sont atteintes par une forme quelconque d’injustice, de douleur, d’oppression ou sont maltraitées [16]. » L’évènement tragique de la femme décédée faute d’avoir été accueillie pour une césarienne est une mémoire dangereuse pour le réseau de solidarité car c’est le souvenir de cette mort qui dynamise les femmes et les motive pour une solidarité collective envers celles qui ont besoin d’une césarienne.

Être et se sentir concerné, une source de solidarité, de communion et de compassion

42Chaque cas de violence sexuelle fait couler les larmes de toutes les femmes. Progressivement, elles ont compris qu’il s’agit d’un problème commun : « ça me concerne, c’est de moi qu’il s’agit, je suis meurtrie comme l’autre, je cours le même risque. » La souffrance de celle qui subit un viol résonne en moi de l’intérieur. C’est ainsi que chaque récit de femme est un partage d’expérience qui permet de se représenter et de se retrouver dans l’autre : « L’autre, c’est moi, je suis en lui (elle) concernée. » Nous rejoignons Paul Ricœur lorsqu’il montre comment « l’autonomie du soi apparaît intimement liée à la sollicitude pour le proche et à la justice pour chaque homme ». Le « je » implique le « tu » et le « il ou elle ». De même, quand il parle de « soi-même non seulement semblable à un autre mais bien plus, une implication de soi-même en tant qu’autre [17] ». Le réseau de solidarité est une réponse des femmes enceintes aux autres femmes affectées, touchées ou blessées par la souffrance. Elles s’engagent pour s’entraider de manière efficace. Au cœur du réseau, elles palpent une réalité concrète du partage d’un sentiment profond qui ne se limite pas seulement à se reconnaître en l’autre mais va bien au-delà : aider l’autre car sa souffrance a une implication directe sur moi, sur ma vie. Comme le dit bien Martin Buber : « Pour que la rencontre de l’autre soit possible, il s’agit de ressentir que l’autre d’une certaine manière est soi-même. Le “Je-Tu” non seulement permet la découverte d’autrui dans la relation, mais rend possible la condition d’existence de “Je”. La rencontre du “Tu” constitue le “Je” comme personne [18]. » Pour les femmes du réseau, il existe une corrélation forte entre ce qui arrive à une victime de violence et toutes les autres femmes. C’est ainsi qu’elles se sentent davantage concernées et invitent de la sorte les autres membres de la société à être solidaires, à lutter pour une transformation préventive de la société, pour une capacitation à dimension collective.

43Ceci renvoie à une expérience fondamentale, celle de vivre une identique compréhension de la vulnérabilité lorsque, dans l’organisation progressive des femmes du réseau, on a atteint la possibilité de se faire représenter valablement en l’autre, comme femme souffrante, femme stressée. La personne humaine est aujourd’hui confrontée à des situations de stress de plus en plus intenses, comme le décrit bien Jean-Baptiste Metz : « Je crois que l’homme présent connaît une angoisse plus profonde, plus profondément comme une peur interne à toutes nos peurs [19]. » Si on parvient à comprendre de l’intérieur notre vulnérabilité mutuelle, le sort de toute personne, on agit ensemble pour une cause commune. Guillaume Le Blanc, dans son approche, traite de la vulnérabilité comme limite positive de l’existence et, en même temps, comme condition d’un engagement. Pour lui, « une vie de vulnérabilité n’apparaît pas uniquement en défaut mais aussi comme une vie dotée d’une puissance propre malgré tout, c’est une structure d’empowerment… nécessaire pour lutter contre l’exclusion [20] ». C’est le signal d’un nouvel horizon possible, d’une perspective d’avenir ouverte à tous, une capacitation qui entraîne l’autre sur le chemin de l’espérance.

En conclusion

44La vulnérabilité, appréhendée d’une manière globale, nous amène à comprendre que les humains sont égaux en dignité et de la même manière égaux en vulnérabilité. Celle-ci ne doit pas être vue seulement comme un handicap mais surtout comme une chance de capacitation interpersonnelle et collective. Chaque être dans ses prouesses de capacité se retrouve, par moments et dans certaines circonstances, forcé de se sentir vulnérable, sans distinction de condition de vie ni de race, ou de catégorie sociale… Il est des événements qui rendent cette expression toujours valable : « nous sommes tous vulnérables ». La vulnérabilité des femmes de la périphérie de Kinshasa est une source de capacitation collective et de création d’un modèle d’accès aux soins. C’est une vulnérabilité positive en ce sens qu’elle constitue une porte ouverte pour rejoindre et fortifier l’autre. Les femmes dans leur parcours ont touché leur commune vulnérabilité. Leur réseau de solidarité est devenu un lieu de capacitation collective.