Le modèle néodarwinien (Ingold)

11Regardons maintenant comment fonctionne le rapport nature-culture avec le rapport sexe-genre pour composer ce corps tel qu’il est à la fois individuel et social, naturel et symbolique ; les termes nature et sexe ont été remplacés par « organisme » et culture et genre par « environnement sociétal », que propose Tim Ingold. La correspondance organisme et environnement sociétal détermine comment est le corps dans un état d’assignation, dans une société et une époque donnée.

12L’organisme est sexué, mais c’est l’assignation sexe-genre qui définit comment est le corps. Il est toujours social. Le corps est dit « prescrit », c’est-à-dire déterminé par les normes assignatrices. L’individu social qui émerge ne peut en aucun cas, dans aucune société, être appelé « naturel ». Seul, l’organisme est naturel et cela détermine la différence entre le règne animal et le genre humain dans l’aire occidentale ; cette distinction n’est pas valable dans l’aire amazonienne comme le rappelle Viveiros de Castro. Au schème occidental nature/culture, cette aire oppose une indistinction nature-culture et un perspectivisme corporel entre humain, non humain, esprit, etc. La question Qu’est-ce qu’un corps ? renvoie donc au processus de description et de définition du corps de manière invariante (les aires occidentales) et variante (les trois aires ontologiques selon Descola). Depuis Margaret Mead, l’anthropologie postule que, si toutes les sociétés assignent, elles n’assignent pas de la même façon, selon les mêmes attendus et rituels. Cela implique que le genre n’est pas le même objet d’une société ou d’une époque à l’autre.

13Tim Ingold indique qu’il s’agit d’une propriété émergente de l’histoire de l’évolution biologique, historique et individuelle, et présente l’organisme, l’environnement social et l’histoire de l’individu en train de se faire dans le contexte normatif du lien social. Enfin arrive l’individu tel qu’il découvre ce co-développement afin de construire son appartenance propre à une classe de genre, son identité, sa place, ses goûts et affinités. Ingold nomme cela ontogénie. La question Qu’est-ce qu’un corps ? renvoie au processus de description et de représentation à travers des éléments de nature biologique, historique, individuelle, culturelle, symbolique, etc., mais aussi à la façon dont l’individu se construit avec ses apprentissages. Tous ces éléments ne sont pas nécessairement liés entre eux. On a tendance à nommer « apprentissage élémentaire » le langage, l’alimentation, les premiers contacts avec les parents, etc. Or, la construction de l’identification fait partie de ces apprentissages premiers à de multiples niveaux. Il se peut que cela ne définisse pas l’identité de genre encore à venir mais, dans ce cas, cela est valable pour tous les individus et implique qu’il n’y a pas une linéarité ontogénique. L’organisme est placé du côté de l’axe nature mais le corps prescrit est la résultante co-organisée des deux axes. Ingold propose un autre schéma dans son ouvrage Marcher avec les dragons (2013).

Figure 2

Figure 2

14Ingold postule que l’individu (B1) est la résultante du schéma codéveloppemental liant C1 à E1, C2 à E2, etc. Ingold ne nomme pas l’individu B. Il le situe à la croisée de l’enchevêtrement des mondes physiques et sociaux. Dans l’ensemble, Ingold ne traite pas de l’organisme mais bien du corps en anthropologie et non en sciences biologiques. Toutefois, il réfute avec force le schéma biologique postulant une matrice génotype qui agirait en amont de la construction des individus et donc les déterminerait entièrement. Pour lui, l’action coordonnée du génotype et du phénotype participe de ce co-développement assurant la survie du corps du nourrisson dans le contexte d’un apprentissage stable. Avec la bipédie et la bicyclette, il montre que le corps est un organisme en perpétuel apprentissage sous dépendance des cadres ontologiques et cosmologiques. L’individu est dit « co-développemental » : il ne pousse pas comme une plante mais est structurellement dépendant de l’état d’équilibre de l’environnement naturel et culturel – ce que Viveiros de Castro appelle environnement « multinaturaliste » (2014). Si une transmission est rompue, les médiations le sont également, ce qui peut menacer la vie mentale et relationnelle de cet individu et donc de l’organisme. Or, c’est le cas lors d’une assignation rompant le développement psychique d’un enfant dont l’identification est distincte de l’assignation.

15Ce qui manque dans ce schéma, c’est le fait qu’il place l’individu (B1) comme produit des mondes physiques et sociaux, qu’il en est la conséquence, une sorte de témoin qui va, à son tour, passer le témoin dans l’intergénérationnel (B1-B2, etc.) comme dans l’interrelationnel sans rien changer. Ingold le schématise avec les flèches : B1 à la croisée de C1 et E1. Or, l’individu social est producteur dans son environnement social et sur son corps en lui donnant une forme culturelle, masculin, féminin, androgyne, autre. La flèche va donc de C1 à B1 et de E1 à B1 mais aussi de B1 à C1 puisqu’il genre son corps en fonction de l’environnement social, le modifie si cela ne lui assure pas une stabilité ; cela va également de B1 à E1 puisqu’il participe à cette genration ; enfin de B1 à B2, voir B3 puisqu’il va la transmettre à la génération suivante. Quelles en sont les conséquences ?

L’identité trans au cours du XX^e siècle

Figure 3

Figure 3

16Pour éclairer le propos, nous proposons un schéma intergénérationnel construit sur un modèle d’Ingold. Nous avons implémenté un individu trans (B0) et des repères temporels relatifs à l’histoire des transidentités. [12] Ce schéma d’ensemble permet de montrer comment l’individu trans est représenté et décrit dans le temps depuis 1900.

17L’individu trans a été rattaché de manière secondaire à la ligne de première génération qui va de 1900 aux années 2000. Contrairement à l’individu cisgenre, la première génération des personnes trans, celle qui court d’Alan L. Hart (1890-1962), de Dora Richter (1891-1931) à Lili Elbe (1882-1931) en passant par Michel-Marie Poulain (1906-1991), Christine Jorgensen (1926-1989) et Coccinelle (1931-2006) n’a pas bénéficié de médiations socioculturelles, symboliques et imaginaires. En revanche, elles vont devenir les médiations des générations suivantes. B0 est appelé « individu transsexuel », observé et écrit par autrui [13], et pensé à partir d’un biosystème excluant une pensée des assignations, transmissions, identifications, etc.

18À la deuxième génération (C2), le travail des médiations associatives a facilité certains aspects de la construction personnelle et médiatique de l’individu trans. Cette génération a entre 30 et 60 ans en 2018. L’irruption d’Internet et sa généralisation ont changé encore la donne ; ils et elles se renomment « transidentités » dans un processus de resignification symbolique en fondant les Transgender Studies anglophones, avec le « manifeste posttranssexuel » (1991) et ce que nous définissons comme des études transgenres francophones de notre côté. Nous les nommons B2*, car la catégorie n’est plus aussi distinguée de l’individu cisgenre (B2) avec la dépathologisation. Thomas Beatie est le meilleur exemple de cette transformation où le corps trans est mobilisé dans une parenté trans non distincte de la parenté cisgenre (Hérault, 2014). Beatie explique qu’il est un homme et que son corps peut donner naissance à des enfants. Il relie l’organisme biologiquement sexué et le corps reconfiguré dans une unicité socio-identitaire stable.

19Le corps trans est alors discuté et exposé par les personnes trans, fondant là le soubassement d’une culture trans et d’un remaniement conséquent du lien social. En revanche, il y a toujours un problème de représentation du corps avec l’état civil, ce qui oblige encore à plier le corps à l’instar des corps intersexués ; les demandes de réassignation sont toujours présentes en raison du schéma juridique qui n’évolue pas jusqu’à la loi en Argentine en 2012 – la France en 2017. Désormais, la question trans se joue dans l’intergénérationnel. Le travail de la dépathologisation avait modifié le rapport cisgenre/transgenre sans modifier la structure binaire de société. Avec le débat ouvert sur les enfants et adolescents trans, on est dans une nouvelle révolution des imaginaires trans accompagnée par l’irruption des personnes dites non binaires. L’environnement de deuxième génération était encore dominé par les prescriptions et proscriptions biopolitiques parlant de pathologie, et cela impactait les transitions de telle façon que la question trans, surfocalisée et individualisée, a été progressivement effacée.

20L’environnement de troisième génération est déjà représenté dans les milieux associatifs. Le terme transidentité s’est élargi, incluant les personnes non binaires et trans neuroatypiques nommées « transaspies ». [14] Le devenir individuel est partiellement autonome des assignations et partiellement dépendant du maintien des schèmes dominants, comme c’est le cas pour les individus cisgenres. La troisième génération est très différente de la première. Les oppositions à la « binarité » sont très présentes, et les transféministes militent pour une nouvelle valence de société. À la valence différentielle homme/femme, s’ajoute une valence différentielle cisgenre/transgenre, dyadique/intersexe, neurotypique/neuroatypique. Enfin, le facteur de la temporalité est beaucoup plus important dans les transformations sociétales.

Tableau des ontologies, Descola

21Le tableau des ontologies de Descola, très discuté dans toutes les disciplines, notamment en histoire médiévale en France, a modifié tendanciellement l’importance de l’anthropologie comparée. Ce tableau, établi selon quatre grandes ontologies (naturalisme, animisme, analogisme, totémisme) et aires ontologiques associées, est construit à partir des notions princeps d’intériorités et de physicalités. Celles-ci co-organisent les constructions socio-corporelles avec pour corrélat les imaginaires des sociétés, des groupes, des individus et donc des socialités et parentés autant que des identités. L’apport principal de Descola réside dans une comparaison générale, avec entre autres visées, de sortir de la conception postcoloniale d’une ontologie universelle, de montrer comment l’opposition nature/culture au XX^e organise l’imaginaire occidental et comment l’absence de cette opposition structure les trois autres aires et processus ontologiques. Il montre donc comment le couple physicalité-intériorité est distinct d’une aire ontologique à l’autre et où des éléments de chaque ontologie peuvent exister à titre de « processus » dans d’autres aires. Il a su montrer, en sortant des taxinomies occidentales, combien le lien physicalité-intériorité est malléable, lié aux existants dans une même aire environnementale. L’exemple le plus fameux est celui de la société Achuar qui partage son intériorité avec des existants animaux, arbres et environnementaux. Le corps n’est jamais une donnée première, sortant d’un état de nature primordial, mais est tissé par/dans le lien social par les assignations et ritualisations. Viveiros de Castro nomme cela perspectivisme indigène amazonien dans un univers symbolique multinaturaliste reliant les humains aux non humains. On a là un exemple très fort de ce que le corps est et n’est pas car il est toujours défini par les imaginaires locaux. Sortir des taxinomies permet de voir d’où les assignations et nosologies parlent et comment les antécédents socio-subjectifs et socio-spirituels d’une société donnée constituent les individus d’une façon distincte des autres aires et d’une époque à l’autre.

22Descola indique que le concept central qui résume le mieux le système animiste est la métamorphose, et l’on devine que ce terme vient s’opposer au régime objectiviste caractérisant l’imaginaire occidental du XX^e. En effet, là où nous pensons que le corps fait l‘individu, à l’inverse dans la croyance animiste, l’individu fait le corps, ce que Ingold appelle un « processus animiste ». Donnons des exemples précis avec les bispirituel.le.s ou two spirit amérindiens : l’antécédence principale de l’enfant repose sur une assignation différée dans le temps – quand l’assignation sociojuridique occidentale repose sur une superposition des temporalités biologique et culturelle. Le rituel de l’arc et du panier permet à l’enfant de changer d’appartenance de genre dans une médiation symbolique collective, connue de toute la société. La réassignation n’existe donc pas dans un lien social avec, a minima, quatre genres sociaux : homme, femme, homme et femme bispirituelle. L’antécédent majeur n’est pas le sexe mais ce que nous nommons l’identité de genre que nous pouvons reformuler par l’identité relationnelle de genre. Dans la société inuite, le sexe est variant, et le genre assigné aux enfants est celui de l’ancêtre ; l’individu peut changer de genre à sa maturité sexuelle ou conserver son antécédence subjective dans un lien social ternaire, homme, femme, sipiniit.

23De manière globale, le système animiste est une ontologie de type sociospirituelle et comprend les deux modes d’assignation, cisgenre et transgenre, qui se complètent.

24Un autre cas, cette fois en Occident, soulève la question des antécédents et des facteurs concourant à une transidentité, celui des neuroatypies dont le genre est dit neutre ou agenre, variant et/ou fluide, surtout dans la population « auti-genre » où l’autisme influence plus ou moins nettement la perception du genre et donc du lien sexe-genre. Cette neurospécificité n’a pas été repérée dans l’élaboration de la triade autistique (déficit de socialisation, intérêts restreints, camouflage social) ; or il semble que, dans la population trans, il y ait un nombre plus élevé de neuroatypies que dans le reste de la population, ce qui change radicalement l’idée d’un « transsexualisme » pathologique.

Assignation et lien social

32L’invention du mot « cisgenre » suit l’invention du mot « transidentité » permettant d’identifier et de lutter contre la cisnormativité et le cissexisme à la manière dont l’invention du mot « hétérosexualité » a permis de lutter contre l’homophobie et celle du mot « féminisme » de contrer l’androcentrisme et l’androsexisme. Le mot cisgenre caractérise l’adhésion à l’assignation reçue et se distingue de la réassignation trans reposant sur une inadéquation de cette assignation. Tout dit l’importance décisive de l’assignation que l’on accepte ou refuse, adhère ou repousse. La réassignation découle de l’assignation et surtout découle de ce que l’assignation juridique est autonome du lien social. Cela a un coût exorbitant pour tous les individus – et pas simplement les trans. Cela implique, pour tout le monde, une transition. Mais ce n’est pas dit comme cela mais dans une opposition cis/trans. Ceci dit, la transition trans comporte le surcoût de l’opposition majorité/minorités. Le passing trans est toujours conditionné par le passing cisgenre issu du système sexe-genre binaire sur lequel repose l’inégalité sexiste homme/femme et le fait que la dissemblance des corps sexués implique une dissemblance totale des intériorités en Occident. La métamorphose est donc bien impossible car elle est impensable dans un monde binaire, totalement démagifié et sans chaman, centré sur la sexualité et la procréation.

33Le changement juridique de prénom en début de transition constitue une médiation sociétale à part entière ; cette disposition compense le fait que l’assignation juridique est autonome du lien social et décide du devenir putatif des individus et donc de leur développement. Cela signifie donc que l’on reconnaît que le développement trans existe dans le lien social et que l’institution devrait se réformer. La topologie de la société a commencé à évoluer, se composant des vies cisgenres, transgenres, intersexuées, auxquelles il faut ajouter les vies neuroatypiques, animales, l’environnement, etc. Nous devons sortir du schème politique général de la majorité et minorités, revoir le système d’état civil et avec lui, le système sexe-genre binaire occidental.