L’inconscient comme réalité psychique

4 Freud dit de la différenciation du psychique en conscient et inconscient qu’il s’agit du « premier schibboleth de la psychanalyse » [2], c’est-à-dire de son « épreuve décisive » qui la fait aussi reconnaître. Il déduit l’existence de l’inconscient, soit d’un savoir que, précisément, on n’a pas mais qui pourtant est actif et produit des effets puissants. L’inconscient constitue la réalité psychique, ce qui causalement a autant de poids sinon bien plus que la réalité physique. La réalité psychique partage avec la réalité physique de n’être pas comme elle nous apparaît [3], puisque ce qui nous est donné dans la représentation, c’est la perception de la conscience à laquelle la psychanalyse freudienne dit qu’il faut adjoindre le processus inconscient.

La doctrine du refoulement

5 Le refoulement fait l’objet d’un traitement singulier, en dépit du fait qu’il est également présenté comme un destin de pulsion parmi d’autres : « La doctrine du refoulement est maintenant le pilier sur lequel repose l’édifice de la psychanalyse, à la vérité la partie essentielle de celle-ci… » [4]. La plupart des psychanalystes s’accordent pour reconnaître dans la notion de refoulement la pièce maîtresse de la psychanalyse [5]. Freud lui-même, lorsqu’il cherche à dégager l’originalité de sa doctrine et l’irréductibilité de ses thèses à celles de Janet, invoque le refoulement [6]. Il joue ainsi le refoulement contre le modèle janetien de l’épuisement. Il tient en effet celui-ci pour le propre de l’inconscient. Or l’inconscient, compris de la sorte, est bien la dimension dont la psychanalyse a dévoilé l’existence, la singularité, les lois de fonctionnement, démontrant l’impossibilité de le réduire aux autres dimensions, somatique, réflexive, sociale. C’est ce que suggère aussi André Green : « Toute l’histoire de la pensée de Freud le montre : le refoulement est un prototype » [Green, 1995, p. 201] (d’abord pour l’ensemble des mécanismes de défense).

Le complexe d’Œdipe (et la sexualité infantile)

6 Freud a également posé, pour la vie psychique, la centralité du complexe d’Œdipe qui est solidaire de l’idée de sexualité infantile. Bien qu’au départ autoérotique, la sexualité de l’enfant n’est pas pour autant sans objets et ceux-ci vont être définis par le complexe d’Œdipe. Ce complexe est chez Freud fondateur, c’est l’axe de la psychopathologie, car il est décisif dans la formation de la personnalité/du caractère et l’orientation du désir. Il est pour Freud universel : « Tout être humain se voit imposer la tâche de maîtriser le complexe d’Œdipe… ». Green réaffirmera le caractère central du complexe d’Œdipe : « L’Œdipe reste, à mes yeux au moins, la valeur centrale de la psychanalyse… » [Green, id., p. 49]. C’est souvent de lui, en montrant qu’il ne se résout pas dans le triangle familial réel, qu’on tire le caractère structural de la théorie psychanalytique. C’est là que la psychanalyse peut rejoindre l’anthropologie structurale (Œdipe comme structure d’un côté, interdiction de l’inceste comme loi universelle de la culture, de l’autre).

Le dualisme pulsionnel et la théorie des pulsions

7 Freud a fait reposer l’ensemble de sa doctrine sur une théorie des pulsions. L’inconscient est en effet composé d’un ensemble de pulsions. La vie psychique est une vie pulsionnelle. Celle-ci fait l’objet d’une théorie qui toujours chez Freud pose une dualité de nature des pulsions. Il lui semble impossible qu’existe seulement une forme unique de pulsions, si bien que toute théorie moniste du pulsionnel lui paraît erronée. Ainsi, lorsqu’il abandonnera la première théorie des pulsions, ce sera pour un autre dualisme : « Notre conception était dès le début dualiste et elle l’est aujourd’hui de façon plus tranchée qu’auparavant, depuis que nous dénommons les opposés, non plus pulsions du moi et pulsions sexuelles, mais pulsions de vie et pulsions de mort. La théorie de la libido de Jung est au contraire moniste [7]… » La libido originaire de Jung qui coïncide avec l’énergie psychique est critiquée parce qu’elle abolit la dualité entre pulsion sexuelle et non sexuelle. Pour le comprendre, il faut revenir au caractère conflictuel du fonctionnement psychique [8]. Ce conflit quasi définitoire de la réalité psychique paraît indissociable d’une dualité et même d’un dualisme, dont l’un des termes est toujours la sexualité, et dont l’autre est déterminé différemment au gré des évolutions de la doctrine. Jean Laplanche résume ainsi l’argumentaire de Freud réfutant et peut-être instrumentalisant l’accusation de pansexualisme portée contre lui : « En rappelant que toute sa théorie est fondée sur le conflit et que conflit implique dualité ; il faut donc bien que quelque chose s’oppose à la sexualité, même si ce terme opposé est défini différemment à tel ou tel moment de la pensée freudienne… » [Laplanche, 1970, p. 46].

Épistémologie : exigence de scientificité et non-systématicité

8 Freud considère la psychanalyse comme une science. Dans sa « Remarque préliminaire » à l’Interprétation des rêves, il déclare qu’il n’est pas poète mais bien « chercheur dans les sciences de la nature » [9], et il s’agace toujours de voir certains refuser à la psychanalyse le statut de science [10]. Il s’agit bien d’une science et d’une science nouvelle : « Psychanalyse est le nom […] d’une série de vues psychologiques, acquises par cette voie, qui croissent progressivement pour se rejoindre en une discipline scientifique nouvelle. » [11] Aussi possède-t-elle pour lui les attributs principaux de la science : l’objectivité, le caractère certain de ses résultats, le caractère inachevé, toujours en devenir et animé par de nouveaux progrès, l’empirisme [12]. Si on peut faire une lecture stricte de cette affirmation et y voir la prétention à la vérité objective, on peut lire aussi dans cette exigence de scientificité d’abord un principe de distinction à l’égard de la spéculation et de la philosophie : « Je commencerai en disant que la psychanalyse n’est pas un enfant de la spéculation, mais le résultat de l’expérience ; et pour cette raison, comme chaque nouvelle production de la science, elle est inachevée. » [13] Freud invoque en particulier le fait que le caractère systématique de la philosophie est incompatible avec l’esprit scientifique de la psychanalyse, qui en fait un corps de savoir en devenir [14]. C’est pourquoi il s’opposera fermement à toutes les aspirations à former des systèmes qu’il rencontrera chez ses confrères psychanalystes. Il se brouillera ainsi avec Alfred Adler, auquel il reprochera de trahir l’esprit même de la science : « La théorie adlérienne fut dès le tout début un “système”, ce que la psychanalyse évita soigneusement d’être [15] ». Il réclame qu’on prenne acte du caractère non systématique de la psychanalyse et qu’on cesse d’attendre d’elle qu’elle rende raison de l’ensemble des aspects de la vie humaine [16]. Le différend avec James Putnam viendra aussi illustrer cette opposition freudienne au système.

Théorie « abstinente » de la cure : une thérapie non empathique

9 La pratique ou la cure (fondée sur les associations libres, le transfert, etc.) reste toujours une relation non empathique. L’analyste est tenu à une règle d’abstinence et de neutralité, et il doit se garder d’influencer directement ses patients physiquement (en les touchant par exemple) ou psychiquement (en exerçant sur eux des pressions, en leur adressant des injonctions, en étant directif voire dirigiste) [17]. Cette prescription semble structurante et Freud désapprouvera chez Ferenczi la technique dite « active », et la technique d’« analyse mutuelle », recherche de symétrie analyste-patient, visant à épargner à des patients traumatisés certaines difficultés de l’analyse grâce à un encouragement du contre-transfert censé faire naître chez le patient une confiance propice à l’analyse. Il est sans appel sur ces ruptures du cadre patentes dans de telles démarches interventionnistes [18]. L’écoute associative doit être la plus « neutre » et « objective » possible.

L’inconscient et la réalité psychique

11 1.1-. Le premier pilier a été contesté de l’extérieur de différentes façons. D’abord, on a nié radicalement son existence, sa réalité et son pouvoir causal. Il y a là pour Alain à la fois une erreur et une faute : toute pensée est volontaire ; c’est le principe du scrupule, la condition du remords [19]. Ensuite, on peut défendre l’existence d’un inconscient mais nier que celui-ci soit psychique. Si tout est neuronal, si notre culture, nos comportements, nos œuvres trouvent dans le fonctionnement du cerveau leur explication, si, comme le soutient J.-P. Changeux dans L’homme neuronal, il y a tout lieu de penser que petit à petit le fossé entre systèmes neuronaux et fonctions cognitives pourra être comblé, il reste peu de place pour une causalité proprement psychique. On peut bien alors défendre l’existence d’un inconscient. Ainsi, A. Damasio insiste sur le fait que « nous n’avons pas besoin de choisir entre les vues de Jung et celles de Freud pour reconnaître l’existence de processus inconscients » [1999, p. 294] dans la mesure où on accorde que les contenus de pensée qui sont présents à notre esprit ainsi que nos souvenirs sont le terme d’un long processus dont nous n’avons pas conscience. On peut constater l’existence de compétences inconscientes qui restent hors du champ de la conscience, telles la régulation des fonctions vitales ou les aptitudes acquises automatisées ou dispositions, les préférences qui s’expriment sans passer par le moi connaissant, les images qui se forment et dont on ne se préoccupe pas, les configurations neuronales qui ne deviennent jamais images, etc. [20]. La difficulté, c’est qu’il ne reste que la façade du concept d’inconscient. On ne peut pas entendre Damasio parler de l’inconscient comme « tout le savoir caché que la nature a consigné dans des dispositions homéostatiques innées… » [idem, p. 230] ou affirmer l’existence de l’inconscient pour cette raison que « la liste de ce que nous ne connaissons pas est stupéfiante » [ibidem], sans penser que cet inconscient ne peut pas être l’inconscient défini par Freud. En effet, sont ici appelés inconscients à la fois des processus que Freud rattacherait au préconscient et des processus organiques qui, selon lui, n’ont rien à voir avec la topique psychique.

12 Enfin, troisième objection portée contre la réalité psychique inconsciente, on a formulé le reproche selon lequel la psychanalyse était conduite de ce fait à ignorer l’existence d’accidents [Malabou, 2007], soit l’importance d’une causalité extérieure et objective et pas seulement d’une causalité immanente fantasmatique. La notion même de principe de réalité a été dénoncée comme prenant faussement acte de l’incidence de la réalité. Depuis longtemps, on a dit de Freud, pour reprendre une formule de Foucault, qu’il avait fait de l’individu « son propre Dieu » [Foucault, 1994, p. 675] parce qu’il lui revenait maintenant de résoudre ses conflits par la compréhension de ses actes. Cette mutation fut reçue comme sa raison et son tort. Ce modèle monologique avait en particulier le défaut de minorer considérablement l’incidence du contexte social, politique et historique dans lequel l’individu se trouve placé.

13 1.2-. Des objections internes au milieu psychanalytique ont également été portées contre l’absolutisation de ce premier pilier. Certains psychanalystes ont insisté sur l’absence de prise en compte des situations spécifiques dans lesquelles le sociopolitique influe de façon négative voire traumatique sur l’individu. Ainsi, un nombre important d’intellectuels et de psychanalystes argentins ont pu dire de la psychanalyse freudienne ou orthodoxe qu’elle était en partie une psychologie des apparences, par son absence de prise en compte de l’incidence des catastrophes sociopolitiques et l’incompréhension des tensions propres au milieu, et que, de ce fait, elle se vouait à constituer une libération partielle et précaire. Le reproche principal était de traiter d’un milieu imaginaire en ne conférant de réalité qu’au psychique. Pour être à même de comprendre les catastrophes sociales, il fallait donc reconsidérer les rapports de l’individu à la société : « En Amérique latine il devient de plus en plus difficile de concevoir une psychanalyse qui ne tienne pas compte de la réalité sociale et ne perçoive pas les incidences des tensions politiques et économiques sur le travail analytique [21]… » [Kizer, 1976, p. 261].

Le refoulement

14 2.1-. La légitimité du deuxième pilier a également été contestée. Je mentionne ici trois critiques « externes ». D’abord, on a souligné la contradiction du modèle. Sartre, même s’il partage avec Freud l’idée qu’un acte ne saurait se borner à lui-même, s’interpréter au moyen du moment qui le précède mais qu’il renvoie à des structures plus profondes, pose le caractère contradictoire de la censure [Sartre, 1943, p. 88]. Ensuite, on a pu faire valoir le caractère historiquement daté du principe du refoulement. Alain Ehrenberg a ainsi développé l’idée d’un nouvel âge de la personne, dominé par la responsabilité et l’initiative. La société sollicite intensément l’individu qui doit être plus que jamais capable d’action et de socialisation et qui se trouve confronté à une pathologie de l’insuffisance et à une précarisation du soi qui engendrent des souffrances psychiques singulières. Notre contexte social serait un contexte qui fatigue, épuise, bouscule, agite, vide et rend incapable d’agir. L’individu en sortirait déprimé et non névrosé : « La personne contemporaine est prise dans un processus de “déconflictualisation” dans le psychiatrique et le sociopolitique [22] ». Ce n’est plus le refoulement qui rend malade mais l’épuisement causé par la sur-sollicitation de l’individu. Enfin, on a pu opposer à la généralité du principe du refoulement l’existence de sociétés sans refoulement, dominées par d’autres types de processus psychiques. Nous y revenons dans le point suivant.

15 2.2-. De l’intérieur de la psychanalyse, l’idée de refoulement a été moins contestée, mais elle a fait l’objet néanmoins de remaniements conséquents, soit qu’on la secondarise, soit qu’on lui préfère l’idée de clivage.

L’Œdipe

16 3.1-. Le troisième pilier, le complexe d’Œdipe adossé à la sexualité infantile, a lui aussi été attaqué depuis des champs extrapsychanalytiques. On a contesté sa rationalité principalement de quatre façons. D’abord, a été mise en cause son universalité. C’est ce que fait déjà Fanon dans Peau noire, masques blancs : « On oublie trop souvent que la névrose n’est pas constitutive de la réalité humaine. Qu’on le veuille ou non, le complexe d’Œdipe n’est pas près de voir le jour chez les nègres » [Fanon, 1952, p. 143]. L’objection formulée par Malinowski et reprise par l’école « culturaliste » est que, dans certaines civilisations où le père n’a en charge aucune fonction répressive, il n’y a pas de complexe d’Œdipe mais un complexe nucléaire spécifique à cette structure sociale. Ensuite, on a dénoncé le naturalisme qu’il recouvrait. Par exemple, dans Trouble dans le genre, J. Butler a montré qu’il ne fallait pas se hâter de voir dans cette innovation conceptuelle qu’est le complexe d’Œdipe négatif le signe d’une ouverture freudienne à l’idée d’une positivité du choix d’objet homosexuel. Elle a dégagé le fait que l’argument freudien de la bisexualité originaire fonctionne comme une couverture. Son apparence progressiste masque un préjugé, celui que le désir est initialement hétérosexuel [23]. Est principalement en cause la différence sexuelle, comprise comme fondement des identités de genre, en particulier comme déterminant des refoulements liés aux « prédispositions », présupposé naturaliste massif. En effet, des prédispositions président au destin du complexe d’Œdipe.

17 Encore, on pointe le caractère normatif et la fonction de normalisation et d’encadrement du désir de cette structure qu’est l’Œdipe. On sait comment Foucault a montré que la psychanalyse, sans en avoir l’air, reconduit l’épinglage du dispositif de la sexualité sur le système de l’alliance. Cette logique de l’épinglage et de la réinscription (du sexuel dans la loi) qui se traduit dans l’exigence de connaissance et de mise en discours du sexuel fonctionne de fait comme réduction du foisonnement des logiques du désir. Il est clair qu’un effet de lisibilité et une capacité de résistance moindre résultent de l’imposition à tous d’un même code ou d’un même secret (la sexualité avec ses schèmes, en particulier l’Œdipe). Deleuze et Guattari ont également, dans l’Anti-Œdipe, présenté le projet freudien comme la tentative de domestication dans une forme familiale d’un désir qui pourtant lui échappe, ce qui les conduit à refuser tout ce qui dans la psychanalyse tend à la composition ou recomposition d’une unité, comme la détermination d’objets propres aux pulsions définis en particulier par le « familiarisme » de l’Œdipe [24].

18 Enfin, on a pu défendre le caractère dépassé de ce schème psychique. Marcuse, en particulier, dans Culture et société, a montré que la structure sociale a changé et a fait reculer singulièrement le rôle du père et de l’entreprise privée et familiale : « Cette situation dans laquelle se forment le moi et le sur-moi à l’occasion de la lutte avec le père comme représentant paradigmatique du principe de réalité, est une situation historique : elle cessa d’exister avec les transformations de la société industrielle qui se produisirent pendant l’entre-deux-guerres » [Marcuse, 1970, p. 252].

19 3.2-. Des mises en causes du complexe d’Œdipe, troisième pilier freudien de la psychanalyse, ont émané également de l’intérieur du champ psychanalytique. On a évoqué déjà la critique de Félix Guattari. La schizo-analyse est ainsi résolument non œdipienne [25]. On pourrait parler aussi de la valorisation de la relation duelle (sans tiers rival) au détriment du triadisme de l’Œdipe, dans l’école kleinienne par exemple.

La théorie des pulsions et le dualisme

20 4.1-. La rationalité de la théorie des pulsions et du dualisme pulsionnel freudien a été également discutée. On proposera deux exemples de critiques émises depuis des disciplines autres que la psychanalyse. D’abord, la théorie pulsionnelle de Freud est critiquée pour son caractère biologisant. Lui est alors imputée l’impossibilité de prendre la mesure de l’importance des relations objectales et interpersonnelles. D’autre part, il est reproché à la psychanalyse classique une erreur d’analyse qui lui fait prendre les productions et phénomènes culturels pour des phénomènes biologiques et instinctuels. De ce fait, ne serait pas reconnue la manière dont des facteurs culturels déterminent et influencent au premier chef le comportement. Politzer, dans la Critique des fondements de la psychologie, avait déjà attaqué le biologisme freudien comme point de vue impersonnel et analyse en troisième personne qui ruinait tout rattachement de la psychanalyse à la psychologie concrète [26].

21 Ensuite, on a objecté que la théorie des pulsions fait du destin psychique un monologue ou un soliloque. N. Elias, dans Les logiques de l’exclusion, parle d’« Homo clausus » pour l’homme freudien. La théorie des pulsions imposerait un modèle monologique. La théorie classique des pulsions est alors tenue pour un obstacle à la saisie des relations primaires de reconnaissance [27]. C’est pourquoi, pour penser les relations affectives primaires en termes de reconnaissance, J. Benjamin comme A. Honneth ont recours, plutôt qu’à la psychanalyse classique, aux théories des relations d’objet [28]. Dans La société du mépris, Honneth expliquera alors que, relativement à cette perspective intrapsychique qui est celle de Freud, l’accusation de vieillissement portée contre la psychanalyse se justifie [2006, p. 332]. Des arguments éthiques ont aussi été formulés contre la théorie des pulsions. On trouve en particulier chez Levinas une critique générale des implications des principes fondamentaux de la psychanalyse [1991, p. 44-45]. La théorie des pulsions est appréhendée comme renforçant le point de vue de l’impersonnalité et faisant alors manquer la singularité qui compte : « La passion libidineuse par elle-même ne contiendrait pas le mystère de la psyché humaine. C’est l’humain qui expliquerait l’acuité des conflits noués en complexes freudiens. Ce n’est pas l’acuité du désir libidineux qui, par elle-même, expliquerait l’âme. » [Levinas, 1977] [29] Surtout, pour Levinas, les principes freudiens, le principe de plaisir, l’idée de narcissisme originaire, la théorie des pulsions conduisent à une forme d’égocentrisme originaire impropre. La perspective de l’investissement libidinal fait de l’autre une fonction et un neutre, alors que « le drame interhumain du subjectif est plus profond que le drame érotique et que celui-là porte celui-ci. L’éros suppose le visage » [Levinas, 1972, p. 122, note 8].

22 4.2-. Les contestations émanant de l’intérieur du champ psychanalytique contre ce pilier de la théorie freudienne qu’est la théorie dualiste des pulsions n’ont pas manqué. D’abord, des théories monistes du pulsionnel ont été défendues, comme celle de Jung.Ensuite, on a attaqué le biologisme de la théorie des pulsions. La psychanalyse lacanienne en particulier se séparera de l’ancrage biologique cher à Freud, de l’économique et de la dynamique pulsionnelles, pour saisir l’originalité de la loi du symbolique. C’est pourquoi dans Subversion du sujet et dialectique du désir [1966], Lacan estime nulle la contribution de la psychanalyse à la physiologie. Il faut discréditer la psychanalyse biologisante, psychologisante et développementale, celle de « l’officine psychanalytique ». L’école psychanalytique dite « révisionniste » prend elle aussi clairement pour cible le biologisme de la théorie des pulsions dans la psychanalyse « orthodoxe ». Ainsi, Erich Fromm reproche à la théorie freudienne de confondre les pulsions enracinées dans la physiologie et communes aux hommes et aux animaux et les passions et pulsions proprement humaines, qui seraient les plus puissantes et qui sont engendrées par ce qu’il nomme « la dichotomie existentielle humaine », en leur donnant à toutes un même fondement biologique et physiologique [Fromm, 2000, p. 39] [30].

23 Encore, tout un courant psychanalytique s’est constitué en opposition à ce qui était compris comme l’internalisme de la théorie freudienne des pulsions. C’est le reproche le plus fréquent. Il est porté d’abord par la psychanalyse dite « révisionniste » [31]. Mais le projet théorique et clinique d’Enrique Pichon-Rivière repose lui aussi sur la volonté de compléter l’investigation psychanalytique par une investigation sociale, qui appréhende la personne comme une totalité. Sa « théorie du lien » est ainsi conçue pour pallier les défauts de l’approche psychanalytique intrapsychique qui tient l’individu pour le produit du jeu de ses pulsions et des objets internalisés [32]. Les analyses critiques de la théorie des pulsions comme pente solipsiste sont plus spécifiquement déployées concernant les premiers stades du développement de l’enfant et de la personnalité. On retrouve la mise en cause du caractère monologique de la conception freudienne des premiers temps de la vie dans presque toutes les écoles psychanalytiques postfreudiennes. Beaucoup aboutissent à refuser l’idée de narcissisme originaire. Ainsi, José Bleger, dans Symbiose et ambiguïté, s’attaque à l’idée classique que les premiers stades de la vie de l’être humain seraient marqués par l’isolement, isolement à partir duquel le sujet entrerait ensuite et progressivement en relation avec les autres [Bleger, 1981, p. 7]. Mais il revient à Michael et Alice Balint d’avoir dégagé les travers du concept de narcissisme primaire en défendant le rôle prédominant que jouent les relations d’objet dans les toutes premières phases de la vie. Les Balint objectent que les différents types de relations d’objet ne se succèdent pas en fonction de conditions biologiques mais qu’« il faut les concevoir comme des réactions à l’influence réelle du monde des objets – en premier lieu aux méthodes éducatives » [Balint M., Balint A., 2001, p. 84].

24 Enfin, de nombreux psychanalystes contestent le second dualisme pulsionnel. Ainsi, Franz Alexander objecte au dualisme pulsion de vie-pulsion de mort que ce n’est plus un point de vue descriptif mais une position métaphysique, qui se prononce sur la nature profonde des tendances psychologiques. À la conception métaphysique des pulsions, il faut préférer une perspective simple en termes d’économie et d’énergie psychiques [Alexander, 1942, p. 210-211]. D’autres contestent le caractère primaire de Thanatos. C’est le cas de M. Balint qui, dans son article « L’amour et la haine », rejette l’idée d’une haine fondée sur une pulsion fondamentale et défend la thèse que l’amour est une forme de relation d’objet plus générale et primitive. La haine serait secondaire [Balint M., 2001, p. 175].

25 Certains psychanalystes comme Ronald Fairbairn soutiennent quant à eux que la théorie des relations d’objet permet de faire l’économie du second dualisme pulsionnel. Mais la plus grande partie des critiques de ce second dualisme porte en réalité sur le traitement de l’agressivité. D’une façon générale, on manifeste une réticence importante à l’égard des conséquences problématiques de l’affirmation d’une propension primaire chez l’homme à l’agressivité, qui irait de pair avec l’hypothèse de la pulsion de mort. De la supposition d’un instinct de mort résultent à la fois un pessimisme prononcé, puisque l’autodestruction est érigée en principe psychique et vital, et la définition de l’homme par la tâche de lutter contre ses instincts. Tout cela infirme, pour Guntrip, ce second dualisme freudien, en particulier le fait que l’agressivité dépend de relations interpersonnelles et d’une situation historique [1961, p. 86]. Pour Erich Fromm, l’hypothèse de la pulsion de mort conduit à une vision tragique inacceptable [Fromm, 1971b, p. 83-84 ; 1980].

La scientificité et le refus du système

26 5.1-. La prétention freudienne à l’exigence de scientificité a également été contestée par plusieurs types d’arguments extérieurs. D’abord, K. Popper, dans La logique de la découverte scientifique, a pu dire que la psychanalyse n’est pas une science car elle ne se prête pas à la réfutation. Ensuite, A. Grünbaum, dans Les fondements de la psychanalyse et La psychanalyse à l’épreuve, a affirmé que la psychanalyse est bien une théorie scientifique mais que celle-ci a été réfutée. Enfin, on a proposé de faire de la psychanalyse une science humaine, lui déniant de ce fait son statut de science de la nature. Pourtant, à l’inverse, la psychanalyse a été également contestée pour son systématisme, ou pour le systématisme de ses explications (Œdipe, castration, refoulement…). Autrement dit, on a pu douter de l’application par la psychanalyse dans sa pratique du principe antisystématique.

27 5.2-. L’ancrage empirique-clinique n’a pas été contesté, on s’en doute, à l’intérieur du champ psychanalytique. Mais différents mouvements psychanalytiques ont remis en cause l’exigence de scientificité définie par Freud. On a ainsi avancé l’idée que la psychanalyse serait « hors champ », pour défendre la singularité épistémologique de la psychanalyse, en montrant son irréductibilité à un discours scientifique. Cette position à nos yeux s’inspire de l’enseignement de Lacan. Elle consiste à affirmer que la psychanalyse est un savoir et non une science. D’une façon générale, de nombreux psychanalystes ont pu faire valoir le poids trop fort de la théorie dans la perspective freudienne et défendre des approches analytiques beaucoup plus empiriques.

La cure non empathique

28 6.1-. Enfin, l’idée que la cure doit reposer sur une relation « abstinente » ou non empathique a également été débattue. D’autres types de psychothérapies, de soutien par exemple, ont fait valoir la nécessité du face à face, de la discussion ouverte avec le thérapeute, voire d’une dimension de conseil, de prescription, d’incitation. Ainsi, les thérapies comportementales donnent lieu à des exercices que le patient doit réaliser en particulier dans le traitement des phobies et des troubles obsessionnels compulsifs (TOCs). Les psychothérapies de groupe et les groupes de parole induisent également un redéploiement moins « abstinent » de la thérapie. Enfin, l’intervention auprès des victimes de la grande précarité conduit à élaborer des dispositifs thérapeutiques inédits à l’égard d’un « cadre » orthodoxe se révélant peu à même d’accueillir ces souffrances [cf. Furtos, 2008].

29 6.2-. Mais il est intéressant que l’impératif freudien d’absence d’empathie et de non-intervention de l’analyste ait été contesté à l’intérieur de la psychanalyse par certains mouvements qui ont proposé d’autres façons d’envisager la cure. On pense bien sûr aux pratiques inspirées des travaux de Ferenczi. Si Lacan ou Lagache ont poursuivi la ligne freudienne en mettant en avant l’impératif de ne pas se laisser envahir par le contre-transfert – en faisant valoir une éthique non empathique –, à partir des années 1950, a été remise en cause l’idée que le psychanalyste devrait se garder de tout mouvement d’empathie, car il est touché par le transfert. On a pu défendre alors l’intérêt d’une écoute analytique contre-transférentielle. Ralph Greenson élabore l’idée de négenpathie ; Daniel Widlocher a défendu celle de « co-pensé » dans la cure.

30 La contestation de l’ensemble de ces principes, si elle peut signifier une contestation de la rationalité et de la légitimité de la psychanalyse, si aujourd’hui elle est le signe d’une « crise » de la psychanalyse, induit aussi le caractère problématique du discours sur la psychanalyse. Si de l’intérieur même de la psychanalyse tous ces principes ont été contestés, quelle unité peut-on conférer en effet au discours psychanalytique ? Ne serait-il pas préférable de dire qu’il n’y a que des discours psychanalytiques voire des pratiques psychanalytiques ? Mais qu’est-ce qui justifie alors encore l’emploi du même qualificatif ?