Le cadeau comme fête galante

10 Si nous acceptons que le terme « cadeau » contienne l’idée de naissance, de commencement, il n’est pas interdit d’envisager un lien avec la notion de sexualité ou, du moins, avec celle de reproduction. Par ailleurs, ôter le papier d’emballage revient à une « mise à nu » du don, à déshabiller le présent… Enfin, l’acte offrir constitue un élément majeur de la séduction et de l’approche de la sexualité : « Il s’était imaginé jusque-là que pour aborder et conquérir une de ces créatures tant désirées, il fallait des soins infinis, des attentes interminables, un siège habile fait de galanteries, de paroles d’amour, de soupirs et de cadeaux. Et voilà que tout d’un coup, à la moindre attaque, la première qu’il rencontrait s’abandonnait à lui, si vite qu’il en demeurait stupéfait » [Maupassant, 1895 : 103]. Les cadeaux se mêlent aux baisers et à la quête du plaisir : « Jusqu’au dernier instant il soutiendra son rôle d’amant passionné ; ce ne seront alors que chauds empressements, que sensibles transports, promesses de plaisirs, baisers, cajolerie, et même de cadeaux une abondante pluie » [Barbier, 1865 : 115].

11 Si l’acception première du mot « cadeau » évoque l’ornement et la calligraphie, un déplacement de sens s’opère au cours du XVII^e siècle. Le terme signifie alors « une fête galante avec musique et banquet offerte à une dame ». Selon M.-F. Noël [1998], Gilles Ménage [1650] parle de « fête que l’on donnait principalement à des femmes, une partie de plaisir » ; sens que M.-F. Noël retrouve chez Molière :

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« Nous mènerions promener ces dames hors des portes et leur donnerions un cadeau » (Les Précieuses ridicules, scène XI)
« J’aime le jeu, les visites, les assemblées, les cadeaux et les promenades, en un mot toutes les choses du plaisir » (L’École des femmes, scène II).
« Notre belle marquise, comme je vous ai mandé par mon billet, viendra tantôt ici pour le ballet et le repas, et je l’ai fait consentir enfin au cadeau que vous voulez donner » (Le Bourgeois gentilhomme, acte III, scène VI).

13 Ainsi, cette seconde acception suggère, dans cette quête du plaisir, les notions de séduction et de sexualité : « Jeux, bals, cadeaux, querelles, tapages, nous n’avions pas d’autres occupations. Quand un espagnol trouvoit mauvais que nous donnassions une sérénade à sa femme, et qu’il n’avoit pas l’honnêteté de nous ouvrir sa porte, nous montions chez lui par les fenêtres. Il y avoit tous les jours quelque père ou quelque mari qui portoit ses plaintes au gouverneur » [Lesage, 1821 : 86].

14 Nous retrouvons cette même proximité entre le cadeau et le plaisir (sexuel) dans les propos de H. Boulainvilliers [1732 : 337] : « Les plaisirs qui font naître l’homme étaient inconnus aux jeunes gens avant le mariage fixé à 20 ans ; au lieu des ébats et des cadeaux qui rendent notre jeune noblesse déjà molle et épuisée ». Mais, plus près de nous, Roland Barthes est encore plus explicite : « Le cadeau est attouchement, sensualité : tu vas toucher ce que j’ai touché, une troisième peau unit » [1977 : 89].

15 Toutefois, après cette citation résumant parfaitement notre première approche, revenons sur le vocable voisin d’étrennes…

À l’origine des étrennes

16 Le terme « étrenne », par une curieuse extension de son sens premier, s’avère plus explicite puisque l’expression « avoir l’étrenne d’une femme [7] » signifie la déflorer. Certes, nous percevons l’idée d’étrenner mais ce verbe pourrait s’appliquer à de nombreuses autres situations. Ce choix spécifique peut s’avérer porteur de sens. D’ailleurs, le verbe « offrir » suggère la même dimension « puisque la forme pronominale s’est spécialement employée avec le sens de déclarer son amour, le sujet étant une femme (1561) et surtout être prête à se donner à un homme (1865) ». Continuons donc d’explorer cette piste prometteuse en regardant ce qui s’échangeait lors de la fête des saturnales. À ce sujet, J. Tournemine [1704] est très précis : « Alors pour êtrenes on presentoit la vervene & des branches d’arbres coupées dans un bois consacré à la déesse Strenua ». J. Spon [1674] nous offre une version similaire : « L’usage des étrennes fut introduit sous l’autorité du roi Tabius Sabinus […] qui reçut le premier la verveine du bois sacré de la déesse Strenia pour le bon augure de la nouvelle année soit qu’ils s’imaginassent quelque chose de divin dans la verveine […] soit qu’ils voulussent faire allusion du nom de cette déesse Strenia dans le bois de laquelle ils prenaient la verveine ». Or ce terme de « verveine » est équivoque et il convient d’être prudent. Étymologiquement, il provient du latin « verbena » « qui désignait des rameaux d’olivier de laurier, de myrte portés en couronnes par les prêtres dans les sacrifices, et les herbes sacrées avec lesquelles le roi frappait symboliquement un traité [8] ». La notion de traité nous rapproche du don… Mais, plus largement, les anciens désignent par le nom de « verbena » tout rameau provenant d’une plante sacrée ou nécessaire à une pratique sacrée [Daremberg et Saglio, 1877]. Puis, au fil du temps, ce terme fut réservé à une seule classe de plantes voire à un seul spécimen : « Selon les uns, le romarin, selon d’autres, l’olivier ou le myrte, le laurier ou enfin la verveine » [idem]. Ces « verbenae » servaient à divers usages :

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• elles constituaient à elles seules une offrande (donc un don, un présent, un cadeau) ;
• elles servaient à orner les autels avant le sacrifice (fonction d’ornement : lien avec les lettres cadelées, l’enluminure adjointe à la notion d’offrande, de sacrifice) ;
• elles permettaient de confectionner des couronnes destinées aux prêtres, aux sacrificateurs, aux victimes et aux nouvelles mariées (notion d’union, de vie conjugale avec le mariage et, une fois de plus, de sacrifice) ;
• elles formaient des guirlandes pour décorer les maisons privées et les temples lors des cérémonies (fonction d’ornement et lien avec les guirlandes du nouvel an ?) ;
• elles servaient à des usages médicaux.

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« Parmi toutes les verbenae qu’employaient les médecins, la verveine était peut-être la plus réputée ; son efficacité allait de pair avec sa vertu magique » [Daremberg et Saglio, 1877].

19 Sans entrer dans l’étude des symboles qui s’avère toujours hypothétique, compte tenu de leur ambivalence et d’une polysémie liée à la multiplicité des groupes humains, le Dictionnaire historique de la langue française (Le Robert) nous apprend :

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« Le laurier était considéré comme l’allié des forces de lumière et de feu et consacré à l’Apollon solaire… [il] était pris comme emblème de gloire et de victoire à Rome et en Grèce… ».
« [L’olivier] est employé […] par allusion à la genèse comme symbole de paix ».
« Le myrte désigne à la fois l’arbuste et, dans l’usage littéraire, son feuillage ; il est employé comme symbole de l’amour […] par allusion au fait que les Anciens consacraient l’arbuste à Vénus ». Myrte est issu du grec murtos signifiant également myrte, branche de myrte et clitoris.

21 La verveine est appelée également herbe de Vénus. Son domaine de prédilection réside dans les jeux de l’amour et elle constitue l’élément indispensable à la constitution des philtres d’amour. « On les voit, docteurs et sorciers du village, guérir tour à tour leurs maîtres et s’en faire redouter ; car ils savent calmer leurs maux, ils peuvent par les mêmes moyens jeter des sorts sur leurs troupeaux et sur le cœur des jeunes filles. On assure que la verveine leur donne cette dernière puissance, surtout quand ils sont jeunes et beaux. Ainsi, l’on voit que la verveine est encore chez nous, comme elle le fut chez les anciens, l’herbe des enchantements » [Bibaud, 1826]. Sur cette base, la relation entre les étrennes et la sexualité peut finalement être envisagée même si elle n’est pas entièrement fondée compte tenu de la dimension équivoque des verbenae. Quant au lien « sexualité-cadeau », il émerge implicitement, nous l’avons vu, de la notion de fêtes galantes, de soirées organisées pour le plaisir…

22 Compte tenu de ces rapprochements, il devient possible de considérer le cadeau comme un possible don de vie. Bien entendu, cette association lie, et c’est indubitablement une limite à notre démarche, les notions d’acte sexuel et de procréation. Gardons cette faiblesse en mémoire et poursuivons l’analyse…

Strena ou la force vitale

23 Les étrennes marquant le début d’une nouvelle année, les cadeaux survenant, de nos jours, lors des anniversaires, il est possible de les envisager comme le symbole d’un don de vie, d’une année supplémentaire à vivre. Cadeau divin ou offrande destinée à susciter un heureux présage pour les mois à venir, le présent peut être considéré comme un jour gagné sur la mort, un sursis, une sur-vie, une grâce (un « état de grâce » ?) supplémentaire. Strena, Strenia ou Strenua, cette déesse romaine à l’origine du mot « étrenne », est considérée, par de nombreux auteurs, comme la déesse de la force [Tournemine, 1704 ; Ampère, 1863 ; Corblet, 1863]. Pour l’abbé Migne [1855], Strenua est la déesse qui agissait ou faisait agir avec vigueur. J.F & L.G Michaud [1833] parlent d’une déesse latine inspirant l’activité, le courage, les actions vigoureuses. Pour Migne [1855], elle est également la divinité des profits imprévus, présidant aux étrennes de début d’année. Collin de Plancy [1819] développe la même notion : « Les romains adoraient aussi, sous le nom de strena ou strenae, des divinités qui présidaient aux présents et aux profits qu’on attendait pas » [p. 195]. Ampère [1863] perçoit, derrière la figure de Strenia, Salus, la déesse de la santé. Ce rapprochement n’est pas inconcevable car le nouvel an s’accompagne de vœux de bonne santé. En résumé, nous pourrions dire que cette divinité représente la force de vie, la force vitale à l’œuvre dans la naissance, dans l’épiphanie, dans la manifestation de l’être.

La nourriture comme source de vie

24 La notion de don de vie peut également être pensée comme un don de nourriture sans laquelle notre existence s’éteint rapidement. Encore une fois, cette dimension est présente dans l’évolution historique et sémantique du mot « cadeau ». Selon Leroux [1786 : 170], cet objet d’échange « est un festin, un repas magnifique et splendide, un traitement somptueux ». Le terme « cadeau » peut, en fait, être associé à celui de « régal » : « Je remarquerai […] que le mot […] régale ou régal, vieux mot français, […] signifiait fête, cadeau, bon traitement » [de Mably, 1794-1795 : 366]. « En moyen français et jusqu’au XVII^e siècle, le mot [régal] désignait une fête de plaisir, un repas somptueux offert en l’honneur de quelqu’un […] on peut comparer cet emploi à celui de cadeau [9] ». Le terme « régal » a produit celui de « galant » et le verbe « régaler » signifiant « donner un divertissement » puis « faire plaisir », « offrir un festin à quelqu’un », « offrir à boire ou à manger ». M.-F. Noël [1998] estime que le mot « cadeau », dans le sens de repas, est particulièrement utilisé dans les campagnes jusqu’au XVIII^e siècle. Il permet alors de caractériser un partage de nourriture, certes d’exception, mais n’ayant pas la solennité d’un banquet.

25 Fête, repas, enluminure, nous avons, a priori, épuisé les ressources de l’étymologie et un changement d’approche s’impose. En fait, l’évolution sémantique du terme « cadeau » semble se condenser dans l’idée de la grâce…

Grâce et vitalité

26 D. Saintillan [2003] a tenté de clarifier la notion grecque de « charis » en revenant à son acception originelle. La tâche est ardue mais l’auteur estime que les trois grâces, les Charites, suggèrent en fait l’idée de vie, une vie envisagée comme une perfection. Les trois divinités sont connues sous les noms de « Aglaiè, Euphrosunè et Thaliè », vocables signifiant « splendeur », « liesse » et « abondance ». Il faut comprendre le dernier terme comme une qualité intrinsèque de la vie elle-même, une vie qui est un trop plein de vie, une vie qui ne demande qu’à jaillir spontanément. Une vie de la vie selon Hegel. Et ce surcroît de vie autorise la prodigalité, la dépense généreuse. Ce trop plein propose le don, spontanément et par essence même. La charis symbolise « cet éclat éphémère qui vient à rayonner sur l’homme lorsqu’il atteint le faîte de l’adolescence – celui que désignait l’expression “la fleur de l’âge” pour ensuite en disparaître dans le vieillissement et la mort » [Saintillan, 2003 : 7]. Nous pouvons imaginer un homme jeune, débordant de vie, d’enthousiasme, interrogeant le monde environnant avec joie et spontanéité. La littérature témoigne de cette notion d’abondance vitale et nous pouvons citer, en guise d’exemple, cet extrait qui établit un lien entre cette profusion et le charme, donc la grâce dans l’une de ses acceptions modernes : « Madame Villers avait-elle eu une jeunesse ? Avait-elle connu les élans soudains de gaieté, les fous rires, le besoin d’animation, le trop-plein de vie, l’insouciance innocente qui donnent des charmes si vifs » [10].

27 Nous pouvons rapprocher la déesse Thaliè de la divinité romaine Strena symbolisant la force, la vitalité, la santé. Néanmoins, afin d’éviter toute analogie précoce, étudions la deuxième notion de la triade : la splendeur…

Une épiphanie de lumière et de beauté

28 Au contraire de Thaliè, Aglaiè suggère une vision extérieure de l’essence vitale qui apparaît alors comme une splendeur ; la splendeur de l’apparition, de la beauté qui se donne à voir. La belle apparence se montre en pleine lumière, comme surgie du néant. Ainsi, le deuxième élément de la triade, « Aglaiè », contient l’idée d’apparition, d’épiphanie, de naissance, comme ces étrennes qui apparaissent avec l’éclat du solstice d’hiver, du renouveau de la lumière. Pour établir un lien avec l’idée de cadeau, nous pouvons évoquer ce moment singulier où l’emballage se déchire et où l’objet donné émerge en pleine lumière, soulevant la surprise et le plaisir comme un diamant surgissant de son écrin. Vivre, c’est apparaître en pleine lumière…

29 Les deux divinités Aglaiè et Thaliè établissent un lien entre l’abondance, source de don, et l’apparence sensible. Il s’agit, pour reprendre les termes de Saintillan, d’une vie qui se dépense et qui se montre… Par extension, cette lumière, autorisant l’épiphanie, symbolise la splendeur du héros, l’éclat de ses exploits (de la gloire) et ce rayonnement se retrouve dans les objets d’art, dans les objets façonnés par Héphaïstos, mari d’Aphrodite et, selon l’Iliade, époux de l’une des Charites : « Et Kharis aux belles bandelettes, qu’avait épousée l’illustre boiteux des deux pieds, l’ayant vue, lui prit la main… ».

30 Ainsi, « abondance » et « splendeur » s’associent pour nous évoquer une manifestation vitale, spontanée et généreuse. Mais pareil événement suscite de l’émotion, voire des sentiments, du plaisir… Que suggère Euphrosunè ?

Grâce et sexualité

31 La dernière notion « portée » par la triade évoque le plaisir lié à la vie elle-même, la liesse lorsque la vie s’épanouit notamment dans la fête, dans le banquet, dans ces plaisirs partagés par l’ensemble des participants. Par cette notion de liesse, il faut entendre l’allégresse communicative d’une ambiance festive, ludique, une joie de vivre pensée comme une force et qui est inhérente, pour les Grecs, à la vie elle-même.

32 Les Charites, assimilées aux Grâces par les Romains, étaient les divinités de la fête et du jeu et, comme compagnes d’Aphrodite, elles incarnent la sexualité, la vie qui se donne et se transmet. Mais pour reprendre les termes de Saintillan, elles symbolisent la sexualité envisagée pour elle-même, les activités gratuites et vouées au plaisir. « Le mot charis est un nom d’action construit sur le verbe chairô signifiant “se réjouir” » [Saintillan, 2003 : 6]. Il convient de comprendre cette notion de plaisir comme un plaisir sans entraves, comme la libre expression de la vie qui se donne à voir, qui se contemple : il s’agit, pour reprendre les propos de l’auteur, d’une épiphanie, d’une dépense généreuse, d’un rayonnement de la beauté sollicitant le désir. En fait, abondance et splendeur marquent l’apparition de la vie, d’une vie exubérante, surgissante et Euphrosunè incarne le désir d’exister, de perdurer notamment à travers le plaisir. Pouvoir d’exister et désir d’exister se rejoignent… Le don apparaît et se propage car les charites représentent originellement, non pas l’échange, mais la chose donnée elle-même, la matière et l’enjeu du don [Saintillan, 2003]. Nous rejoignons ainsi l’idée de force de la chose donnée chère à Marcel Mauss.

Les trois Grâces ou « le donner, recevoir et rendre »

33 Saintillan relève, à propos des Charites et de leurs liens avec les obligations du don, deux dimensions distinctes dans les poèmes homériques. Dans l’espace originel de la fête et du banquet, les « normes du don » s’imposent d’elles-mêmes, immédiatement, par contagion mimétique liée à la liesse. Dans une deuxième acception, elles apparaissent secondairement lorsque la notion de justice percute celle de « charis ». Elles relèveraient alors d’une construction sociale. Les obligations sont effectivement contenues dans les « charites », elles sont intrinsèques à la triade. Car toute manifestation spontanée, abondante donc généreuse, suscitant le plaisir, induit une acceptation inconditionnelle et un geste de retour. Le don est plaisir partagé, communion. Le temps social est celui où le don fait système ; c’est le temps de l’agôn voire de la face noire du don : la vengeance réelle ou symbolique (la sorcellerie).

34 Les Charites sont donc directement liées aux trois obligations du don. Ce que semble indiquer Sénèque : « Pourquoi il y a trois grâces ? […] Selon certains, il y en aurait une pour donner, la seconde pour recevoir, la troisième pour rendre » [p. 34]… Historiquement, deux allégories des Charites se distinguent : l’une les dépeignant comme les servantes d’Aphrodite et symboles de séduction, l’autre comme présidant les bienfaits et incarnant les trois obligations [Saintillan, 2007]. Ainsi, la révélation de Mauss dans son essai sur le don est une redécouverte, certes magistrale, éminemment pertinente, d’un phénomène étudié depuis l’Antiquité. Seulement, ces réflexions anciennes ont peu à peu été oubliées à cause du mode de raisonnement adopté par leurs auteurs. S’appuyant sur une analyse iconographique des Trois Grâces, étudiant la gestuelle et les détails corporels, ces travaux ont souffert d’une tendance occidentale à privilégier l’écrit par rapport à l’image [Vidal, 1993]. Pour Sénèque, l’approche par l’image relève plus de la poésie que de la philosophie mais doit-on cependant la dédaigner ? Curieusement, les trois Grâces, dans leurs représentations, sont deux à regarder dans une direction tandis que l’une porte son regard dans le sens opposé. À la lueur de la réciprocité, l’une donne-t-elle et regarde-t-elle le donataire ? Les deux autres symbolisent-elles les deux temps du bénéficiaire regardant son donateur : le recevoir et le rendre ? Pour Servius, « L’une d’entre elles est représentée de dos tandis que les deux autres nous font face parce que, pour un bienfait, nous pouvons en espérer le double en retour » [11]. Nous percevons, à travers ces deux exemples, la difficulté d’une telle approche interprétative, mais nos propos ne souhaitent pas justifier telle ou telle traduction. Nous souhaitons simplement mettre en évidence les liens étroits entre les Grâces et les obligations du don… Continuons donc !

35 « D’abord, on appelait les trois déesses Charites, nom dérivé d’un mot grec qui veut dire joie [12], pour marquer que nous devons également nous faire un plaisir et de rendre de bons offices, et de reconnaître ceux qu’on nous rend. Elles étaient jeunes, pour nous apprendre que la mémoire d’un bienfait ne doit jamais vieillir, vives et légères, pour faire connaître qu’il faut obliger promptement et qu’un bienfait ne doit point se faire attendre. Aussi les grecs avaient-ils coutume de dire qu’une grâce qui vient lentement cesse d’être une grâce […] Elles se tenaient par la main ; ce qui signifiait que nous devons par des bienfaits réciproques, serrer les nœuds qui nous attachent les uns aux autres. Enfin, elles dansaient en rond, pour nous apprendre qu’il doit y avoir entre les hommes une circulation de bienfaits ; et de plus, que par le moyen de la reconnaissance, le bienfait doit naturellement retourner au lieu d’où il est parti » [13]. Le juste retour des choses en quelque sorte ! Ainsi, nous percevons clairement que la nature même du don est interrogée à travers les représentations des Grâces [14], que le triple mouvement « donner, recevoir-accepter-reconnaître, et rendre » crée le lien et fait système par la circulation des bienfaits. Si l’interprétation iconographique peut susciter la critique, il est indéniable qu’elle révèle clairement les liens qu’établissaient les auteurs anciens entre les trois Grâces et l’essence du don… La danse des Grâces suggère l’enchaînement des bienfaits comme la guirlande symbolise la chaîne des étrennes…

36 Afin de résumer ce chapitre, il est vraisemblable que la polysémie du cadeau découle de la notion de charis puisque le don de vie, l’épiphanie, la sexualité, la fête et le banquet, l’ornementation transparaissent à travers la triade des charites. Toute l’évolution sémantique du terme semble contenue dans cette notion grecque. Enfin, l’approche iconographique des trois Grâces nous permet de reboucler sur le don, mais avons-nous fait le tour de notre concept ? Le rapport du cadeau à la sexualité peut être appréhendé par une autre approche : celle des dons nuptiaux. Ce regard complémentaire va singulièrement mettre en évidence cette particularité de la « chose offerte » : le dévoilement.

Épiphanie et reconnaissance

41 Cependant, le cadeau qui surgit de sa chrysalide doit plaire au donataire. Ou, autrement dit, il doit susciter de la reconnaissance ; il doit être au goût du bénéficiaire. Le rite nuptial procède de la même démarche. Selon Pollux, le moment spécifique où le marié lève les yeux sur la nymphe pour la première fois se nomme « dons-du-regard » [Sissa, 2000]. L’inconnue dévoilée est alors prise pour épouse. Lorsque l’époux soulève le voile et porte le regard sur la mariée, il signifie son acceptation du mariage. Dans l’Alceste, Admète, veuf fidèle, accepte de toucher la main de l’inconnue qui lui est offerte mais détourne le regard, témoignant ainsi de son refus. Il ignore qu’il s’agit, en fait, de sa véritable épouse [16] !!! « Montrer que lui-même la voit pour la première fois, signifie, pour le mari, accomplir et sceller l’introduction de la nouvelle venue » [idem : 120]. Les dons-du-regard faisant suite au dévoilement scellent l’alliance du mariage. La femme inconnue est reconnue comme épouse, l’épiphanie induit la reconnaissance à l’instar du cadeau émergeant de son écrin. À condition que ce dernier plaise et qu’il suscite la surprise !!!