1 Pour introduire cet article, je voudrais d’abord mentionner qu’il n’a aucune prétention scientifique. En France, on ne parle de l’ayahuasca que depuis quelques années et la littérature sur ses effets thérapeutiques et sur la structure de la psyché est peu connue. À ma connaissance, les investigations psychothérapeutiques et les publications en lien avec ce type de recherche sont rares dans notre langue et je me suis senti, en 1998, pionnier dans ce type de démarche. Pionnier signifie absence de jalons, solitude, empirisme, intuition et risque d’erreurs. J’ai eu parallèlement à ma formation en psychologie clinique une formation en ethnologie. Et mon projet était de faire une recherche en utilisant comme méthodologie l’implication personnelle. Cet article est donc d’abord un témoignage à partir de mon engagement personnel dans ce type de thérapie. On pourrait considérer ce travail comme une sorte de pré-enquête qui permettrait d’entreprendre ensuite une étude plus rigoureuse sur le thème du couplage psychothérapies freudiennes et post-freudiennes et thérapies ethniques traditionnelles. Cette étude reste à faire.

Introduction à l’usage de l’ayahuasca en thérapie

2 Le centre Takiwasi a été créé en 1992 par le docteur Jacques Mabit qui en est son directeur. Ce dernier avait été initié pendant de nombreuses années au chamanisme amazonien à partir des plantes sacrées et plus particulièrement de l’ayahuasca. Ce centre est certainement le seul au monde qui propose cette pratique chamanique pour le traitement à des toxicomanes et des alcooliques.

3 L’ayahuasca s’absorbe la nuit au cours d’une cérémonie qui dure environ six à sept heures, guidée par des chamans qui vont en réguler les effets, ainsi que l’énergie des individus et du groupe, par leur présence, leurs chants et différents rituels.

4 Voici quelques-uns des effets de cette plante prise dans le contexte d’un traitement chamanique :

• Elle déclenche des réactions physiologiques telles que nausées et vomissements.
• Elle met la personne dans un état modifié de conscience : la conscience est élargie et, à partir de là, les ressentis corporels, émotionnels ou imaginaires sont amplifiés.
• Elle peut provoquer des visions et des hallucinations.
• Certains scientifiques émettent l’hypothèse qu’elle réveille les mémoires inscrites dans l’organisme, et plus particulièrement dans l’ADN.
• Elle permet de « voir », de conscientiser, de revivre des éléments de l’histoire personnelle et familiale, mais aussi de l’histoire de la genèse de l’humanité. Certains l’appellent la plante qui psychanalyse.

5 Mon engagement de psychologue dans une initiation à ce type de chamanisme me permet d’attester que l’ayahuasca est réellement une plante qui psychanalyse et dont l’action va beaucoup plus loin que la psychanalyse freudienne puisqu’elle permet de contacter certains aspects des origines de l’histoire de l’humanité et du cosmos.

Le cadre de l’expérience

6 Les patients qui arrivent à Takiwasi vont donc être traités par cette forme de chamanisme, laquelle repose sur l’épuration du corps physique et du corps énergétique à l’aide de plantes et sur la rencontre avec « des mondes invisibles » et avec d’autres niveaux de réalité.

7 Durant le jour, ils participent à différentes activités : travail de la terre, atelier de menuiserie, boulangerie, artisanat, participation aux travaux de la vie quotidienne de l’institution.

8 Ils sont entourés d’une équipe comprenant un médecin, un psycho-logue, plusieurs chamans et plusieurs éducateurs.

9 Une autre caractéristique de l’institution est que tout le personnel est également engagé dans un travail d’évolution personnelle par cette technique : il absorbe, lui aussi, des plantes dépuratives, de l’ayahuasca, et prend quelquefois, comme les patients, un temps d’isolement et de diète (ou de jeûne) dans la forêt.

10 J’ai moi-même été engagé dans une recherche personnelle à partir de cette forme de chamanisme de janvier 1997 à mai 2001, en faisant plusieurs séjours de un mois et demi à trois mois en Amazonie et en participant à plusieurs séminaires donnés en France à l’époque par Jacques Mabit.

11 Au cours de trois de mes séjours à Takiwasi, et avec l’accord du directeur et de l’équipe, j’ai animé un groupe de psychothérapie en utilisant mes compétences de gestaltiste et de psychodramatiste.

12 Au cours de mon dernier séjour, j’ai proposé aux patients un contrat court : neuf séances de deux heures, réparties sur quatre semaines. J’ai accompagné deux groupes : un groupe de onze patients péruviens et un groupe de cinq personnes francophones : trois patients français en traitement à Takiwasi et deux éducateurs souhaitant s’initier à la thérapie de groupe. Parallèlement, j’ai aussi animé un groupe d’initiation à la gestalt-thérapie pour les psychologues de la région.

13 L’intérêt de ce troisième groupe était de pouvoir me référer à une population « neutre », c’est-à-dire n’ayant jamais pris l’ayahuasca et n’ayant jamais eu de traitement psychologique ou thérapeutique d’aucune sorte.

Mon questionnement de thérapeute dans ce contexte

14 Cette expérience m’a mis face à de nombreuses questions ou problèmes :

• Le cadre
  Je me suis trouvé face à une situation inhabituelle et contestable selon la logique occidentale des thérapies freudiennes et post-freudiennes : le jour j’étais psychothérapeute d’un groupe de patients, et la nuit je participais avec eux aux cérémonies d’ayahuasca, non pas comme thérapeute mais pour mon initiation personnelle. La nuit, ensemble, nous vomissions, avions des visions, des hallucinations et passions par toutes sortes d’états physiques et émotionnels.
• L’association du traitement chamanique et du traitement psychothérapeutique à l’occidentale
  Je me suis bien sûr posé la question de la validité de cette association de deux traitements, d’autant plus que je n’avais aucun point de repère pour me guider. Mes connaissances en ethno-psychiatrie, les références à G. Devereux, à Tobie Nathan ou à mes propres travaux en Afrique, me semblaient très loin de ce type d’expérience. Il m’a fallu prendre le risque de me lancer dans l’aventure, d’essayer, de tâtonner, de faire confiance à mes intuitions et à mes 25 ans d’expérience comme psychothérapeute. Il m’a fallu aussi faire confiance à l’enseignement et aux messages de l’ayahuasca.
• L’animation d’un groupe de psychothérapie tout en étant encore sous les effets des plantes
  Il m’arrivait parfois d’animer le groupe tout en étant encore sous les effets de l’ayahuasca, c’est-à-dire dans un état de conscience encore légèrement modifié, hyper-présent à ce qui était là et en même temps dans une difficulté à penser au sens occidental du terme, c’est-à-dire à me laisser aller dans une activité mentale de compréhension et d’explication des phénomènes en cours. J’étais encore branché sur l’intuition, sur l’autre vision, et dans le lâcher-prise : prendre ce qui vient et me laisser porter par le flux de l’énergie, sans chercher à comprendre et à expliquer. Les patients aussi étaient encore parfois légèrement sous l’effet des plantes.
• Les difficultés linguistiques
  Je ne parle pas couramment l’espagnol et n’avais personne pour assurer la traduction. Je devais donc m’exprimer dans un espagnol limité, et ma compréhension des patients l’était tout autant, notamment lorsqu’ils parlaient très vite ou – selon moi – avec un très fort accent. Le travail du groupe de Péruviens fut donc beaucoup plus corporel et « énergétique » que celui du groupe francophone : cette différence fut pour moi source d’un grand apprentissage.
• La question culturelle
  C’était la première fois que je travaillais au Pérou dans un contexte culturel complexe présentant des caractéristiques que je ne connaissais pas ou peu :
  • la langue,
  • la culture péruvienne,
  • la culture chamanique d’Amazonie,
  • la « culture » toxicomane dans ce contexte géographique. (J’avais par contre déjà travaillé avec des toxicomanes au Canada, à l’Institut Philippe Pinel de Montréal, pendant 5 ans).
• La difficulté d’un contrat thérapeutique court
  Neuf rencontres de deux heures réparties sur quatre semaines : je n’avais pas l’habitude de travailler de cette façon. Les contrats les plus courts que j’avais expérimentés jusque-là étaient de deux séances par semaine pendant trois mois, dans un contexte carcéral où il fallait tenir compte des sorties des détenus. Cette contrainte d’un contrat court m’a amené à donner un thème à la plupart des rencontres.

15 Les points ci-dessus ne m’étaient pas tous étrangers : je les avais, pour la plupart, déjà rencontrés, directement ou indirectement, dans d’autres contextes culturels que le mien : Afrique, Mexique, Canada. Pour moi, la grande nouveauté fut l’association du traitement chamanique et de la psychothérapie de groupe avec des toxicomanes au Pérou.

Mes approches thérapeutiques de référence : La gestalt-thérapie et le psychodrame

16 La gestalt-thérapie est née dans les années 1950, suite aux travaux de Fritz et de Laura Perls et de thérapeutes qui se réunissaient autour d’eux.

17 Fritz et Laura étaient allemands. Fritz était psychiatre et psychanalyste et Laura psychologue, avec un doctorat en gestalt-psychologie (en allemand, gestalt signifie structure). Ils élaborèrent, avec ce groupe de thérapeutes en recherche, une psychothérapie basée sur la conscience, sur l’ici et maintenant et sur l’analyse de l’interaction entre soi et l’environnement, celui-ci étant le thérapeute dans le contexte thérapeutique, et les membres du groupe dans la situation groupale.

18 Cette psychothérapie est basée sur la notion de croissance et la recherche des mécanismes répétitifs qui nous empêchent de croître. C’est une approche holistique : l’individu est un tout qui fonctionne à partir d’une unité organismique, où le corps, l’émotionnel, le mental, et j’ajouterais aujourd’hui le spirituel, ne font qu’un; ces différents niveaux de l’être sont constamment en interdépendance. Et ce tout comprend le champ créé par la rencontre entre l’organisme et l’environnement.

19 Et c’est en regardant comment « ça » fonctionne à la frontière entre l’organisme et l’environnement que l’on peut mettre à jour les mécanismes répétitifs qui perturbent la croissance et de l’individu et de son environnement. La perception de « comment ça fonctionne » parvient à la conscience : l’individu est invité à porter son attention sur ce qui se passe en lui, dans son corps, dans son émotion, dans son imaginaire, dans son mental quand il est en interaction avec l’autre.

20 Il s’agit d’une conscience-sensation, d’une conscience vécue émergeant de tout l’organisme impliqué dans une situation, une conscience appelée awareness. Elle est différente de la conscience réflexive qui est une analyse mentale et explicative de ce qui se passe. Pour qu’il y ait changement, il est nécessaire qu’il y ait d’abord awareness.

21 La gestalt-thérapie est une approche dynamique et créative qui peut utiliser des moyens d’expression comme la musique, la danse, le dessin, des jeux de communication, le théâtre.

22 Le psychodrame est une technique qui consiste à mettre en scène une situation réelle ou imaginaire, selon certaines règles, et qui est souvent utilisée en gestalt de groupe.

Le déroulement des sessions

23 Chaque session se déroulait généralement de la façon suivante :

• travail de conscience corporelle à partir d’exercices de respiration, de mouvements avec ou sans musique, d’exercices à deux ou à plusieurs,
• échange verbal sur l’expérience vécue,
• propositions de travail du thérapeute sur un thème défini par le groupe ou choisi par lui en fonction de son ressenti du groupe,
• échange verbal sur l’expérience vécue et intégration.

Chronologie des thèmes du groupe péruvien

24 À chaque session de ce groupe, j’ai pu identifier un thème :
1^re session :
Objectif : établir le contact avec le groupe et identifier les réactions de chaque participant à ce travail.

25 2^e session :
Thème proposé : la conscience corporelle, notamment à partir d’un exercice qui m’avait été « enseigné » la nuit précédente par l’ayahuasca : masser et caresser doucement son bras avec la main opposée et inversement.

26 Perceptions émergeant de ce travail : le corps maltraité, les maltraitances physiques de l’enfance, la drogue comme maltraitance du corps.

27 3 ^e session :
Conscience corporelle dans le contact avec l’autre : même exercice que dans la session précédente, mais cette fois à deux : l’un masse les bras de l’autre.

28 Émergence d’émotions fortes en rapport avec les manques affectifs.

29 4 ^e session :
Après le travail corporel, je propose un thème lié avec mon ressenti du groupe à la fin de la 3^e session : la relation au père. L’émotion en rapport avec le manque ou avec la coupure dans la relation apparaît très fortement, ainsi que la précarité de l’histoire et de la stabilité familiale.

30 5 ^e session :
La relation au père. Suite.

31 Psychodrame à partir d’un scénario sur la séparation d’avec le père.

32 6 ^e session :
Les blessures de l’enfant.

33 Séance où la résistance apparaît fortement.

34 7 ^e session :
La relation avec la mère. Thème apporté par un participant suite à son vécu au cours de la session précédente avec l’ayahuasca.

35 Continuité entre les cérémonies avec l’ayahuasca et le groupe de psychothérapie.

36 8 ^e session :
Travail à partir du ressenti physiologique.

37 Un thème émerge spontanément du groupe : comment être chaman pour soi et pour les autres. Chaque participant devient créateur en proposant au groupe une sorte de mini-rituel, à partir d’un ressenti du moment.

38 9 ^e session :
Voir et dire ce qu’il y a de positif en chacun et en soi.

39 Clôture du groupe.

Réflexions sur l’expérience

40 Les réflexions qui suivent s’appuient sur les constatations que j’ai pu faire, tout au long du processus, sur la concordance entre certains points théoriques et méthodologiques de la psychothérapie de groupe et ceux de la thérapie chamanique.

Conclusion

78 Les médecines traditionnelles amazoniennes avec les « plantes sacrées » sont une médecine de la purge, de la désintoxication du corps physique et énergétique. Elles décapent l’intérieur du corps, mais aussi l’histoire, les systèmes de communication, notre perception de l’univers et l’âme.

79 Elles sont tout à fait adaptées aux toxicomanes, mais aussi à toute personne « intoxiquée » par les résidus de son histoire, toutes les dépendances pouvant être considérées comme des résidus d’histoire.

80 Il me semble que cette forme de thérapie ancestrale et la psychothérapie occidentale peuvent se compléter sur plusieurs points.

81 De mon point de vue, voici ce que les thérapies traditionnelles avec les plantes sacrées peuvent apporter aux thérapies occidentales :

• L’épuration physiologique qui passe par un réel nettoyage du corps, laquelle est aussi une épuration de la globalité de l’être, de l’unité psychosomatique. Nous sommes alors dans une perspective complètement holistique.
• L’élargissement du champ de conscience jusqu’à des zones lointaines du non-conscient et de l’inconscient. Freud et Jung, chacun à leur façon, ont postulé que le retour de l’inconscient dans le champ de la conscience était un facteur de guérison. En m’appuyant sur ma propre expérience psychanalytique et sur les échanges que j’ai eus avec des collègues qui se sont engagés dans les deux types d’expérience, cette irruption de l’inconscient me semble beaucoup plus rapide et saisissante que dans les processus thérapeutiques freudien et post-freudien.
• Cet élargissement du champ de la conscience nous permettrait de passer de la notion d’inconscient à la notion de mémoires organismiques et cellulaires. Les plantes sacrées réveilleraient jusqu’aux mémoires inscrites dans l’ADN, hypothèse développée par certains scientifiques et par Jérémy Narby dans son ouvrage Le serpent cosmique, et qui peut donner une ouverture considérable à la notion d’inconscient.
• L’ayahuasca amplifie et enseigne. Elle est considérée comme une plante « maîtresse », ce qui signifie dans la logique traditionnelle que son « esprit » agit comme un thérapeute ou comme un « maître », ce qui permet d’éviter l’injonction projective du psychothérapeute ou l’interprétation projective du psychanalyste.
• Enfin ce type de thérapie permet de faire le lien entre le physiologique, le psychologique et le spirituel tout en sauvegardant l’unité des trois niveaux. C’est une thérapie transpersonnelle qui révèle à l’être humain son lien avec l’esprit et lui permet de trouver ainsi un sens à sa vie et à son histoire.

82 La psychothérapie occidentale contemporaine et de type humaniste est ouverte à ce type d’expérience et certains psychothérapeutes travaillent actuellement à son évolution dans ce sens. Son point fort – qui est aussi parfois son point faible – tourne autour de la parole qui devient parfois mentalisation et rationalisation. Cependant voici ce qu’elle peut apporter aux thérapies ethniques :

• La mise en mots de l’expérience vécue. Il s’agit de passer d’une expérience vécue à l’état brut et sauvage à une traduction verbale de cette expérience, pour l’intégration de cette expérience dans et par l’unité psychosomatique. Il ne peut y avoir changement que s’il y a intégration de l’expérience thérapeutique et la mise en mots permet de changer de niveau : passer de l’expérience vécue à la transformation.
• Les cérémonies d’ayahuasca se passent la nuit, dans l’obscurité, en groupe, mais sans contact direct avec les autres. Il semble nécessaire de mettre en lumière ce qui s’est passé la nuit et de le partager avec les autres participants. Le groupe, grâce au dire et à l’écoute, devient le représentant de la société et le témoin de l’expérience de chacun, de sa compréhension de ses problèmes et de son changement.
• Cette mise en mots permet de faire des liens entre le vécu de la nuit, les visions, les hallucinations et des moments de l’histoire personnelle qui sont ou qui ont été conflictuels. La période de mise en mots permet de prendre du recul par rapport au vécu nocturne et à ce qui se réveille de l’histoire.
• Cela permet aussi de reconsidérer l’histoire de l’individu et le rapport avec les personnages importants de son histoire. Il ne s’agit pas seulement de guérir l’individu de sa toxicomanie, mais d’une histoire personnelle et familiale dont l’une des conséquences est la toxicomanie.

83 Ainsi à la question posée en introduction : est-il possible, est-il même souhaitable de coupler les deux formes de thérapies, la réponse est évidente : oui.

84 Il semble que ces deux formes de thérapies se complètent fort bien, et loin d’être en contradiction, elles s’inscrivent dans la continuité l’une de l’autre.

85 Le passage par l’état modifié de conscience et par l’amplification de cet état permet le passage à la modification du comportement, des représentations, des croyances et de la relation avec l’autre. Et il est nécessaire que cela puisse se dire, que de la conscience modifiée et amplifiée naisse cette parole qui va finaliser le processus de guérison. Car la parole est inscription dans le physique, dans le social et dans le spirituel.

86 Il nous appartient d’engager une réflexion plus poussée pour que, de deux paradigmes apparemment très différents, naisse un nouveau paradigme porteur de transformations.
Article reçu en mars et accepté en juin 2004