Du « problème » à la « crise » anglophone : chronique d’une dramatisation des enjeux

6Reconstituer les chemins de la question anglophone au Cameroun requerrait de retracer l’histoire de la décolonisation des deux territoires anciennement sous tutelles française et britannique, puis celle de la recentralisation de l’État camerounais. Controversées, cette histoire, et celle des mobilisations « anglophones », qui ont connu des moments d’intensité diverse, ont été décrites précédemment [16]. Pour s’en tenir à la genèse de la crise actuelle, il faut revenir aux revendications corporatistes d’avocats et d’enseignants à la fin de l’année 2016 autour de deux enjeux structurants : un système juridique de Common Law et un système éducatif anglo-saxon, progressivement abandonnés dans les deux régions anglophones du pays qui ont vu l’affectation de magistrats et d’enseignants francophones. Le 5 octobre 2016, les enseignants, notamment par l’intermédiaire de la Cameroon Teachers Trade Union (Cattu), lancent, avec d’autres, un mot d’ordre de grève illimitée massivement suivi [17]. Ce mouvement sera suivi de la grève des avocats anglophones dès le 11 octobre 2016 qui réclament la traduction du traité Ohada visant la sécurisation de l’environnement juridique des affaires en Afrique [18] et d’autres instruments juridiques. Un mois plus tard, le 21 novembre 2016, des enseignants anglophones des deux régions descendent dans la rue pour demander que cesse l’affectation d’enseignants francophones dans les établissements anglophones. Ils sont suivis par les étudiants de l’université de Buea le 28 novembre qui réclament diverses primes. À cette étape, l’on est dans une configuration où l’on peut parler d’un « problème anglophone », une revendication, déjà entendue dans les années 1990, autour de la « spécificité » de ces régions. Vigoureusement réprimés, les différents mouvements de grève donnent lieu à de nombreuses arrestations [19] et à des départs en exil.

7Devant la mobilisation qui s’étend et le rôle important joué par la diaspora camerounaise (basée notamment aux États-Unis) dans celle-ci, le gouvernement ordonne la suspension d’Internet dans les deux régions. Les quelques réponses sectorielles apportées par l’État ne suffisent plus à répondre aux revendications désormais politiques des manifestants, ce qui marque le point de départ de l’évocation d’une « crise anglophone ». Les émeutes se multiplient, les mots d’ordre de « Country Sunday » adressés à toute la population des régions anglophones (appel aux « villes mortes » en anglais pidgin) sont lancés, donnant souvent lieu à des incendies d’établissements scolaires et de magasins, et durcissant la réponse étatique. Le pic de cette confrontation radicale est la déclaration d’indépendance de « l’État d’Ambazonie [20] », le 1^er octobre 2017, avec des centaines d’anglophones qui défilent dans les rues des grandes villes de la région. Progressivement, des milices formées d’« Amba Boys », comme ils se désignent eux-mêmes, investissent les zones rurales puis les grandes villes de la région, s’attaquant au personnel et aux symboles de l’État. Des dizaines de morts sont recensés [21], ainsi que de nombreuses arrestations et le déploiement toujours plus important de forces de sécurité et de défense, dont le très redouté Bataillon d’intervention rapide (BIR). En octobre 2018, à quelques jours de l’élection présidentielle, on compterait 200 000 déplacés internes et autant de réfugiés au Nigeria. Le bilan humain s’élèverait à 400 morts civils et à une centaine pour les forces de l’ordre, même si les bilans sont difficiles à établir [22]. C’est ainsi que se fissure profondément le vieux récit d’un Cameroun pacifique et « uni dans la diversité [23] ».

8Outre le lourd bilan dans les régions anglophones, la crise anglophone frappe par l’intensité de la mobilisation d’une grammaire religieuse par de nombreux protagonistes, mais aussi par l’engagement de forces religieuses constituées. Le clou de ce phénomène est la convocation de l’Anglophone General Conference (AGC) à Buéa les 28 et 29 août 2018, reportée ensuite au mois de novembre, à l’issue d’une concertation le 25 juillet 2018 à Douala entre l’imam Tukur Mohammed Adamu et l’imam Alhadji Mohammed Aboubakar, respectivement des mosquées centrales de Bamenda dans le Nord-Ouest et de Buea dans le Sud-Ouest d’une part, le révérend Babila George Fochang, chef de l’Église presbytérienne au Cameroun, et le cardinal Christian Tumi. L’objectif affiché est « la recherche commune d’une paix définitive et durable au problème anglophone, et à la crise anglophone au Cameroun ». Fraîchement accueillie par les autorités publiques, cette initiative vise à donner la parole à « ceux dont les ancêtres sont issus des 13 départements qui composent les deux régions anglophones du Cameroun […] et ceux dont les ancêtres s’y sont installés de façon permanente avant 1961 », cette année étant celle de la fédération des Cameroun français et britannique [24]. L’organisation est confiée à l’avocat Simon Munzu, qui avait déjà été, en avril 1993, avec son confrère Sam Ekontang Elad, l’universitaire Carlson Anyangwe et le magistrat Benjamin Itoe, au cœur de l’animation de la première All Anglophone Conference à Buea. Rassemblant plus de 5 000 participants – dont les deux anciens vice-présidents de la République fédérale, John Ngu Foncha et Solomon Tandeng Muna –, elle s’était achevée sur la revendication d’un retour au fédéralisme. Le profil de son principal initiateur en 2018, le cardinal Tumi, principal contrepoids religieux au pouvoir de Yaoundé, a beaucoup joué dans le report de la conférence au 21 et 22 novembre 2018 [25]. De fortes pressions auraient été exercées sur le prélat retraité qui a souvent rappelé la responsabilité des gouvernants :

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« Pour ceux qui ont le pouvoir, qu’ils sachent qu’ils rendront compte à Dieu, car ils gouvernent le peuple créé par Dieu. Pour le Cameroun, que le chef de l’État sache qu’il rendra compte de sa gouvernance devant Dieu. Par exemple, Dieu lui demandera, “comment avez-vous gouverné les Camerounais que je vous ai confiés ?” [26] ».

Un éclatement entre un « Dieu de paix » et un « Dieu de justice » : confrontation entre unionistes et fédéralistes/sécessionnistes

10Confronté à des crises, il est fréquent au Cameroun d’invoquer unanimement les cieux, comme l’attestent les mobilisations interreligieuses pour défaire la secte terroriste Boko Haram [27]. Cependant, la crise anglophone a fait éclater le consensus sur les sujets de prière. En l’occurrence, le détour par le divin structure les controverses entre unionistes et sécessionnistes (moins au sein de la minorité anglophone qu’au sein de la société camerounaise). Celles-ci peuvent être repérées à travers la divergence des invocations symboliques se référant soit à un « Dieu de paix », soit à un « Dieu de justice », et révèlent des rapports complexes entre l’autel clérical et le trône politique. Face aux crises sécuritaires, l’investissement du clergé est d’abord une invite à prier pour la paix, empreinte d’une injonction à peine voilée à la loyauté vis-à-vis des autorités. À la mosquée centrale de Yaoundé, l’imam Oumarou Issa appelle à la prière car « la paix est attaquée… Chacun d’entre nous doit appliquer le commandement du Dieu tout-puissant pour vivre en paix [28] ». En écho, la 8^e édition de la « Matinée nationale de prière pour le Cameroun [29] », le 22 novembre 2017, porte sur « la préservation la paix au Cameroun ». Outre d’éminents membres du clergé, l’élite politico-administrative est invitée à invoquer les cieux. Lors de la prière d’ouverture, le gouverneur du Centre, Naseri Paul Béa, exprime sa reconnaissance envers Dieu qui, « malgré les apparences, aime le Cameroun et ses habitants par ce temps de réelles incertitudes, de peur et d’angoisse [30] ». S’inspirant de textes liturgiques, l’archevêque métropolitain de Yaoundé, Monseigneur Mbarga, invite l’élite, tant au Cameroun que dans la diaspora, à influencer positivement le destin de leur communauté [31]. Sur une base multidénominationnelle, d’autres religieux appellent, un mois plus tard, à une croisade de jeûne et de prière intitulée « 40 jours d’intercession pour le Cameroun », qui s’achève le 31 janvier 2018 par une grande nuit de prière à Yaoundé au siège d’une organisation évangéliste, Campus pour Christ [32]. Sur l’affiche on peut lire, sur fond d’un brillant coucher de soleil et d’une nuit déjà étoilée où flotte le drapeau national : « Cameroun. Que l’Éternel te bénisse et te garde. Nombres 6.24 ». L’objectif est des plus explicites : « Lever une grande armée au Cameroun, en Afrique, en Europe, en Amérique… en faveur de ce pays, dont l’année 2018 s’annonce être probablement la plus délicate de son histoire [33] ».

11La crise a aussi ravivé les confessions de foi des autorités publiques, ainsi que l’attestent de nombreux actes publics de foi [34]. Une illustration en est le culte œcuménique qui s’est tenu en l’église presbytérienne de Mbengwi, ville du Nord-Ouest, le 7 juin 2018 : un sous-préfet et un général d’armée, tous deux en tenues de travail ont, à la suite des hommes de Dieu, pris la parole pour prêcher la bonne nouvelle de la paix en entonnant des cantiques à la gloire de Dieu. Cette rencontre entre le temporel et le spirituel est parfois plus houleuse mais, en réalité, les relations entre l’Église et l’État sont passées d’une « collusion généralisée et permanente [35] » à des tensions liées à la constitution du religieux comme espace d’expression de divers intérêts catégoriels dans un contexte d’autoritarisme assumé. C’est à ce titre, montre Jean-François Bayart, que les prélats se sont constitués en intercesseurs des opprimés faisant des interventions personnelles pour mettre un terme à des situations d’arbitraires. L’Église catholique a pu être un véritable contre-pouvoir en l’absence de forces oppositionnelles [36]. On peut notamment mentionner : l’affaire du « train de la mort » le 1^er février 1962, catastrophe au cours de laquelle des dizaines de prisonniers politiques sont morts asphyxiés [37], l’affaire M^gr Albert Ndongmo qui a été condamné à mort pour « atteinte à la sécurité publique et complicité de rébellion avec l’Union des populations du Cameroun » alors qu’il avait souvent pris fait et cause pour des nationalistes, dont Ernest Ouandie ; la dénonciation de la corruption dès le début des années 1970 [38], les positions du cardinal Tumi, qui affiche son attachement au fédéralisme en fustigeant le non-respect des exigences liées à la réunification, ou de l’archevêque de Douala, Samuel Kleda, qui émet un avis défavorable à une nouvelle candidature de Paul Biya à l’élection présidentielle de 2018, en invoquant sa longévité au pouvoir. La crise anglophone a constitué le clergé catholique comme « quasiment le seul acteur en mesure d’intervenir et de promouvoir le dialogue entre le gouvernement et les activistes des régions anglophones [39] », soutient International Crisis Group qui retient essentiellement l’argument de son investissement dans la cause. Après un premier message en avril 2017 où ils appelaient à la paix, les évêques camerounais avaient invité pouvoir central et séparatistes à prendre en compte le « bien commun ». L’appel lancé à l’unité nationale est assorti de l’intervention de deux universitaires, Paul Messina et Paul Nkwi [40]. Dans le communiqué signé par M^gr Abraham Komè, président de la commission épiscopale Justice et paix, les évêques demandent au gouvernement de « reconnaître formellement les limites et erreurs dans la mise en application du processus de construction de l’unité nationale » et exhortent les régions séparatistes à la patience en encourageant tous les croyants à prier « pour que le vivre ensemble devienne un acquis consolidé par la recherche du “vivre-bien” de tous les Camerounais [41] ». Ici et là, des séances de prière œcuménique se multiplient sous le regard bienveillant de l’État. Plus récemment, lors d’une ultime conférence inter-religieuse pour la paix dans les régions anglophones le 23 août 2018 à Yaoundé sur le thème « Religion et jeunesse : une solution face à la crise anglophone », sous le regard bienveillant du ministre de la Jeunesse et de l’éducation civique, les prélats réitèrent leur loyauté à des autorités que la crise anglophone a largement effritée.

12En face, d’autres (religieux et leaders anglophones) invoquent le « Dieu de justice », notamment quelques semaines après la répression de la proclamation d’indépendance de l’Ambazonie le 1^er octobre 2017. Alors que les prières pour la paix se multiplient, le 24 décembre, Mark Bareta, l’un des leaders sécessionnistes radicaux, invite à rejeter « les prières politiques » pour la paix au profit d’intercessions « sincères et authentiques » pour la justice sur sa page Internet :

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« De tout point de vue, le peuple du Southern Cameroons n’a aucun Noël à célébrer. Nous ne pouvons pas sincèrement célébrer Noël alors que des milliers de réfugiés se trouvent au Nigeria, que la guerre sévit dans la Manyu et que toutes les autres localités du Southern Cameroons sont en état d’urgence […]. Demain, nos sujets de prière doivent être des prières pour la justice. Il faut refuser de prier pour la paix […]. Une société juste est naturellement une société paisible. La paix est un reflet de la justice, la paix ne vient pas sur la base de rien du tout […]. Par conséquent, nous devons prier et prier pour la justice [42] ».

14Pour finir, dans une puissante invocation de figures du pentateuque, il ajoute : « Que le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Joseph apporte au peuple du Southern Cameroons la justice pour que nous puissions avoir la paix [43] ».

15Les responsables ecclésiastiques des provinces anglophones en appellent également au Dieu de justice afin de mettre un terme à une profonde marginalisation dans un mémorandum en décembre 2016 [44]. Moins d’une année plus tard, à l’issue de la déclaration d’indépendance du 1^er octobre fortement réprimée, ils accusent les forces de sécurité d’avoir fait un « usage irresponsable des armes à feu contre des civils désarmés », dénonçant « génocide » et « épuration ethnique [45] ». Ceci n’est qu’un épisode dans les rapports tendus qu’ils entretiennent avec l’État depuis le début de la protestation. Le 21 avril 2017, six prélats anglophones avaient été mis en examen et sommés de comparaître en citation directe par un consortium de parents d’élèves devant le Tribunal de première instance de Bamenda pour leur supposé laxisme face à la grève des enseignants de leurs établissements. Malgré leur relaxe, certains y ont vu la main harceleuse du gouvernement : Richard Nde, avocat de la défense, affirme sur les ondes de Radio France internationale le 17 avril 2017 : « Le procès pour moi est un peu politique parce qu’au fond on a rien dans nos dossiers. Il n’y a rien de concret. Il n’y a que l’intérêt de l’argent et l’aspect politique [46] ».

16Cette confrontation entre paix et justice est révélatrice de dissensions profondes au sein du clergé. Alors que les prélats anglophones interpellent leurs collègues francophones sur la gravité de la situation, une commission diocésaine pour les fidèles anglophones voit le jour pour « lire cette crise à la lumière de l’Évangile car Dieu ne veut perdre aucun de ses enfants. Par conséquent il s’agit d’engager un dialogue franc et sincère avec un langage évangélique avec tous ceux qui se réclament du peuple de Dieu [47] » dans une « pleine intégration ecclésiale et sociale » (ajoutera l’archevêque Jean Mbarga lors de la rencontre [48]). Ils sont pourtant ultérieurement contredits par M^gr Samuel Kleda sur les ondes de RFI, le 8 octobre 2018, qui opte pour la voie de la réprobation : « Personne n’a le droit de tuer. Quand nous disons que nous dénonçons la violence, c’est parce qu’il y a eu des morts. Nous dénonçons cela avec la dernière énergie. C’est sûr que les conditions se radicalisent mais il faut voir l’intérêt du pays ! Dans notre lettre, nous avons appelé à l’unité [49] » et… à la décentralisation et au pardon. Cette posture considérée comme trop modérée est critiquée par les prélats anglophones qui estiment qu’un équilibre est impossible à trouver entre paix et justice [50]. En avril 2018, ces fissures cléricales réapparaissent lors de la 43^e Assemblée plénière des évêques dont le communiqué final parvient à peine à gommer les fractures internes à l’épiscopat entre « opposants » et « favorables au pouvoir [51] ». Alors qu’il paie un lourd tribut à travers les incendies d’établissements scolaires confessionnels voire l’assassinat par les séparatistes le 20 juillet 2018 d’un prêtre du diocèse de Buea, le Père Alexandre Nougi Sob, le clergé catholique finit par trouver une voie médiane entre les deux conférences épiscopales : « Les évêques ont donné un message au peuple de Dieu l’invitant à prier pour la justice, la réconciliation, la paix et l’unité de la nation [52] ». La crise anglophone devient ainsi un facteur de décomposition du champ religieux dans son rapport au politique, et exacerbe les rapports tendus avec l’élite gouvernementale comme l’illustrent les propos d’un responsable de la présidence de la République interrogé par La Croix Africa :

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« Il faut absolument que les évêques du Cameroun clarifient leur position. Comment peut-on dialoguer avec des gens qui refusent la République du Cameroun, et s’attaquent aux éléments des forces de défense et de sécurité qu’ils égorgent ? Les évêques doivent commencer par condamner ceux qui prônent la division du Cameroun et qui prennent les armes contre leur pays. Sinon, ils seront considérés comme des complices des sécessionnistes et, certainement à l’avenir, traités comme tels [53] ».

18Les Églises protestantes et pentecôtistes (marquées par une forte inclinaison expressive et démonstrative [54]) se sont pour leur part montrées sinon loyales vis-à-vis du pouvoir, du moins relativement discrètes dans le cadre de la mobilisation autour de la crise, sur fond de rivalité historique entre clergés catholique et protestant [55]. L’une des exceptions récentes est celle d’un pasteur pentecôtiste, fondateur de la Kinship International Ministries, Franklin Afanwi Ndifor, candidat à l’élection présidentielle du 7 octobre 2018. Choisissant la voie de la détente, il explique :

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« Nous sommes pour un dialogue inclusif entre Camerounais d’une part, et entre Camerounais anglophones d’autre part. Pour faire cesser les violences et les tueries enregistrées de part et d’autre, il faut absolument que tous les acteurs de cette crise se parlent en se mettant sur une même table. Il faut donc libérer tous ceux qui sont dans les prisons. Le cardinal Tumi a effectivement raison d’insister sur ce préalable [56] ».

20Pour le prophète originaire d’une région anglophone, il faut « délivrer le pays » à partir d’un projet fédéraliste.

21Au-delà de la structuration du champ des acteurs autour des questions de la paix et de la justice, le religieux apparaît comme un puissant espace de construction de la grammaire protestataire et du récit victimaire anglophone. De fait, il a largement contribué à la mise en forme de la revendication elle-même qui s’ancre dans une crise avant tout postcoloniale [57]. C’est bien la crise de l’État qui accentue et facilite la résurgence violente de loyautés infraétatiques mise à mal par l’échec d’une politique du bien commun. Le religieux fournit un puissant répertoire pour lui donner un sens.

Autorité du passé et appel du futur : de sujets de « la République » à sujets de Dieu

23La conversion sécessionniste semble s’être partiellement construite sur l’affirmation de vérités politiques. Elle part d’une invocation du symbolique permettant de construire l’unification « du peuple de Southern Cameroons », soustrait à l’autorité de l’État camerounais et placé sous le regard d’une autorité de l’au-delà (Dieu), tout en instaurant un rejet de l’histoire marquée par la marginalisation des Camerounais anglophones. Cette dynamique s’appuie sur la récusation d’un fil historique fait de dates centrales, 1961 et 1972, respectivement années d’adjonction des parties anglophone et francophone dans le cadre d’une fédération et d’instauration d’un État unitaire. Contrairement aux attentes des anglophones, le fédéralisme n’a pas permis une parité stricte pour ce qui concerne leur héritage culturel et ce qu’ils considèrent comme leur identité d’anglophone. Il s’est révélé n’être qu’une phase transitoire de l’intégration totale de la région anglophone dans un État unitaire fortement centralisé [62]. Depuis le début des années 1990, le malaise, la crise et l’incertitude identitaires des Camerounais anglophones les ont amenés à entreprendre des mobilisations. Jusque-là, elles ont engendré des dividendes qui ne profitent ni aux entrepreneurs politiques activistes, qui sont souvent violemment réprimés et partent en exil, ni au “peuple anglophone” proprement dit, mais à une élite gouvernementale originaire des deux régions qui est sans cesse rétribuée au gré des revendications anglophones. Cette rente fonde une loyauté sans faille de ces derniers au pouvoir. En appelant à un nouvel ordre de réalité par une action historique de transformation du présent et de production du futur, les leaders du mouvement sécessionniste s’appuient sur des révélations divines affirmant que 2017 serait le curseur de l’ordre voulu de séparation du Cameroun : les cieux auraient décidé de mettre un terme aux souffrances des anglophones en les libérant du carcan de « la République ». Chrétien pentecôtiste avec un engagement assumé, le diacre Wilfried Tassang en est un des principaux protagonistes. Il analyse la crise à l’aune de l’ancien Testament :

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« Ce qui se passe dans le Southern Cameroons, c’est la révolte de l’esclave ! Si vous vous accommodez de ce régime, nous pas. Vous pouvez demeurer avec votre pharaon. Quant à nous, nous avons déjà traversé la mer Rouge. Gare au régime occulte de Yaoundé avec ses BIR, vous serez engloutis dans la mer Rouge [63] ».

25Son engagement se déplace du terrain strictement politique pour s’affirmer dans un répertoire d’action religieuse lorsqu’il proclame 21 jours de prière et de jeûne sur le thème : « Engager les salles d’audience du ciel [64] ». Il prophétise pour 2017 la libération du Southern Cameroons, parce qu’« il y a un temps pour toute chose […] un temps pour vivre dans l’esclavage et un temps pour être libéré [65] ». Affirmant que, depuis 2013, « Dieu a parlé de ses plans glorieux pour détruire les œuvres de Satan dans les Cameroun en 2017 », il invite « les enfants de Dieu » à entrer dans l’allégresse en présentant des signes reçus de la main « de serviteurs de Dieu » depuis 2014. L’idée d’« Amba Land », parfois évoquée comme une terre promise, est basée sur diverses révélations. Wilfried Tassang dira :

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« Ce dimanche, j’ai assisté au service […] et quel est le message de l’année pour cette église en 2017 ? “Mon année de délivrance totale”. Mon pasteur et homme de Dieu a déclaré l’année 2017 comme “année de délivrance complète” [66] ».

27Ce contexte étant introduit, le leader déclare aux « chers enfants de Dieu » que « le Seigneur lui-même va corriger les erreurs du passé. Il va corriger 1961 en 2017 et il va également corriger 1972 en 2017 [67] ». La formulation de ces idées va entraîner une popularisation de l’ancrage religieux grâce à des prêches largement repris, comme l’illustrent les propos recueillis auprès d’anglophones tant à Bamenda qu’à Yaoundé ou à Douala [68]. L’aspiration est de sortir du statut de « sujet de la “République” », de la « LRC » (pour La République du Cameroun, terme consacré pour désigner l’oppresseur), et de s’affirmer comme « enfants de Dieu ». Ce déplacement de « sujet de la République » à « sujet de Dieu » se construit sur la revitalisation d’une relation verticale avec « l’absolu-refuge » qui confère des ressources pour se soustraire à une relation du même type avec l’État du Cameroun tout en conférant une identité de substitution à des identités politiques mise à mal. L’érosion du principal parti d’opposition, le Social Democratic Front (SDF), né à Bamenda dans le Nord-Ouest en 1990 et souvent assimilé à un parti d’anglophones, y est pour beaucoup. Il avait constitué un espace de formation de la cause anglophone comme l’analyse Piet Konings [69]. Constitué par le parti comme un foyer de rébellion ouverte en 1990, Bamenda est encore aujourd’hui la ville où la contestation du pouvoir central est la plus violente. En se positionnant comme un parti national et non anglophone, le SDF a progressivement perdu son aura qui tenait largement à sa position de principal catalyseur de la conscience politique anglophone.

28Pour quitter « La République », il faut passer de vérités politiques soumises, pour reprendre Abel Kouvouama, « à des combinatoires de normes et de valeurs politiques relatives à la recherche de justice, à la fondation de l’État de droit, au respect des libertés et de l’expression démocratique individuelle [70] ». Le mode de véridiction à l’œuvre est ancré à des « révélations » et s’articule à un régime du miraculeux où « Dieu lui-même » apportera la délivrance au peuple ambazonien. Après avoir fondé la protestation sur le sang « qui parle et qui parlera toujours [71] ». Dans un message non daté posté sur le site de Mark Bareta, Wilfried Tassang affirme que :

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« Le sang est nécessaire aujourd’hui même pour l’avancement de notre schéma contre l’ennemi du peuple de Dieu. Cependant, le sang de l’innocent pleure dans le ventre de la terre. Le sang d’Abel a crié et Dieu est descendu des cieux. Il entend toujours notre Dieu, et il descend encore. Il a entendu les lamentations de son peuple qui pleure depuis plus de 56 ans. Dans le psaume 75.2, le Seigneur dit : “Au moment que j’aurai fixé, je jugerai avec droiture”, mais pour que Dieu se batte pour nous et juge pour nous, nous devons lui appartenir. C’est le moment fixé pour la libération des élus de Dieu, et nous sommes ses élus. C’est pourquoi toutes les arrestations, les intimidations, les menaces et les meurtres n’ont pas d’effet sur le peuple de Dieu […] Si Dieu est pour nous, qui sera contre nous ? [72] ».

30Il promet, le 28 mai 2017, que « le Seigneur lui-même va corriger les erreurs du passé… [73] ». Ce régime de vérité fait émerger un puissant espace associant utopie et dystopie [74] d’une république ambazonienne imaginaire, terre promise et rêvée où toute discrimination envers les anglophones serait abolie [75]. Avec son cortège de commentaires obliques sur le réel souhaité, sans qu’il y ait nécessairement de voie indiquée pour le faire advenir concrètement [76], la part de la dystopie tient de l’imposition d’un ordre nouveau dans une volonté de mobilisation générale. La menace que représente un maintien dans le giron de « La République » incite à un rejet radical du présent et explique la proclamation de Chris Anu : « L’Ambazonie vivra libre ou mourra [77] ». Wilfried Tassang assurera pour sa part, que « nous résisterons jusqu’au dernier, et le dernier résistera jusqu’à sa dernière goutte de sang ! ! ! 57 ans de servitude c’est trop ! Enough is enough ! ! ! [78] ». Les retards dans l’accomplissement de la prophétie s’expliquent selon lui par le fait que les leaders veulent se libérer par leur propre pouvoir :

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« Nous voulons toujours être considérés comme des libérateurs ? Nous crions très fort pour que le monde nous glorifie pour ce que Dieu a décidé de faire. Mais les preuves de notre libération cette année sont convaincantes […]. Tout ce dont nous avons besoin pour vaincre l’ennemi déjà vaincu. Louez Dieu et gloire à son nom [79] ».

32La foi devient un enjeu d’appartenance et un marqueur stable de résistance où la figure de l’adversaire, incarnée par la personne de Paul Biya, le président camerounais, est assimilée à celle de l’« oppresseur diabolique » qui « ne vient que pour voler, tuer et détruire » selon la formule biblique utilisée par des enquêtés [80]. Ce récit s’est construit au cœur d’une forme rudimentaire de messianisme. La croyance religieuse, reléguée voire neutralisée par son usage politique [81], fournit un socle puissant à la mobilisation parce qu’elle est constituée autour d’une fonction politique claire : elle rend possible la production de l’Un. L’accession à la présidence intérimaire du gouvernement ambazonien du révérend Ikome Samuel Sako [82], un mois après l’arrestation de Sissiku Julius Ayuk Tabe, est placée sous le signe de « l’autodéfense : une autodéfense qui se veut efficace conformément au plan légitime de protection de la communauté d’Ambazonie. Cela nous permettra de stopper la destruction aveugle des vies et des biens dans l’Ambazonie [83] ». Il accompagne cette annonce de l’adoption d’une journée nationale ambazonienne de jeûne et de prière pour « la restauration des forces spirituelles positives et négatives dans la révolution indépendantiste [84] ». L’appel au jeûne est réitéré le 9 avril 2018 pour une période de deux semaines. Les Ambazoniens sont invités à cette longue mortification pour accélérer l’intervention divine : « Nous devons prier parce que chaque genou doit fléchir et chaque langue doit confesser que l’Ambazonie est notre héritage, à la gloire de notre Dieu Très-Haut qui, comme nous le chantons dans notre hymne national, est le gardien de notre nation [85] ». Depuis, sur fond de boycott de l’élection présidentielle du 7 octobre 2018, le mouvement s’unifie en rassemblant le visible sous un seul horizon, celui de la terre promise ambazonienne, en médiatisant l’invisible sous une forme visible et en tenant les leaders entre eux selon une hiérarchie hétéronome déterminée par le divin. La radicalisation du mouvement de protestation, dénoté par la proclamation d’indépendance du 1^er octobre 2017, élargit les répertoires de l’invisible, en partant de la référence prédominante au christianisme, à des schémas hénothéistes.

Un élargissement des répertoires symboliques à travers un tournant hénothéiste

33La crise anglophone et, avant elle, l’insurrection de Boko Haram ont montré à quel point le recours à des pratiques de sorcellerie a un effet important sur la lutte [86]. Certains affirment que les combattants sécessionnistes sont rendus invisibles par l’Odeshi [87], un culte vaudou originaire du Nigeria procurant une protection surnaturelle contre les balles. Ce rituel témoigne d’un basculement hénothéiste dans la mesure où, tout en se référant au christianisme dans ses discours, la lutte intègre des pratiques animistes [88] dans une démarche de pluralisme religieux. Comme l’analyse le journaliste Franklin Bayen :

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« Ceci n’est pas une guerre normale […] cette guerre paraît unilatérale avec des combattants sans visage […] qui tuent les troupes du gouvernement, mais ne sont pas tués même dans des confrontations directes. C’est une guerre qui témoigne de signes de mysticisme difficiles à expliquer sans paraître superstitieux [89] ».

35Des soldats présents dans les zones de conflit relatent peu ou prou la même idée : « Vous tirez sur quelqu’un et il ne meurt pas », ou encore : « Vous voyez la moto qui roule et il n’y a personne qui la conduit [90] ». Beaucoup croient fermement à un avantage mystique dont disposeraient les adversaires [91]. C’est pour cette raison que certains soldats ont attaché une fine étoffe rouge protectrice sur leurs armes, qui aurait le pouvoir de neutraliser les sortilèges de l’Odeshi mettant à l’abri les « Amba Boys ». Croire que l’Odeshi procure un gilet pare-balles surnaturel est d’une redoutable efficacité puisqu’il se véhicule un mythe d’invincibilité tant auprès des sécessionnistes que des soldats dont le moral peut en être affecté. Pour lutter contre ces effets psychologiques, les dépouilles d’assaillants ambazoniens, tués par les forces de défense camerounaises lors de l’attaque du 8 décembre 2017 à Mamfé, sont laissées près de la gendarmerie pour, selon des témoins, montrer à tous que la ficelle, le ruban ou le bandeau rouges, signes distinctifs de la pratique du culte Odeshi, ne sont pas une police d’assurance contre les balles de l’armée [92].

36Devant le lourd bilan humain, un fidèle pentecôtiste s’écrie, « les fantômes luttent contre les militaires, il faut prier [93] », appelant à plus d’ardeur dans les supplications. Des témoignages faisant état d’apparitions de fantômes se multiplient, dans une région où beaucoup sont convaincus que, lors de combats mystiques, les esprits des défunts tués par l’armée reviennent se venger. Outre de nombreux appels à la prière et au jeûne pour contrer ces coups asymétriques, les autorités seraient allées rechercher en territoire Pygmée, au sud du Cameroun, un antidote, selon des rumeurs reprises par quelques enquêtés originaires des localités concernées. Cette entreprise aurait été infructueuse parce que, sur le marché de la concurrence magique, « les dieux des anglophones [94] » seraient les plus forts :

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« Ils ont perdu de vue que Dieu dans son image infinie a donné aux ressortissants de la Manyu l’Obasinjom. Aucun médicament traditionnel ou gris-gris provenant de tout le monde entier ne peut fonctionner dans la Manyu en présence de l’Obasinjom [95] ».

38Pour l’illustrer et perpétuer le mythe, face à des victoires militaires des soldats du très redouté Bataillon d’intervention rapide (BIR), Mark Bareta soutient, le 5 juillet 2018, que :

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« Les forces de la République du Cameroun ont formé une unité spéciale du BIR qui vient de quitter le Nigeria avec ce qu’ils appellent “Odeshi”. À l’heure où j’écris, leur première cible est Les Dragons rouges de Lebialem [96] ».

40Quelques semaines plus tard, les bonnes recettes servant d’antidote contre l’Odeshi semblent maîtrisées comme le relate un journaliste. Les gendarmes ont appréhendé un « Odeshi Boy » : après lui avoir cassé un œuf sur la tête, il est entré dans une sorte de transe, et s’est mis à faire des aveux et à donner des indications sur les plans de ses compagnons [97]. Critiques, des chrétiens dénoncent ce recours au vaudou comme une grave compromission puisque « The Lord will fight for us [Dieu va combattre pour nous] », à quoi rétorque le leader radical Mark Bareta : « Quand ta cause est juste, Dieu est avec toi [98] ». Ces histoires surnaturelles s’inscrivent dans le cadre d’une mémoire en résistance, déjà présentes dans la lutte contre la colonisation allemande. Le village d’Agborkem German tire son nom et sa réputation macabre de l’étendue des dégâts infligés à l’envahisseur [99]. Déjà à l’époque, étaient mentionnés des cas d’enterrements accompagnés de rituels spécifiques considérés comme une stratégie de résistance : la victime des Allemands était soumise à des rituels et enterrée avec une hache et une machette. Ce sont ces armes qui lui permettaient de revenir en esprit pour se faire justice. Aujourd’hui, selon les témoins, les mutilations macabres de corps parfois observées sont le résultat de l’usage de ces armes par des fantômes. Devant la gravité de la situation, les chefs traditionnels de la région, parfois pointés du doigt par les autorités publiques à cause de leur supposé laxisme vis-à-vis forces contraires ambazonienne [100], mais pourtant cibles des « Amba Boys » comme en témoigne le kidnapping d’un grand nombre d’entre eux, sont amenés à faire une déclaration condamnant les meurtres et les exactions diverses orchestrées, quels qu’en soient les auteurs. Cette déclaration est accompagnée d’une marche rituelle pour invoquer les dieux [101].

41Par-delà la question de la véracité de ces témoignages [102], ce qui est frappant, dans la mise en récit et en scène du poids des esprits sur le cours de la lutte, c’est la construction d’un imaginaire social en lien avec cette irruption de fantômes et d’esprits. Objet de récits éclairant sur les relations entre pouvoir et autorité et construisant socialement des strates de sens, les éléments narratifs (fantômes, ficelles ou bandeaux de couleur rouge, fil rouges attachés aux armes, et autres cris « Odeshi », etc.) sont d’une grande efficacité symbolique. Comme le fait remarquer Luise White au sujet de l’Ouganda :

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« Les histoires de vampires, en l’occurrence, étaient faites d’images, d’idiomes, de stratégies et de peurs qui utilisaient plusieurs moyens d’expression à la fois, et qui servirent aux Africains à commenter les aléas de leur monde politique. Les registres dont jouent ces récits révèlent, derrière un apparent embrouillamini, une peinture aussi nette que captivante du pouvoir et de l’autorité [103] ».

43Or la sorcellerie et la magie, bien ancrées dans l’imaginaire du pouvoir en général et dans l’histoire des conflits de la région, semblent dans le cas d’espèce procurer une explication commode à l’ampleur et au caractère inédit de la crise anglophone.

44Au total, alors que pendant longtemps le détour par le divin fondait « le report ailleurs, dans l’invisible, des raisons présidant à l’organisation de la communauté des vivants-visibles [104] », le tournant dramatique que prend la crise anglophone en 2018, avec une radicalisation des positions en présence et la militarisation de la revendication sécessionniste à laquelle répond une stratégie contre-insurrectionnelle vigoureuse, montre que le religieux n’a pas dit son dernier mot, tant s’en faut, comme l’illustrent, du reste, les nombreuses invocations sacrificielles. Le marché des biens de délivrance reste prospère, et un vivier de référence de la victoire et de la punition, voire du pardon. Crédité d’un capital spécifique pour la négociation en faveur du retour à la paix, les acteurs religieux n’ont pas fini de structurer l’espace de l’agir au Cameroun, même si leur connexion avec le politique relève du « volatile mix » pour reprendre la formule de William Scott Green [105].