L’Européanisation de l’intérieur : des lieux de mémoire nationaux au concept de patrimoine européen

16 Le rapport au passé et à sa remémoration entretenu par les institutions européennes a fortement évolué au cours des premières décennies de la construction européenne. La mémoire encore vive de la guerre était au cœur de l’argumentaire développé par les architectes de la Communauté européenne du charbon et de l’acier (CECA). Le discours de Robert Schuman du 9 mai 1950, érigé plus tard en acte fondateur de la Communauté, concevait l’union économique comme l’unique moyen de mettre un terme aux incessantes guerres européennes. Dès lors, la mémoire de la guerre est demeurée présente dans tous les textes fondamentaux de l’UE, acquérant ainsi le statut d’« acquis historique communautaire » (Larat, 2002). Cependant, ce rejet du passé belliqueux n’a pas entrainé la constitution d’une politique mémorielle. Comme au niveau des États-nations, les impératifs de reconstruction et la réconciliation imposaient le silence aux mémoires conflictuelles.

17 La crise des années 1970 et la fin du consensus permissif (Lindberg et Scheingold, 1970) qui permit aux élites communautaires de mener l’intégration européenne sans un appui significatif de l’opinion publique, obligèrent les élites européennes à envisager une autre temporalité. Le souci croissant d’éveiller l’intérêt des citoyens pour l’intégration européenne réintroduit le passé sur la scène du présent. Le passé de l’Europe fit son entrée sur l’agenda européen à travers le concept de patrimoine culturel et sous l’impulsion du Parlement européen (PE).

18 Dans une résolution de 1973, le PE réclama une participation de la Communauté dans la sauvegarde du patrimoine architectural et artistique de l’Europe, considéré comme le symbole tangible d’une identité européenne commune. La mémoire fit donc son entrée sur l’agenda politique de l’UE sous la forme de lieux de mémoire envisagés comme d’efficaces représentations de l’Europe. Il s’agit bien ici de lieux de mémoire au sens norassien dans la mesure où le but poursuivi est d’investir un lieu (physique mais également abstrait) d’une dimension émotionnelle forte, capable de toucher le plus grand nombre (Nora, 1984).

19 Le premier lieu de mémoire auquel la Commission accorda une subvention en 1984 fut le Parthénon, présenté par les eurodéputés comme le berceau de la démocratie européenne. La ligne budgétaire créée par la suite pour la protection du patrimoine européen fut tout entière dédiée à des monuments emblématiques d’une haute culture largement issue des héritages gréco-romain et chrétien (Calligaro, 2010, 88-92). La mise en valeur de ces monuments participe à l’écriture d’un grand récit européen, à la glorification des origines d’une communauté européenne antérieure aux institutions créées après 1945 et en en justifiant en partie l’existence. La stratégie consiste en une européanisation de lieux de mémoire déjà célèbres, au moins à l’échelle nationale, et d’incarner ainsi une identité européenne. Certains de ces lieux sont investis pour la célébration de rituels européens durant lesquels leur dimension nationale est escamotée. L’Acropole fut ainsi le cadre choisi pour lancer le programme des Capitales européennes de la culture dont les premières éditions (Athènes 1985, Florence 1986), insistèrent sur les racines communes de l’Europe (civilisation grecque, Renaissance). La signature officielle du Traité d’adhésion des pays est-européens en avril 2003 eut également pour cadre l’Acropole d’Athènes. Dans son discours d’ouverture, le premier ministre grec Kostas Simitis, établit un pont temporel entre la démocratie athénienne et la Communauté européenne en train de se construire. Avec le choix de l’Acropole plutôt que du siège bruxellois des institutions comme décor, la célébration de l’élargissement, qui ouvrait de nouveaux horizons à la Communauté, devenait simultanément la commémoration d’un passé commun : « Ici, dans cette ancienne agora, il y a eu de cela 2500 ans, des hommes de cultures et de nationalités différentes se rencontraient pour débattre. Ce lieu nous fait comprendre que l’histoire ne s’arrête pas. Il est la continuité de l’histoire [1]. »

20 La stratégie, plutôt que de mettre en scène un rituel fort en un lieu particulièrement charismatique, peut également consister en l’invention des rituels simultanés à travers l’espace européen, permettant ainsi de toucher un public large. C’est la stratégie à l’œuvre dans le programme des Journées européennes du patrimoine. Cette initiative, s’inspirant des Journées portes ouvertes des monuments historiques créées en 1983 par le ministère Lang, fut lancée en 1991 par le Conseil de l’Europe. La Commission européenne en devint le co-organisateur à partir de 1999. Lors de ces journées, les visiteurs admirent le plus souvent des sites ou des collections constitués dans et pour le cadre national. Inviter les Européens à découvrir ou redécouvrir ces lieux simultanément, à l’occasion d’un événement présenté avec insistance comme européen, est une tentative d’européaniser des lieux liés à la mémoire nationale ou locale (Calligaro, 2009, 92) [2]. Autre illustration marquante de cette apposition d’une dimension européenne à des lieux de mémoire : le Label du patrimoine européen. Ce label fut proposé en 2007 par le ministre français de la Culture Renaud Donnedieu de Vabres et devint, avec l’appui de différents États européens, une action de forme intergouvernementale. Il est désormais en voie de devenir un programme de l’UE. Son objectif officiel est de « renforcer le sentiment d’adhésion des citoyens de l’Europe à une identité européenne commune et de favoriser leur sentiment d’appartenance à un espace culturel commun ». Pour se voir attribuer ce label, les sites patrimoniaux doivent mettre en valeur leur dimension européenne, et une plaque portant le logo du Label est apposée à leur entrée. Dans la liste des sites ayant reçu le label figurent notamment l’Acropole d’Athènes, la place du Capitole à Rome, l’Abbaye de Cluny, la maison de Goethe à Francfort ou les chantiers navals de Gdansk [3]. Une telle désignation, au niveau institutionnel, de sites dignes d’appartenir à un patrimoine européen commun, contribue à l’esquisse d’une carte de la culture européenne, à l’écriture d’une histoire officielle dont les étapes marquantes sont incarnées par des lieux de mémoire estampillés « européens [4] ». Jusque-là, aucun lieu de mémoire se référant à un passé traumatique ne s’est vu décerner le Label du patrimoine européen.

21 Pourtant, des sites liés une mémoire négative de l’Europe ont été inclus dans la définition institutionnelle du patrimoine européen dès 1993. À l’initiative d’un groupe de parlementaires européens, les anciens camps de concentration nazis furent en effet reconnus comme « monuments historiques européens » et devinrent ainsi éligibles à l’obtention de subsides communautaires (Calligaro, 2010, 94). La résolution de 1993 fut le point de départ d’une intégration toujours plus grande d’une mémoire négative de l’Europe, essentiellement tournée vers les guerres et dictatures du XX^e siècle, dans l’approche officielle du passé européen. Cette évolution aboutit en 2006 à la décision du PE et du Conseil d’instituer un programme d’action communautaire destiné à promouvoir une « mémoire européenne active » incluant les crimes du nazisme, et, à la suite de l’élargissement à l’est de l’UE en 2004, les crimes du stalinisme [5]. C’est la première fois que dans un texte officiel le concept de mémoire s’émancipe du concept de patrimoine européen. Jusque-là, les actions de la Communauté se fondaient sur un devoir de conservation des traces d’un passé européen commun. L’établissement de liste de sites susceptibles de bénéficier de subsides de la Communauté constituait une mémoire relativement statique. Avec la décision de 2006 est introduite l’idée d’un devoir de mémoire dynamique, constitutif d’une identité européenne commune.

22 Cependant, l’UE a financé, bien avant 2006, des projets dépassant la simple conservation du patrimoine physique et proposant des réflexions critiques sur un passé européen commun. Le programme Culture 2000 pour les années 2000-2007, en charge du financement de projets culturels par la Communauté, disposait d’un large chapitre « Patrimoine européen ». Il en est même pour le programme 2007-2013. Au titre du « Patrimoine européen » sont éligibles des projets œuvrant aussi bien à la conservation de sites matériels qu’à la publication de livres et l’organisation de colloques ou d’expositions, parfois itinérantes, sur des aspects du passé européen. Le budget européen a ainsi participé dès 2000 au financement d’expositions sur les préjugés antisémites, sur la culture rom, sur l’instrumentalisation des loisirs dans les régimes fasciste et nazi, etc. (Calligaro, 2010, 96). Si ces projets explorent des mémoires de natures diverses, tous respectent un critère strictement exigé par la Commission européenne : la participation d’acteurs – associations, musées, universités – issus d’au moins trois États européens différents. Dans la majorité des cas, en particulier pour les projets portant sur la mémoire de la Seconde Guerre mondiale et de ses conséquences, les projets financés après l’élargissement associent systématiquement des acteurs des deux côtés de l’ancien rideau de fer. Les conditions de financement imposent donc aux acteurs locaux et nationaux d’imaginer des collaborations au-delà de leurs frontières nationales, et pour cela, de déterminer a priori des équivalences, des correspondances dans l’expérience du passé faite par d’autre pays européens. Dans ce type d’action, la stratégie de la Commission n’est donc pas tant d’européaniser des lieux de mémoire que d’européaniser les conditions de réflexion sur une mémoire considérée d’emblée comme commune.

La mise en mémoire accélérée du processus d’intégration comme récit autonome

23 L’action des institutions européennes au cours des quarante dernières années n’a pas seulement porté sur l’européanisation du passé mais également sur une mise en mémoire accélérée de l’histoire de l’intégration européenne elle-même. Cet effort commence également dans les années 1970 et poursuit un but similaire : humaniser le processus d’intégration trop largement perçu par l’opinion publique comme une mécanique froide.

24 La mise en mémoire du processus d’intégration commence par l’élaboration d’un discours des origines autour de la figure des pères fondateurs (Cohen, 2007, Constantin, 2009). Les Mémoires de Jean Monnet, publiées en 1976, sont un élément central de cette entreprise menée par des institutions privées gravitant autour des institutions européennes et soutenant leur action. C’est le cas notamment de la Fondation Ford, qui finança en grande partie le projet. La rédaction des Mémoires nécessita le travail archivistique d’un historien, Jean-Baptiste Duroselle, qui devint au cours des décennies suivantes un acteur-clé du discours des origines de la construction européenne. Enfin, c’est un fonctionnaire européen, François Fontaine, directeur du Bureau d’information de la Communauté à Paris, qui se chargea de la rédaction des Mémoires (Cohen, 2007, 20-25). Le projet autobiographique de Monnet a donc posé les fondations d’une collaboration entre acteurs institutionnels et historiens qui sera le moteur de la mise en mémoire accélérée de l’intégration européenne.

25 La seconde étape de ce processus fut le développement d’une telle collaboration non plus en marge des institutions, sur la base d’un financement privé, mais de façon officielle et sur demande expresse de la Commission européenne. L’année même de la publication des Mémoires de Monnet, en 1976, le secrétaire de la Commission européenne signa avec le directeur de l’Institut universitaire européen de Florence, à peine créé, un contrat portant sur l’écriture d’une historiographie de l’intégration européenne. La réalisation en fut confiée à l’historien allemand Walter Lipgens, un fédéraliste fervent (Varsori, 2010, 11-12).

26 L’effort de la Commission s’intensifia avec l’ouverture des premières archives de la construction européenne en 1981. Elle convia des historiens des relations internationales à une conférence à Luxembourg en 1982 pour une réflexion commune sur l’historiographie de l’intégration. Parmi les invités figuraient des historiens avec lesquels la Commission avait déjà établi contact tels que Jean-Baptiste Duroselle et Walter Lipgens. Les orateurs qui ouvrirent la conférence – le président de la Commission, Gaston Thorn, et Walter Lipgens – tinrent un discours quelque peu contradictoire mais représentatif de la pensée des partisans d’une européanisation de la mémoire européenne. Tous deux dénoncèrent le rôle joué par les historiens dans l’alimentation de discours nationalistes responsables de l’affaiblissement d’une identité européenne pluriséculaire. Gaston Thorn rassura son auditoire en expliquant qu’il n’était certes pas l’intention de la Commission de mettre l’histoire au service d’un « Grand dessein européen » mais en appela cependant à une « déterritorialisation » de la science historique, permettant l’adoption d’un point de vue européen et non plus strictement national sur le passé. Jean-Baptiste Lipgens n’hésita pas, quant à lui, à promouvoir une approche militante de l’historiographie capable de restaurer la profondeur historique de l’identité européenne [6]. Tous deux critiquaient en somme un usage politiquement orienté de l’histoire pour en proposer un autre, tout aussi orienté. Le fondement de leur pensée est que la mémoire européenne n’est pas à inventer mais, qu’obscurcie par le nationalisme, elle est à remettre en lumière.

27 À l’issue de la conférence de 1982 fut créé le Groupe de liaison des historiens près la Commission européenne, dont la tâche était de dynamiser la production et la circulation de savoir sur l’histoire de l’intégration européenne (Le Boulay, 2010 ; Calligaro, 2011). Le groupe est une création de la direction générale de l’Information de la Commission, dont une unité se dédiait particulièrement au milieu académique. Un des buts affichés de cette unité était d’utiliser les professeurs d’universités comme relais d’un savoir sur l’intégration européenne auprès des jeunes générations d’étudiants dans l’espoir de les gagner à la cause européenne (Calligaro, 2011, 28-36). Les historiens du groupe n’étaient pas dans leur majorité des fédéralistes forcenés et voyaient parfois d’un mauvais œil l’intrusion de la Commission dans leurs travaux [7]. On observe cependant un infléchissement européen de leurs recherches. En 1989, René Girault, professeur à la Sorbonne, lança le projet « Identité et conscience européennes au XX^e siècle ». Dans sa présentation du projet à la Commission, il expliquait qu’un progrès de l’intégration européenne rendait nécessaire une plus grande conscience chez les citoyens européens de ce qui les unit : « une histoire culturelle commune, une unique civilisation [8] ». Quelle que soit la part d’opportunisme d’un tel discours, il n’en reste pas moins que le projet de R. Girault, né dans le cadre du Groupe de liaison, a mobilisé des dizaines d’historiens à travers l’Europe et donné lieu à des conférences et à d’importantes publications. Achevé en 1993, il fut poursuivi par Robert Frank sur la période 1995-1999 [9]. Les liens établis entre la Commission et les historiens ont ainsi contribué à une diffusion et à une banalisation dans la sphère académique de concepts jusque-là largement ignorés tels que « identité, conscience ou mémoire européennes » (Calligaro, 2011, 76-79).

28 La Commission a également tenté d’infléchir les méthodes de travail des historiens en cherchant précisément à tirer l’histoire sur le terrain de la mémoire. Dès la rencontre de 1982 et dans les conférences suivantes organisées par le Groupe de liaison, la Commission a tenu à ce quoi soient présents des témoins de la construction européenne et a invité les historiens à prendre en compte cette mémoire vivante. Il s’agissait d’incarner, au sens propre du terme, le processus d’intégration. Le Conseil européen de Milan de 1985 adopta même un mémorandum sur la constitution d’une « histoire vécue de l’intégration européenne », fondée sur les souvenirs personnels de « l’homme de la rue [10] ». Consultés par la Commission, les historiens considèrent le projet comme ridicule : il n’y a pas de mémoire populaire de la construction européenne, qui fut menée par les élites [11].

29 Au cours de la décennie suivante, en conséquence des invitations répétées de la Commission, les historiens du Groupe de liaison, pour la plupart devenus entre-temps titulaires d’une chaire Jean Monnet pour l’histoire de l’intégration, s’engagèrent dans un vaste projet de recueil de la mémoire de ces élites, constituant une impressionnante réserve d’archives orales (Calligaro, 2011, 72-76). Poursuivant cette même logique, la Commission lança en 2002 un appel à projet pour la réalisation d’une histoire de la Commission européenne largement fondée sur la mémoire des acteurs. Le projet retenu fut celui de Michel Dumoulin, membre de la première heure du Groupe de liaison et aboutit en 2007 à la publication du livre La Commission européenne, 1958-1972. Histoire et mémoires d’une institution.

30 Il y a sans doute un contraste très grand entre les ambitions énoncées lors de la rencontre de 1982 à Luxembourg, où W. Lipgens proposait une mise en lumière des origines profondes de l’intégration européenne, et la publication de l’histoire d’une institution contemporaine. La tentation d’écrire une histoire de l’intégration européenne sur le temps long a existé et son échec relatif a sans doute mené la Commission à réévaluer ses ambitions dans le domaine historiographique. En effet, elle accorda en 1985 son soutien au projet de Jean-Baptiste Duroselle et Frédéric Delouche, un entrepreneur privé, d’une histoire de l’Europe clairement téléologique, où la succession d’expériences « communautaires » dès l’Antiquité sous-tend le processus d’intégration du XX^e siècle. Jean-Baptiste Duroselle et Frédéric Delouche imaginaient initialement trois volets pour ce projet : un livre d’histoire pour un public érudit, un manuel scolaire pour les élèves du secondaire et une bande-dessinée pour un public jeune et populaire, tous réalisés avec la collaboration d’historiens et d’auteurs de manuels issus de divers pays européens et étant destinés à paraître dans le plus grand nombre possible d’États membres [12]. C’est parce que le projet proposait de toucher un public très large qu’il fut préféré à une Histoire de l’Europe soumise à la même époque à la DG X par Jacques Le Goff et que la Commission considéra comme trop « élitiste [13] ».

31 Le premier volet de l’entreprise Delouche-Duroselle, un livre d’histoire à l’approche clairement téléologique reposant sur le mythe de l’Europe comme produit d’une histoire pan-européenne pluriséculaire (Ifversen, 2010, 461), fut l’objet de critiques violentes à la veille de sa publication en 1990. La trop faible place attribuée selon certains à l’héritage grec – notamment grec orthodoxe – dans la définition de l’identité européenne suscita la polémique, relayée par des eurodéputés grecs, et obligea la Commission européenne à se désolidariser de l’entreprise (Calligaro, 2011, 83-92). Cet épisode révéla que l’écriture d’une histoire longue de l’Europe pouvait s’avérer un terrain miné pour l’UE. De nombreux auteurs décrivirent le livre de J.-B. Duroselle comme un exemple d’instrumentalisation grossière de l’histoire par la Commission européenne (Galtung, 1994 ; Shore, 2000, 44) [14]. Le manuel dirigé par Delouche, publié dans trente et un pays, ne fut jamais utilisé dans les écoles de l’UE mais connut un grand succès. Une version revue et augmentée en allemand est sortie en 2011 (Delouche, 2011).

Imiter l’État-nation pour le dépasser : l’héritage chrétien comme mythe des origines

32 Les entreprises mémorielles européennes ne partent pas toutes du processus d’intégration comme objet principal et n’émanent pas toujours des réseaux ayant Bruxelles comme centre. D’autres tentatives ont été faites de produire un « grand récit » européen qui émule le mythe des origines dont s’autorise l’État-nation pour mieux le dépasser. Il s’agit de montrer l’existence d’une civilisation européenne qui se développe depuis l’Antiquité et dont la modernité et les projets politiques contemporains ne sont qu’une déclinaison. Ces tentatives englobent l’UE comme produit historique mais n’en font pas le noyau de leur vision temporelle. L’UE n’est qu’une excroissance tardive d’un tronc commun, célébré comme tel mais aussi parfois critiqué pour son caractère réducteur.

33 Cette quête de prérequis civilisationnels communs a atteint un niveau de systématisation sans précédent lors du débat sur l’héritage chrétien de l’Europe qui s’est développé depuis la fin des années 1990. L’enjeu principal portait sur l’opportunité ou non de mentionner l’héritage chrétien dans le préambule d’une constitution européenne. La perception d’un besoin toujours plus fort de légitimation de l’UE s’est couplée avec les effets de la référence constitutionnelle : la Constitution dans la pensée politique européenne renvoie à la charte fondatrice d’une communauté politique et aux valeurs qui la cimentent. L’action des milieux non-institutionnels comme les Églises et les intellectuels a également été importante. Le rapport aux origines chrétiennes a été en outre mis en exergue dans d’autres polémiques connexes, à propos de « l’européanité » de la Turquie ou encore sur la manière de réguler le religieux, comme lors de l’Affaire Lautsi.

34 Il peut sembler paradoxal d’instrumentaliser le religieux dans l’invention d’une mémoire européenne lors même que le continent est en voie de sécularisation. Le paradoxe s’estompe si l’on comprend la sécularisation moins comme la disparition des croyances que comme leur mutation. Les grandes religions traditionnelles échappent de plus en plus au contrôle de leurs Églises et de leurs hiérarchies. Les croyances se pluralisent (coexistence et hybridation d’un grand nombre de confessions) et se subjectivisent (soumission au choix individuel dans le contenu et les modalités de pratique) (Hervieu-Léger, 1993 ; Byrnes et Katzenstein, 2006). En bref, le religieux – ou le rapport antagoniste au religieux – se culturalise. Il devient une manière de s’inscrire dans la lignée nationale en célébrant une composante de l’identité collective (le catholicisme en Pologne, la laïcité en France). Il s’offre alors comme un réservoir de sens en libre-service pour des stratégies politiques variées (Foret, 2007).

35 Un usage mémoriel du religieux en faveur de l’UE apparait donc en congruence avec son évolution sociétale qui le laisse subsister comme trace mnésique et comme marqueur identitaire davantage que comme discours d’autorité. Les difficultés sont plus d’ordre politique. Les interactions entre Église et État ont été un élément structurant du processus de construction stato-national, et la régulation des affaires spirituelles demeure fermement aux mains des États membres. Sur le plan symbolique comme sur celui des compétences juridiques, le principe de subsidiarité prévaut. Selon l’article 17 du traité de Lisbonne, l’UE respecte les systèmes nationaux en la matière et n’entend en aucun cas se substituer à eux ni les amender.

36 Les motivations pour activer une mémoire européenne à connotation chrétienne sont de différents ordres : au niveau de l’UE comme système politique ; dans l’articulation du national et de l’européen ; dans le jeu politique. Au niveau systémique, le principal objectif est de donner un mythe des origines à l’UE qui soit distinct des histoires nationales et qui leur soit antérieur, justifiant ainsi un ordre politique européen autonome. Il peut s’agir aussi de définir les critères historiques de l’appartenance à une communauté culturelle européenne. En fonction de leur conformité avec ces critères, les sociétés et les populations peuvent être hiérarchisées (anciens/nouveaux États membres ayant subi ou non la soumission au matérialiste athée communiste ; rôles historiques de foyer central ou de bastion avancé de la chrétienté ; selon le niveau de religiosité/sécularisation et/ou la confession dominante) ou être exclues. Au niveau de l’articulation du national et de l’européen, la religion peut servir de variable d’ajustement ou de résistance dans l’adaptation de l’identité nationale au contexte de l’intégration européenne. Les tenants d’une France laïque s’opposent à la mention de l’héritage chrétien dans la Constitution européenne au nom des principes issus des Lumières qui fondent son identité républicaine et qu’elle a exporté partout sur le continent (Foret et Riva, 2010). Au rebours, les forces catholiques dans l’affaire Lautsi défendent la signification culturelle des crucifix dans les salles de classe comme des symboles de l’identité nationale italienne. Dans ces usages à chaque fois différents du religieux pour soutenir ou au contraire résister à l’européanisation de l’identité nationale, des observateurs (Risse, 2010, 6, 61 sq.) pointent néanmoins la récurrence d’une opposition. Le clivage séparerait les partisans d’une Europe moderne et séculière revendiquant les valeurs humanistes, et ceux d’une Europe de « blancs chrétiens » se voyant comme membres d’une civilisation distincte qui justifie le rejet de l’étranger et celui de l’UE quand cette dernière ne protège pas cet héritage commun. Des représentations de l’Europe basées sur une mémoire à connotations religieuses s’exprimeraient ainsi différemment dans chaque espace politique national mais en suivant les mêmes grandes lignes de partage.

37 Enfin, au niveau du jeu politique à Bruxelles, la revendication des Églises de voir reconnue la primauté dans le temps des valeurs chrétiennes ne vise pas qu’à prendre acte d’un fait historique, même si elles ont tenté d’en minorer la portée en ces termes. Si l’on souscrit à l’idée que les droits de l’homme découlent du christianisme, l’étape suivante conduit à reconnaître aux Églises gardiennes de la tradition chrétienne une place prépondérante dans la délibération pour le bien public, et aux préférences collectives informées par les valeurs chrétiennes une influence particulière sur les choix en matière de politique publique. Pour finir, le religieux peut aussi être utilisé pour critiquer tout ou partie de l’intégration européenne. Invoquer les fondements chrétiens de la civilisation européenne autorise à contester le matérialisme ou le libéralisme culturel (sur l’avortement, l’homosexualité, etc.) excessifs des politiques communautaires comme une trahison des origines communes. Cela peut être un argument pour justifier ou disqualifier la candidature d’un pays à l’adhésion, ou la solidarité avec une population persécutée pour ses convictions dans le monde.

38 Toutes ces motivations sont bien présentes dans les usages du religieux dans le jeu politique bruxellois. Quels que soient l’objectif poursuivi et les acteurs concernés, les répertoires d’action du policy-making bruxellois prennent toutefois le pas sur le normativisme propre au discours religieux. La condition pour être entendu est de parler le langage de la raison publique : la mémoire religieuse s’énoncera donc comme une expertise ancienne dans « l’humain ». La condition pour espérer exercer une influence est de s’allier avec d’autres acteurs pour constituer une coalition, si possible avec des groupes d’intérêt religieux de confessions et de pays différents. La mémoire religieuse sera donc racontée en mettant l’accent sur l’ouverture aux autres et la tolérance. Commémorer les figures du prosélytisme du passé (par exemple les « évangélisateurs » catholiques en terre protestante ou orthodoxe) crée systématiquement des crispations. Les institutions européennes n’accorderont leur soutien politique, voire financier, qu’à des entreprises de préservation d’un patrimoine relatif à l’échange culturel, comme par exemple la protection des chemins de pèlerinage.

39 Les institutions européennes réagissent différemment face à une mémoire religieuse de l’Europe. Le Conseil européen et le Conseil des ministres reflètent une logique intergouvernementale selon laquelle les affaires spirituelles restent indissociables des identités nationales. Chaque État membre défend une position en harmonie avec son modèle historique de relations Église-État (conflit, coexistence ou collusion). La Commission européenne, notamment avec l’organisation d’un dialogue avec les religions dès les années 1980, insiste surtout sur la forme œcuménique du discours pour faire émerger un sens commun conciliable avec les règles du jeu communautaire en termes de compromis et de consensus. Enfin, le Parlement européen est l’arène de la confrontation régulière de mémoires en concurrence : des députés européens initient une pétition populaire pour la reconnaissance de l’héritage chrétien, d’autres se mobilisent pour défendre la séparation du politique et du religieux (Schlesinger et Foret, 2006, 59-81).