1 L’élection présidentielle turque d’avril 2007 a ouvert une nouvelle crise politique. Le premier acte de cette crise, qui couvait depuis des mois, sur le choix du président de la République par le parti au pouvoir, le Parti pour la justice et le développement (AKP), a éclaté à la suite de l’élection manquée d’Abdullah Gül, ministre des Affaires étrangères, seul candidat proposé par le gouvernement et boycotté par l’opposition au Parlement.

2 Le choix d’A. Gül avait déjà suscité des réactions auprès des populations de quelques grandes villes attachées à la laïcité et au kémalisme. Son épouse portant le foulard islamique, son arrivée au palais de la présidence de Çankaya aurait représenté un affront à la mémoire du fondateur de la République, premier hôte dudit palais. Le 22 avril, plus d’un million de Turcs manifestaient à Istanbul en faveur de la laïcité, à l’appel de quelque 600 organisations non gouvernementales, après un premier rassemblement le 14 avril à Ankara qui avait réuni, sur le même thème, entre 500 000 et 1,5 million de personnes.

3 Trois événements majeurs ont accentué la crise. Après son échec au premier tour de l’élection présidentielle, le Parti républicain du peuple (CHP), fondé par Mustafa Kemal Atatürk, a déposé une plainte auprès de la Cour constitutionnelle pour faire annuler ces résultats. Le président du Parlement, issu de l’AKP, aurait omis de vérifier la présence obligatoire des deux tiers des députés. Alors que le Parlement turc tentait d’élire le président, l’armée lançait pour sa part un vigoureux avertissement contre toute remise en cause de la laïcité, dans un communiqué électronique diffusé sur le site officiel de l’état-major avant le second tour de l’élection. Elle y citait notamment certaines activités religieuses organisées récemment dans le pays, et considérées par les militaires comme des atteintes au système laïc. Quelques jours plus tard, la Cour constitutionnelle rendait une décision en faveur des thèses kémalistes, annulant les élections au Parlement et confirmant l’obligation d’obtenir au minimum 367 voix pour être élu.

4 Forces armées, haute administration, parti-État kémaliste : la triade sacrée du « régime » comme disent les Turcs, s’est levée comme un seul homme pour barrer la route à l’AKP. Ces forces n’ont à vrai dire jamais digéré la victoire de l’AKP aux dernières législatives et le processus de réforme mis en place. Les défenseurs du statu quo ont souvent essayé de faire trébucher le gouvernement au cours de la législature, et n’ont pas résisté à l’envie de lui porter un coup final. Le gouvernement a riposté en procédant en moins de 72 heures à un changement constitutionnel et en avançant les élections législatives au 22 juillet 2007. À compter de ces élections, l’AKP souhaite que le président de la République soit élu au suffrage universel direct à deux tours, que le mandat de législature soit réduit à quatre ans (au lieu de cinq), et que l’âge de l’éligibilité passe de 30 à 25 ans. Les modifications des modalités de l’élection à la présidence ont été rejetées par l’actuel président [1], mais l’hypothèse d’un référendum sur la question institutionnelle a été validée en juillet 2007 par la Cour constitutionnelle.

L’histoire d’une réussite sans précédent

5 Fondé en 2001, l’AKP est issu d’une scission du Parti de la prospérité (Refah Partisi) de Necmettin Erbakan, leader historique de l’islam politique en Turquie, qui a également donné naissance au Parti du bonheur (Saadet Partisi). En moins de deux ans, il a réussi à incarner un nouvel espoir. Lassés de l’attitude démagogique des partis traditionnels, peu convaincus de l’efficacité des mesures économiques et politiques du gouvernement de coalition de Bulent Ecevit, les électeurs turcs ont préféré se consoler auprès « des hommes de cœur et de conviction [2] ».

6 Les résultats des élections ont créé une onde de choc en Turquie, mais aussi dans le monde, notamment en Europe. L’AKP a obtenu 34,43 % des voix et 363 des 550 sièges. L’essor de ce parti était suggéré par de nombreux sondages, et les élections se sont transformées en une bataille entre le front laïc incarné par le CHP et les islamistes. Beaucoup des électeurs du premier étaient motivés par le souci de sauver le régime laïc, mais la majorité des électeurs ne s’est pas laissée influencer par cette mobilisation. À l?exception du CHP, qui a obtenu 19,4 % des voix et 178 sièges grâce à la mobilisation laïque, les autres formations politiques, toujours représentées au Parlement depuis leur fondation, s’en sont retrouvées exclues. Un résultat d’autant plus impressionnant dans un pays habitué à des coalitions et à des gouvernements fragiles.

Graphique 1

Résultats des élections législatives de 2002 en Turquie (en %)

Résultats des élections législatives de 2002 en Turquie (en %)

Note : Ne sont ici pris en compte que les résultats des six premiers partis. En raison du seuil de 10 % nécessaire pour accéder à la représentation nationale au Parlement, quatre de ces partis n’ont pu obtenir de député.

7 Néanmoins, l’AKP ne l’aurait pas emporté s’il n’avait effectué une transformation en profondeur de son idéologie d’origine, le Milli Görü?  [7] longtemps incarné par le Parti du bien-être national (MSP) de N. Erbakan, le Refah, le Fazilet et le Saadet Partisi, non plus qu’en l’absence de son leader charismatique, R.T. Erdo?an, qui a su conquérir les masses avec son passé d’enfant du peuple.

8 Dès sa création, l’AKP a voulu s’affranchir de la vieille idéologie dogmatique de N. Erbakan, qui avait provoqué une intervention militaire déguisée et la dissolution du parti Fazilet par la Cour constitutionnelle en 1998. En accédant au poste de Premier ministre en 1996, N. Erbakan ne dispose pas de la marge de manœuvre souhaitée, du fait de la vigilance de l’appareil politico-militaire. Les tentatives précédentes de faire passer des lois sur la religion se sont soldées par un coup d’État « post-moderne » – comme le qualifie le milieu médiatico-intellectuel turc –, accompagné d’interdictions d’exercice des fonctions politiques pour les principaux leaders islamistes (R.T. Erdo?an compris). Cette adversité allait pourtant être propice à un profond renouveau du mouvement : l’AKP réunit désormais l’aile la plus modérée des islamistes de Turquie, le reste étant organisé dans le Saadet Partisi qui ne recueille en 2002 que 2,5 % des voix.

9 La victoire est aussi l’œuvre personnelle de R.T. Erdo?an. Élu maire d’Istanbul en 1994, ce dernier est issu de la tradition orthodoxe du Milli Görü?. Né à Kasimpasa, quartier populaire d’Istanbul, dans une famille religieuse pauvre, ancien footballeur, il a fait ses études secondaires dans un lycée religieux voué à former des imams. Il avait donc toutes les qualités pour devenir un tribun pour les populations néo-urbaines des grandes villes turques. Les suffrages de tous bords se sont également portés sur un homme qui faisait figure de victime de la répression et de l’injustice. Un mois avant les élections, on lui opposait en effet une inéligibilité fondée sur la récitation publique d’un poème [8], dans un imbroglio juridique où verdicts et contre-verdicts s’opposèrent, où la Cour de cassation, ignorant délibérément les erreurs de procédure, s’opposa à l’ancien ministre de la Justice, et où le système, arc-bouté sur ses plus hautes juridictions, sembla manipuler lui-même, par crainte d’une victoire politiquement inacceptable, une légalité dont il prétendait défendre la stricte application [9].

10 En dépit de ces machinations, l’AKP, dès son arrivée au pouvoir, refuse la crispation du débat et s’emploie à convaincre l’État turc et l’opinion publique de la transparence et de la sincérité de ses intentions démocratiques et européennes. En fin de mandat, la volonté du parti d’envoyer l’un des siens à la présidence, et l’empressement de R.T. Erdo?an à modifier le système électoral ravivent cependant les méfiances. De leur côté, les élites politiques laïques tentent de convaincre la population que cette longue période de conciliation avec le régime n’était qu’une dissimulation (takiyye disent les Turcs), voire une sorte de conspiration des leaders de l’AKP pour miner les fondements laïcs de l’État turc et réintroduire l’islam dans l’espace public.

L’AKP, cheval de Troie de l’islamisme ?

11 La laïcité introduite par Mustafa Kemal Atatürk en 1924 est devenue le principe fondateur de la Turquie, à tel point qu’elle figure parmi « les caractéristiques immuables dont l’altération ne peut être envisagée » selon la Constitution de 1982, toujours en vigueur. La laïcité turque est une laïcité très spécifique, assez éloignée de la conception française. Elle n’est pas une laïcité de séparation : elle vise en réalité à un contrôle de l’État sur la religion pour constituer un islam national, tous les moyens juridiques et administratifs étant réunis à cet effet. La direction des Affaires religieuses est placée sous l’autorité du Premier ministre et ce sont les écoles publiques religieuses qui forment les imams, toujours nommés par l’État, et donc fonctionnaires.

12 Pour Hamit Bozarslan, le kémalisme, en imposant ce type de laïcité, ne visait pas tant à écraser un mouvement religieux – inexistant si ce n’est sous la forme d’un courant d’idées – qu’à modeler un ennemi historique à sa mesure, dont l’élimination constituerait le point zéro d’une nouvelle expérience politique [10]. Il s’agirait donc d’un système dont le but est de donner à l’État séculier un contrôle maximal sur un phénomène religieux, dont l’influence dans la société est massive, et qui vise à faire entrer les citoyens turcs dans un modèle unique. La mise en place de la laïcité en Turquie, imposée « par le haut », a donc manqué de base sociale. Dans de telles conditions, le refoulement forcé de la religion ne pouvait qu’annoncer son retour ultérieur sous diverses formes, d’où l’organisation apparente du champ politique turc, aujourd’hui, autour de la dichotomie laïcité/islamisme.

13 Le divorce politique et culturel entre une élite occidentalisée et un peuple très attaché à la religion constitue, pour Nilüfer Göle, une caractéristique centrale de la vie politique des pays musulmans. L’idée de laïcité comme condition sine qua non d’un pouvoir politique moderne accroît cette fracture. Dans les pays musulmans qui ont connu une forte volonté politique de modernisation comme la Turquie ou l’Iran, la contradiction entre laïcité et démocratie est plus visible. Le principe de laïcité a ainsi rapidement primé sur le principe démocratique de souveraineté populaire et les transitions démocratiques ont souvent été interrompues, la participation des partis islamistes aux élections étant vue par les élites locales ou occidentales comme une ruse de conquête du pouvoir à des fins théocratiques [11].

14 Dans cette perspective, la construction du « barbare islamiste » et les efforts pour englober toutes les forces subversives (islamisme, Parti des travailleurs du Kurdistan [PKK], ennemis extérieurs) dans une image d’« ennemi total et unique » sont constitutifs du régime en place. La polarisation laïcité/islamisme a été ainsi ré-instrumentalisée par l’armée et une classe politique incapables de répondre à la demande sociale et culturelle. Le social et le politique laissent donc place à un processus de « reconstitution de l’ennemi » sur la base de perceptions symboliques religieuses dichotomiques qui n’ont que peu de rapport avec la réalité complexe des évolutions socio-historiques [12].

15 L’AKP et ses prédécesseurs n’ont donc pas été les premiers à manier l’islam comme paramètre politique. Les mesures les plus spectaculaires redonnant une place à la religion dans les affaires étatiques émanent bien davantage des partis « laïcs » que de ceux qui se réclament de l’islam politique. Le retour à la prière en arabe, l’autorisation des cours coraniques, l’intégration des cheikhs confrériques, la création d’écoles de formation des imams : toutes ces mesures ont été prises par des partis se revendiquant du kémalisme – dans une société profondément croyante et musulmane, une telle instrumentalisation de l’islam promettait des dizaines de milliers de voix à ceux qui en usaient. Turgut Özal, Premier ministre pendant six ans puis président de la République, chef du Parti de la mère patrie (ANAP, centre droit), n’a jamais hésité à s’exposer à la presse durant ses pèlerinages à La Mecque, allant jusqu’à dire : « La laïcité, c’est pour l’État, moi je ne suis pas laïc ». Mustafa Kemal Atatürk lui-même n’avait-il pas dit : « Notre religion est la religion la plus rationnelle et naturelle. Dieu merci, nous sommes tous musulmans. C’est seulement pour cette raison qu’elle est devenue la religion ultime » [13].

16 Pourquoi cet acharnement quand l’AKP reprend un même discours, et s’oriente vers des mesures similaires ? Pourquoi crier au scandale, à la remise en cause des fondements démocratiques et laïcs du pays lorsque c’est R.T. Erdo?an qui s’écrie : « Si vous demandez si je suis laïc dans le sens de la défense d’un État laïc, oui, je le suis, mais si vous opposez la laïcité à l’islam, dans ce sens je ne le suis pas » ?

17 L’islamisme, présent dans le système politique mais tenu sous étroite surveillance, a pendant longtemps choisi de se cantonner au domaine caritatif. Face à l’adaptation de l’économie et de l’État aux conditions de la mondialisation néo-libérale, nombre d’associations musulmanes, parfois en étroite collaboration avec le parti islamiste existant, ont investi des quartiers populaires où les services publics étaient notoirement sous-développés. Ces services publics sociaux ont donc souvent été incarnés par exemple par des foyers privés, ou des cliniques, animés par des associations musulmanes [14]. Dans un tel cadre social, l’islam ne peut donc être perçu seulement comme un ensemble de rites ; il témoigne de l’existence d’un ciment qui réunit des communautés abandonnées par l’État néo-libéral [15]. Cet islam politique, qui trouve sa source et sa légitimité dans l’atténuation des frustrations de couches populaires délaissées par un État n’assurant ni la prospérité démocratique ni la prospérité économique, est donc difficilement maîtrisable par les élites politico-administratives. Le contrôle des mécanismes de légitimation dont jouissait jusqu’alors l’élite au pouvoir se trouve désormais concurrencé par d’autres forces sociales et politiques, en l’occurrence l’AKP et les mouvements qui lui sont associés. L’AKP incarne aujourd’hui une force moderne, qui défie le monopole du « parti d’État » et des formations accréditées comme légitimes, par sa volonté même de participer au système politique comme acteur à part entière [16].

18 Il est essentiel de comprendre que l’AKP n’est plus ni le Refah ni le Fazilet Partisi. Tout en revendiquant une part de l’héritage du Refah, il s’est démarqué, au cours de l’expérience du Fazilet, des islamistes les plus intégristes et les plus anti-européens, désormais groupés dans le Saadet Partisi. Préférant désormais se définir non comme « islamistes » mais comme des conservateurs démocrates, les responsables de l’AKP vont jusqu’à se présenter comme les défenseurs d’une « vraie laïcité », d’une laïcité rompant avec le laïcisme sectaire du kémalisme, et se rapprochant de la tolérance en vigueur dans la plupart des pays d’Europe. Ainsi R.T. Erdo?an déclarait-il devant le congrès de son parti : « Nous sommes un parti conservateur démocrate. Notre formation ne repose ni sur des bases religieuses, ni sur des bases ethniques [17] ».

19 Faut-il prendre au sérieux cette mutation idéologique de l’AKP, ou n’y voir qu’une façade masquant une cause islamiste à laquelle les dirigeants de l’AKP n’auraient pas renoncé ? Eyüp Fatsa, député de l’AKP, répond à la question : « Il ne faut pas avoir peur. Nous sommes sincèrement occupés à établir une vraie démocratie en Turquie. La religion doit rester un choix personnel et en aucun cas une obligation. La démocratie, c’est gérer la variété. Le port de la minijupe, c’est un choix personnel. Autoriser le foulard islamique à l’université n’est pas la priorité du peuple. La priorité, ce sont les 11 millions de chômeurs. La Turquie compte des musulmans, des juifs, des alévis, des athées. Tous sont Turcs et l’État doit être neutre et laïc. La politique, c’est comme la technologie, elle doit s’adapter au monde qui change. Aujourd’hui, notre priorité, c’est de rejoindre l’Europe en démocratisant la Turquie [18] ».

20 Politologue et journaliste, Murat Belge pense que l’AKP ne représente plus un danger d’islamisation pour la Turquie. Pour lui, celle-ci vit la dernière étape d’un mouvement de domestication de l’islam politique ; et il souligne le fait que la tradition d’occidentalisation, de multipartisme, de constitutionnalisme du pays a obligé les islamistes eux-mêmes à évoluer. Ils ont compris que la société turque, par son histoire qui diffère de celle du monde arabe, est imperméable au fondamentalisme. Pour M. Belge, la véritable menace qui pèse sur la démocratisation en cours demeure l’armée, capable de saboter le processus. Le sociologue Ferhat Kentel rejoint Murat Belge sur ce point. Il estime qu’appliquer le terme « islamiste » à l’AKP est désormais un non-sens. Observant notamment que, depuis 20 ans en Turquie, toutes les études sociologiques sérieuses ont montré que la part des tenants de l’application étroite des principes les plus rigides de l’islam, en particulier de la charia, est demeurée figée dans une fourchette de 5 à 7 % de la population, il en déduit logiquement que ce n’est pas là que l’AKP est allé chercher les électeurs de la victoire [19]. Un des dirigeants du parti, Murat Mercan, fait le même constat : « L’islamisme est une fiction et un mauvais calcul. Oui, nous avons changé parce que nous avons compris que les Turcs ne veulent pas que la religion soit instrumentalisée par les hommes politiques. Le Coran ne résout pas les problèmes de la société. Il professe juste des valeurs [20] ».

21 Longtemps en butte à une répression visant à les exclure du champ politique, les dirigeants de l’AKP ont finalement compris qu’une réelle démocratie, et une intégration dans l’Europe, représentaient la meilleure garantie de liberté d’expression et de développement pour l’islam politique. Le fait que les intellectuels islamistes développent un discours démocratique traduit donc la revendication d’un espace de liberté et de pluralisme ; la reconnaissance d’un concept utile localement. Les musulmans sont donc censés défendre, contre le régime actuel, « la démocratie, les droits de l’homme, la supériorité du droit, le pluralisme et le renforcement des administrations locales [21] ».

22 En intégrant le processus démocratique, les islamistes ont donc brisé l’identification de la démocratie au kémalisme. Ainsi se dessine une nouvelle configuration sociale et politique : en se plaçant au cœur de la société et de ses institutions, les démocrates islamistes s’approprient le discours « démocratique » et la culture de la non-violence. En les intériorisant, en les percevant comme son œuvre propre [22], l’AKP cautionne un véritable processus d’individualisation politique. Ainsi, un écrivain islamiste conclut-il : « il faut comprendre que les musulmans ne pourront être libres, sans que la Turquie soit libre, sans qu’il y ait des réformes valables pour tous ceux qui y vivent [23] ».

Un parti de gouvernement, intégré au système

23 Les discours qui stigmatisent l’AKP ne sont pas entièrement fantasmatiques, mais ils ne s’appuient guère sur la pratique concrète de ce parti au pouvoir. Depuis les élections de 2002, l’AKP a toujours évité une crise avec les élites politico-militaires du pays. Pour comprendre son évolution, et admettre l’idée selon laquelle il ne constituerait plus un courant islamiste virulent, et serait devenu un parti du système comme les autres, il faut se reporter à ses choix concrets.

24 Dès son arrivée au pouvoir, l’AKP a fait de l’intégration dans l’Union européenne (UE) son principal dossier international. Après la victoire, les dirigeants de l’AKP entreprennent immédiatement une « tournée » européenne. L’ensemble des réformes baptisées « paquets d’harmonisation » sont présentées au Parlement en juin 2003, six mois seulement après l’accession au pouvoir. Ces « paquets » ont abordé de front des questions jusqu’alors considérées comme taboues. Le rôle du Conseil de sécurité national a évolué, les tribunaux de sûreté d’État ont été supprimés, les lois sur les associations, les droits de réunion et de manifestation, comme la loi antiterroriste, ont été modifiées. Les Kurdes ont aussi obtenu certains droits : enseigner dans leur langue, pouvoir utiliser des prénoms kurdes. La question chypriote a également connu d’importantes avancées malgré la persistante défiance de la partie grecque. Toutes ces évolutions ont été réalisées sous le mandat de l’AKP.

25 Au bilan politique et économique de l’actuel gouvernement, on peut dire qu’il s’est placé dans la continuité des politiques néo-libérales de ses prédécesseurs. Le Fonds monétaire international (FMI) est toujours le partenaire incontournable de l’économie turque ; le nouveau pouvoir a enregistré des succès en matière de contrôle des taux d’inflation et d’intérêt, au plus bas depuis plus de 20 ans ; la confiance est revenue dans les milieux d’affaires, qui misent sur un rythme de croissance de 6 % pour la prochaine décennie.

26 Quant à l’influence de l’islam sur le fonctionnement et les décisions du parti, elle est vraisemblablement minime. L’AKP a neuf députés femmes, contre huit pour le CHP : peut-on, dès lors, parler de l’exclusion des femmes du parti, même si nombreuses sont celles qui portent le foulard ? Pour les élections législatives de 2007, le parti a refusé les candidatures des femmes portant le foulard, tout en investissant deux candidats d’origine arménienne [24].

Tableau 1

Cartographie du Parlement turc en 2007 (en nombre de députés par partis, avant les élections)

AKP CHP ANAP Indépendants DYP HYP SHP GP Députés 352 151 20 11 5 1 1 1

Cartographie du Parlement turc en 2007 (en nombre de députés par partis, avant les élections)

27 Dans les faits – et c’est aussi le jugement d’Hamit Bozarslan –, il semble que, ni meilleur ni pire gestionnaire de l’économie, ni plus ni moins répressif, l’AKP n’est de même ni plus ni moins démocrate que les autres formations [25]. En dépit de tous ses efforts en matière de libertés publiques, l’AKP ne parvient toujours pas à s’affranchir des vieilles habitudes répressives turques. S’il constitue une menace pour la démocratie, ce n’est pas en raison de sa référence islamiste, mais parce qu’il s’inscrit dans une logique et dans des modalités d’exercice du pouvoir qui sont fort peu démocratiques. En ce sens, il ressemble aux autres formations turques et utilise, avec autant de zèle qu’elles, les moyens répressifs que la Constitution et les lois mettent à sa disposition. Au moment du sommet de l’Organisation du traité de l’Atlantique Nord (OTAN) de 2004, le gouvernement a interdit toute manifestation publique autour de la « zone rouge » du sommet et réprimé assez violemment toutes les contestations organisées. Récemment, la fête du 1^er mai a subi le même sort, et s’est conclue par un millier d’arrestations.

28 La crise politique récente reflète un malaise chez les élites kémalistes qui détenaient depuis 1980 le monopole du champ politique du pays. Elle est également liée à une certaine rancœur face à la menace de réformes sociales, politiques (réduction du nombre de militaires dans le Conseil de sûreté nationale par exemple), voire d’ordre symbolique dans le pays. Ahmet Insel souligne que « c’est une Turquie sur la défensive, “laïcarde” plus que vraiment laïque, qui dénonce pêle-mêle la menace extérieure et les pressions de l’Europe, autant qu’elle craint cette autre partie de son peuple qui porte le foulard [26] ». Certes, l’AKP est aussi responsable de la situation actuelle. La façon dont il a joué avec le nom du candidat pour la présidence, dont l’annonce a été faite le dernier jour possible, a contribué à maintenir un haut niveau de tension, et a accrédité l’impression que le parti voulait tenter un grand coup en se jouant des équilibres du pays, alors qu’il est encore loin d’en représenter la majorité. L’attitude mesurée mais décidée du gouvernement après le communiqué des militaires, rappelant à ces derniers qu’ils étaient soumis à l’autorité du gouvernement, constituait en soi un geste courageux, dans la mesure où les partis précédemment au pouvoir avaient toujours baissé la tête dès que l’armée élevait la voix. Un élément parmi d’autres, qui justifie l’espoir de ceux qui pensent qu’en définitive, cette crise pourrait contribuer à la maturation démocratique du pays, et l’accélérer.

Au lendemain des élections législatives

29 Le résultat des élections législatives du 22 juillet 2007 a confirmé, et conforté, la place de l’AKP dans le champ politique turc. Le parti a réuni 46,7 % des voix et sort grand vainqueur des élections avec 341 députés, ce qui lui permet de recomposer un gouvernement solide. Depuis 52 ans en Turquie, aucun parti au pouvoir n’était sorti aussi renforcé des élections, augmentant le nombre de ses voix de 40 % par rapport à 2002 (de 10,7 à 16,3 millions de voix) [27].

30 Plusieurs facteurs expliquent sa victoire, mais il est certain que la crise politique et l’intervention « virtuelle » de l’armée ont joué un rôle considérable dans ce succès à l’ampleur inattendue. Ces résultats peuvent être considérés comme la réponse du peuple turc au dogmatisme de l’idéologie laïciste du pays. Ils montrent également l’hostilité de la population face aux interventions extérieures (comme celles de l’armée) sur un Parlement démocratiquement élu.

31 Pour comprendre la victoire électorale de l’AKP, il faut enfin évoquer l’opposition agressive et destructrice du CHP, son glissement vers le nationalisme lui faisant perdre des voix à gauche, l’absence d’un véritable parti de gauche capable de réunir cet électorat, l’existence d’un barrage électoral [28] national de 10 % et le passé corrompu des leaders des principaux partis de droite. Aucun parti de l’opposition n’a su proposer de véritable programme alternatif à celui du gouvernement ; les élites laïques kémalistes ont transformé les élections en un référendum pour ou contre l’AKP. La réponse de la population a été claire ; cette dernière a montré qu’elle n’était pas convaincue par l’argument du caractère islamiste dissimulé de ce parti. Quelle que soit donc l’évolution politique à venir, une chose est certaine : il faudra désormais compter avec l’AKP, force politique incontournable, irréductible, mais aussi – originalité du cas turc – sans doute intégratrice.