1Ces deux dernières années, nous avons mené une enquête de terrain, auprès d’adolescents bruxellois issus des immigrations anciennes ou récentes [1], qui évoluent dans des environnements marqués par la précarisation. J’analyserai ici leurs expériences de la ville, le sens qu’ils donnent à « l’ethnicisation » de leurs mondes scolaires, de leurs quartiers et de leurs groupes de pairs.

2Notre utilisation des termes « ethnique » ou « ethnicisation » ne renvoie pas ici à une classification de type « essentialiste » ou « culturaliste », mais bien à une expérience sociale de désignation comme étranger et de domination subie. Même si leurs histoires migratoires sont très différentes, des jeunes d’anciennes et de nouvelles migrations grandissent dans des quartiers d’exil, qui se « ghettoïsent », où ils subissent des rejets, des disqualifications de la langue ou de la culture d’origine de leurs familles, des discriminations sociales et ethnoraciales [2] cumulatives. Beaucoup fréquentent des écoles de relégation, dites « pour Marocains », « pour Turcs » ou « pour étrangers ». Quelle que soit la culture d’origine de leur famille, quand les enfants d’immigrés ont ce type de vécu, la colère et le sentiment d’exil peuvent tisser leur identité « fine » [3].

3En rétorsion, des jeunes se solidarisent, retournent le stigmate, affirment leurs différences, la fierté de leurs origines, la force de leur groupe, la spécificité de leur double culture et la discrimination subie. À Bruxelles, dans les quartiers populaires, des jeunes se regroupent par blocs « ethniques » (Turcs, Blacks, Arabes…), autour de la même couleur ou de la même origine. Certains de ces groupes de pairs entrent en rivalité ouverte. Ce qui apparaît particulièrement suspect voire indécent dans nos sociétés universalistes, qui inscrivent en nous une croyance a priori à l’unité du genre humain, à l’équivalence des hommes et des peuples. Elles tiennent des discours explicites égalitaristes et anticommunautaristes, qui promeuvent l’égalité des chances, la mixité, les mélanges. Pourtant, elles sont profondément inégalitaires. Dans l’implicite, « la vie réelle », les citoyens sont séparés, les chances sont inégales. Les vécus d’indignité spatiale, les exclusions/discriminations scolaires, les problèmes de logements, d’accès à un emploi et à un environnement sécurisé rencontrés par les jeunes et les familles ont partie liée à leurs quartiers d’exil, leur origine sociale et « ethnique » (D. Fassin, E. Fassin, 2006).

4Dans ce contexte, se fédérer à partir d’un facteur de discrimination (le phénotype, la couleur de peau, l’origine, la langue, l’appartenance religieuse…), pour se défendre et se faire respecter, peut être une stratégie de résistance et de révolte contre une société qui ne fait pas ce qu’elle dit et qui ne dit pas ce qu’elle fait.

5Notre démarche de recherche auprès de ces « ados en exil » est née d’un partenariat entre deux ethnologues (Jacinthe Mazzocchetti et moi-même [4]) et des cliniciens du groupe adolescence du service de santé mentale Le Méridien [5], spécialisés dans « la clinique de l’exil [6] », où je travaille également. Elle a donné lieu à un ouvrage, intitulé Adolescences en exil (Jamoulle, Mazzocchetti, 2011). D’une part, la notion d’exil renvoie ici à l’adolescence elle-même. Récemment projetés hors de l’enfance, étrangers à leur propre corps, les adolescents vivent une période clé de transformation rapide de leur identité sexuelle et subjective (Quentel, 2004). D’autre part, les enfants de familles immigrées et les adolescents migrants que nous avons rencontrés se construisent avec un sentiment d’« étrangéité » supplémentaire. Bien que Belges, et nés ici, des jeunes issus de l’immigration continuent à être construits et désignés comme des étrangers. Quant aux adolescents migrants, ils se découvrent étrangers en arrivant à Bruxelles. Ils vivent cette expérience étrange de la séparation avec l’environnement familier et les référents culturels d’origine.

Une ethnographie inventive et transdisciplinaire

6Afin de nous rapprocher de ces « adolescents en exil » et des adultes en contact avec eux, nous avons varié nos sources. L’observation participante de l’événementiel et du quotidien fut notre première porte d’entrée. Nous avons accompagné des professionnels dans leurs quartiers ou leurs associations ainsi que des enseignants dans leurs écoles. Nous avons rencontré des jeunes et des familles « chez eux », à leur domicile, sur leurs lieux de vie. Nous avons recueilli des fragments et de longs récits de vie d’adolescents. En parallèle, nous avons créé avec des enseignants et des agents psycho-médico-sociaux (pms) des espaces-temps de recherche mensuels, en classe de français/sciences humaines, dans des groupes-classes d’écoles à forte densité immigrée.

7La jeunesse bruxelloise d’origine étrangère est très hétérogène. Nous avons principalement travaillé avec quatre types de groupes : des jeunes d’origine marocaine, turque, subsaharienne et des primo-arrivants. Nous avons engagé avec eux une démarche réflexive, en ouvrant des espaces individuels et collectifs d’expression sur eux-mêmes, leurs lieux d’exil, leurs mondes scolaires et les violences sociales auxquelles ils sont confrontés au quotidien.

8Cette enquête de terrain, impliquée et transdisciplinaire, a des limites. Elle ne rend pas compte de l’expérience globale de la jeunesse bruxelloise issue des migrations nouvelles et anciennes, mais bien des perspectives du profil de jeunes avec lesquels nous avons travaillé : ce qu’ils observent, ce qu’ils pensent, ce qu’ils ressentent, et les raisons pour lesquelles ils voient les choses comme cela. Leur style de vie et leurs visions du monde sont façonnés par la condition sociale précaire de leur famille, l’appauvrissement de leurs quartiers et de leurs communautés d’appartenance, la monoculturalité des écoles qu’ils fréquentent, et parfois leurs problèmes de droit de séjour. La plupart vivent dans les anciens quartiers ouvriers qui forment « le croissant de pauvreté » bruxellois.

Bruxelles, son « croissant de pauvreté » et ses conflits communautaires

9Bruxelles-capitale est une ville cosmopolite. 46,3 % des Bruxellois seraient étrangers de nationalité ou de naissance (Eggerickx et coll., 2006). Ces chiffres sont largement sous-évalués ; en effet, une large population non comptabilisée (illégaux, candidats réfugiés, étudiants…) renforce l’hétérogénéité culturelle de la ville.

10L’Atlas des quartiers bruxellois (Willaerts et Boosere, 2005) montre que notre capitale se fractionne toujours d’avantage en quartiers socialement et ethniquement homogènes. Les anciens quartiers ouvriers qui entourent le centre-ville par le nord-ouest forment un « croissant de pauvreté », composé de quartiers de plus en plus monoculturels, où nous avons principalement enquêté. Les anciennes vagues d’émigration de travail, principalement turque et marocaine, y sont toujours très implantées [7]. Marquées par la récession économique, elles connaissent une paupérisation importante. Ainsi, si 14 % des Belges vivent dans la pauvreté, ce chiffre monte à 59 % pour les personnes d’origine turque et 56 % pour celles en provenance du Maroc (Martiniello et coll., 2007). Les jeunes sont particulièrement touchés par la discrimination, le chômage et la déscolarisation ; ce qui suscite frustrations et rancœurs.

11Quant aux adolescents primo-arrivants rencontrés, venus seuls, ou issus de familles de demandeurs d’asile ou clandestines, ils appartiennent à une diversité de nationalités. Ainsi à titre d’exemple, dans une des écoles où nous avons enquêté, les nouveaux arrivants avaient plus de cinquante-cinq nationalités différentes et près de 60 % des élèves ne disposeraient pas de documents d’identité. Ce qui les expose, eux et leurs familles, à la grande précarité et à de multiples formes d’exploitations socio-économiques.

12Autre évolution, ces quartiers fabriqueraient moins de solidarité de classes, les liens se solidifiant davantage autour des communautés et des appartenances religieuses. L’ethnicité fragmente la ville, la morcelle, chaque groupe se solidarisant autour des siens pour sauvegarder ses ressources : la fierté de ses coutumes et de sa langue, son territoire urbain, sa strate de travail, sa légitimité historique [8]… (Bastenier, 2004).

13Troisième évolution, Bruxelles, où ces jeunes sont nés, où ils ont parfois débarqué, est devenue le théâtre de conflits communautaires qui s’exacerbent. La notion de communauté est d’usage courant en Belgique, État fédéral composé de régions et de trois communautés (française, flamande et germanophone). Ces dernières décennies, l’État-nation s’est affaibli, tandis que les tensions entre la communauté flamande et la communauté francophone de Belgique frôlaient parfois le racisme ouvert. Les conceptions séparatistes progressent. Des raisons culturelles et linguistiques, mais aussi économiques et politiques sont invoquées. À l’inverse des Wallons, les Flamands sont majoritaires, ils votent principalement à droite et sont économiquement dominants. Les partis nationalistes, voire ouvertement racistes, font de bons scores électoraux en Flandre, ce qui rend le sentiment d’identité nationale toujours plus inconsistant tandis que les identités communautaires se renforcent (de Villers, 2011). Bruxelles-capitale, en particulier, est devenue un enjeu et un champ de bataille pour lequel les communautés s’affrontent.

14Les Bruxellois issus des immigrations, anciennes et récentes, sont marqués par ce différentialisme culturel et séparatiste, qui s’ancre dans de fortes disparités socio-économiques. Ainsi, dans l’argot des quartiers pauvres, à forte densité immigrée, « un Flamand » est un Blanc, un « Belgo-belge », un représentant des nantis et des majoritaires, « un héritier », sans expérience de la vie, « un pigeon » que l’on méprise. Cependant des jeunes d’origine turque ou maghrébine peuvent aussi se voir traiter de « Flamand ! », par les leurs s’ils imitent les bourgeois, « oublient d’où ils viennent » et « prennent des airs supérieurs ». En général, c’est une articulation entre le capital racial, social et culturel qui fait « le Flamand ». Il symbolise globalement la puissance oppressive des majoritaires, et le combat que doivent mener les minoritaires pour rétorquer, coup sur coup, aux humiliations. Par extension, en jeux de miroir, des jeunes traitent de « Flamands ! » les nantis, en rétorsion aux humiliations vécues par les populations immigrées. La thématique du refus de l’autre, du séparatisme plombe les relations entre les communautés, qu’elles soient belges ou d’origine étrangère.

15Pourquoi les groupes d’origine étrangère, les plus discriminés, qui trouvent le moins place dans la société belge, seraient-ils capables de « se mélanger », alors que les « Belges d’origine » le refusent eux-mêmes toujours plus catégoriquement ? En Belgique, les logiques de division, les pulsions mortifères envers l’altérité prennent toujours plus le pas sur les pulsions de vie, transculturelles, qui impulsent le syncrétisme, le métissage, le mélange des cultures et les modes de solidarité universaliste.

16Ce contexte est-il un des facteurs explicatifs des regroupements « ethniques » de certains adolescents bruxellois ? Les jeunes avec qui nous avons travaillé pointent davantage la combinaison de processus d’ethnicisation qui traversent Bruxelles, ses quartiers et ses écoles.

Ethnicisation des regroupements de jeunes dans l’espace public

17L’enquête montre que, dans les quartiers à forte densité immigrée du « croissant de pauvreté » bruxellois, des groupes de jeunes se replient sur leur territoire, dans des « entre-soi » qui les enferment et les protègent à la fois (Jamoulle, 2009). Bien que nous utilisions parfois, comme les jeunes rencontrés, le terme « bande » ; les groupes de pairs que nous avons pu approcher sont mouvants et peu organisés. Les hiérarchies se reconstruisent au jour le jour en fonction du courage, de la bravoure, de la réputation de chacun. Les logiques qui conduisent ces jeunes à se regrouper son multiples et interdépendantes. Même si elles se nouent au cœur des modes de vie, nous les déclinerons successivement.

18Faire partie d’un groupe permet de se défendre, de se sentir protégé. Les « bandes » sont d’abord des collectifs protecteurs. Être protégé est une préoccupation centrale des adolescents rencontrés, comme si rien, dans la société, ne pouvait les protéger à cet âge de leur vie, sauf leurs propres forces et leurs réseaux. Cependant ces protections sont illusoires, car les échanges violents entre les groupes de pairs font globalement monter la pression et le taux d’agressions.

19Faire partie d’une bande permet aussi de revendiquer une appartenance « ethnique » et de s’approprier un territoire urbain (une cité, une station de métro, un quartier), de décréter que là on est « chez soi », et qu’on est prêt à défendre ce droit d’être là. La plupart des regroupements de jeunes se dénomment d’ailleurs à partir du code postal de leur commune (les 1230…) ou de stigmates ethniques (les Bagdads, les Blacks Démolition…).

20Quand les jeunes d’origine étrangère ne se sentent chez eux ni ici, ni dans le pays d’origine (que beaucoup ne connaissent même pas), se reconstituer « un petit pays », un lieu à soi, est fondamental. Des jeunes gagnent, protègent et occupent des territoires, à certaines heures, qui ne leur appartiennent jamais vraiment. Plus ces territoires deviennent fermés, et privatifs, plus ils confinent les jeunes, usent les relations. Mais les jeunes se sentent insécurisés au dehors, ce qui peut réduire l’espace public comme une peau de chagrin et empêcher la mobilité urbaine.

21Dans beaucoup de groupes de pairs, la condition « ethnique » commune produit des liens et des solidarités. Il s’agit d’échapper à la honte, à l’infériorisation, en faisant de sa couleur et de son origine un blason de fierté. Cependant, ces références portent en elles-mêmes les germes de la violence interraciale. Ces jeunes fondent leurs solidarités de bande dans la confrontation avec l’autre, le différent… L’autre, d’une autre origine, peut être perçu comme persécuteur, au sein même du territoire (Madzou, Bacqué, 2009).

22Faire partie d’un groupe de pairs permet d’exister, de se faire une réputation, quitte à se faire craindre. Ces jeunes ont le sentiment de n’exister pour personne dans une ville où les leurs ont peu accès aux objets sociaux (papiers d’identité, diplôme, travail, maison…). Dans les quartiers « mal vus », chacun lutte pour accéder aux biens symboliques (la légitimité, la reconnaissance, l’estime de soi…). Plus une immigration est reléguée au-dedans d’une société, plus les questions d’honneur et de réputation deviennent existentielles. Par des conduites de provocation et d’affrontement, ces jeunes « font peur » pour obtenir, par force, la reconnaissance et le respect.

23Certains regroupements de jeunes sont aussi des lieux de construction d’une masculinité offensive. L’adolescence est une période de frustration intense. Les jeunes gens rêvent de se faire reconnaître par « les grands ». Ils convoitent les jeunes filles, tandis qu’elles les prennent pour « des gamins ». La plupart des bandes se définissent aussi par opposition aux femmes (Monod, 1968). La méfiance et la peur de la trahison de l’autre sexe sont très présentes. Des jeunes filles sont suspectées d’espionnage et malmenées. Elles peuvent aussi être instrumentalisées dans les conflits entre bandes. Séduire, puis malmener les femmes « des autres » fait partie des stratégies des adolescents. Pour porter atteinte à un frère, on peut menacer, voire violenter sa sœur, alors le frère enferme sa sœur préventivement. Des jeunes filles sont victimes d’expéditions punitives ou de provocations gratuites dans le but de toucher l’honneur de la bande rivale. Des regroupements défensifs de filles sont souvent cités, mais nous n’en avons pas rencontré.

24« Être bande », c’est se rebeller, s’opposer à une société qui vous discrimine et vous est hostile. Les regroupements permettent aux ados de se différencier par le vêtement, les coiffures et les fréquentations, d’afficher le conflit intergénérationnel et la révolte contre une société qui les prive de perspectives sociales en les confinant dans leur quartier d’exil (Monod, 1968).

25Les regroupements de jeunes peuvent aussi permettre d’accéder aux biens de consommation. Sur leurs territoires, des groupes de pairs organisent de petits trafics de rue. L’accès à l’argent est un puissant régulateur, censé effacer les inégalités de classes et d’origines (Amaouche, 2010). Il peut devenir l’élément déterminant du maintien de l’estime de soi. L’économie de la rue apporte des satisfactions matérielles et symboliques immédiates. À court terme, elle donne une place, des savoirs pratiques, elle est aussi un moyen d’assurer sa survie. Mais, à long terme, elle crée des rapports sociaux faits de violence, de dureté et de concurrence (Sauvadet, 2006 ; Jamoulle, 2003 ; Bourgois, 1995).

26Apprendre le combat de rue, s’affronter à plus fort que soi peut également avoir des ressorts subjectifs. Tous les jeunes des quartiers du « croissant de pauvreté » ne font pas partie d’une bande. Certaines souffrances personnelles et familiales sont un terreau favorable. Dans les rixes, des jeunes utilisent la douleur physique pour mieux contrôler les humiliations et les douleurs morales. Certains ont besoin de prises de risque antidépressives qui exaltent l’humeur.

27Si l’ethnicisation des regroupements de jeunes répond à l’homogénéisation sociale et ethnique des quartiers bruxellois, elle s’ancre aussi dans la dualisation de l’offre scolaire et la fermeture monoculturelle de nombreuses écoles bruxelloises.

Ethnicisation des mondes scolaires

28L’enseignement belge se caractérise par des formes de ségrégation scolaire particulièrement discriminatoires. Une étude statistique récente a montré que l’écart de performance scolaire entre les élèves d’origine étrangère et d’origine autochtone y est le plus élevé d’Europe (Jacob et coll., 2009). L’étude met à jour l’influence prépondérante des établissements scolaires dans les scores obtenus par les élèves. L’absence de mixité sociale, mais surtout l’homogénéité ethnique des écoles pénalisent particulièrement les élèves d’origine étrangère.

29À Bruxelles, en particulier, le libre marché scolaire a fluctué, dans le plus total libéralisme, jusqu’à aboutir au système actuel, à savoir des établissements aux populations très homogènes sur les plans socio-économique et ethnique. Des études parlent même « d’apartheid scolaire », tant la dualisation de l’offre scolaire bruxelloise semble fonctionner au détriment des jeunes issus de l’immigration non européenne, surreprésentés dans les filières techniques et professionnelles (Verhoeven et coll., 2007).

30Dans le cadre de cette enquête, nous avons principalement enquêté dans trois écoles : une première où 95 % des élèves étaient d’origine turque ; une seconde où 85 % des élèves étaient d’origine marocaine et une troisième, dite « pour étrangers », avec près de 80 % d’élèves récemment émigrés. Bien que ces regroupements soient purement indicatifs, ils n’en constituent pas moins un indice de la densité de la ségrégation sociale et ethnique dans les établissements bruxellois.

31Les rapports à la scolarisation des primo-arrivants et des jeunes issus de l’immigration sont parfois très différents. Aussi nous les présenterons successivement, même si, dans la plupart des écoles bruxelloises à forte densité immigrée, ces jeunes sont mélangés, dans les mêmes classes.

Conclusions

57Cette enquête de terrain, dans « le croissant de pauvreté » bruxellois, auprès d’ados en exil, a tissé des liens entre leurs espaces de vie. Des adolescents se sentent assignés à des quartiers et à des écoles qui deviennent homogènes sur les plans social et « ethnique ». Beaucoup ne rencontrent plus l’altérité dans leurs lieux de vie. L’ethnicisation de leurs groupes de pairs s’inscrit dans celle des quartiers et des écoles de relégation.

58L’instabilité des directions d’école, la pénurie d’enseignants, les « trous » dans l’obligation scolaire, le « bas » niveau d’enseignement… caractérisent les scolarisations « de seconde zone » qu’ils décrivent. Quand ils ne croient plus au jeu scolaire, les jeunes cherchent d’autres lieux où être reconnus. Ils se regroupent dans des « entre-soi » protecteurs via des processus de replis sur leurs communautés, leurs quartiers, leurs langues. Ce qui crée les conditions de la territorialisation, de l’ethnicisation de l’identité et des groupes de pairs (Kokoreff, Monod, 2008). Des « nous » radicalisés se constituent autour d’une origine, d’un phénotype, d’un taux de mélanine, d’une condition commune et de morceaux de quartier, aux frontières mouvantes. Ils permettent de se construire des solidarités et une identité fière mais exposent les jeunes à la violence et freinent le processus de différenciation qui permet d’accéder à l’âge adulte.

59Une deuxième conséquence, transversale, est l’exacerbation des violences interethniques et le fractionnement de l’espace public. Les rixes entre « bandes » s’inscrivent souvent dans l’histoire sociale des quartiers. Des populations précaires, d’origines hétérogènes, sont ségrégées ethniquement et spatialement, puis mises en concurrence, notamment pour l’accès aux emplois précaires et aux réseaux économiques informels. Des rivalités opposent alors les communautés d’exil, la violence vécue est détournée vers les plus proches, les pareils à soi. Les nouveaux arrivants, sans existence légale ni accès au travail déclaré, sont particulièrement précaires. La concurrence entre anciennes et nouvelles immigrations, l’exploitation des illégaux et le travail contingent se développent. Les logiques de nombreux ados primo-arrivants et de certains regroupements de jeunes issus de l’immigration, très désillusionnés, sont antinomiques. Il n’est donc pas étonnant que des primo-arrivants soient si maltraités dans les écoles à forte densité immigrée. Ils hérissent les jeunes des anciennes immigrations, tandis que les primo-arrivants réprouvent leurs manières d’être. Chaque groupe représente le contre-modèle de l’autre.

60L’exacerbation des violences de genre sont une troisième conséquence. Regroupements ethno-raciaux et sexisme sont fortement liés. Quand des jeunes renversent le stigmate, en s’affirmant comme Noirs, Turcs ou Arabes, ils renforcent souvent, en parallèle, le contrôle des femmes de leur communauté, surtout si elles habitent leurs quartiers. Ce qui exacerbe les tensions de genre. La ghettoïsation se traduit aussi par le renforcement des contrôles masculins sur les quartiers et les espaces scolaires.

61Cette enquête de terrain a dégagé trois champs de pratiques prioritaires en matière de lutte contre les discriminations, de soutien aux professionnels et aux jeunes. Encore faut-il pouvoir les traduire en politiques publiques et en dispositifs concrets.