1Depuis que l’État islamique (EI) a envahi la région nord et ouest de l’Irak, les images de femmes victimes des violences indicibles qu’il a perpétrées ont fait le tour du monde à travers les médias et les réseaux sociaux. Elles montrent les atrocités commises par les soldats de ce groupe terroriste : viol et asservissement systématiques des femmes et des jeunes filles des minorités ethniques et religieuses telles que les Yézidis. Caractérisant l’une des formes les plus horribles de violence sexuelle, ces images pourraient favoriser une lecture simpliste des questions liées aux droits des femmes et au genre en Irak, qui les réduirait au fondamentalisme religieux. Or, plutôt que de limiter la lecture du contexte irakien à l’émergence de l’EI, il me paraît essentiel de porter un regard minutieux sur les dimensions structurelles sociales, économiques et politiques qui ont permis l’existence de cette version extrême de fondamentalisme religieux. La problématique des droits des femmes et du genre en Irak doit être analysée à travers une grille de lecture complexe et une historicité qui débute, au moins dans les limites de cet article, à l’établissement de la première République irakienne en 1958. L’imbrication des questions de genre et d’ethnicité dans le traitement des femmes yézidis par l’EI révèle l’importance d’une analyse approfondie des dynamiques sociales, économiques et politiques.

2Le fait de considérer le fondamentalisme islamique en Irak, ou ailleurs dans les pays à population majoritairement musulmane, comme l’origine de l’oppression des femmes et des violences fondées sur le genre est peut-être une manière de dire que la supposée « culture islamique » est patriarcale par définition et explique en elle-même l’oppression des femmes. Cela signifie aussi considérer une variable – la religion – comme l’unique vecteur de ces violences. Dans la continuité d’une riche littérature féministe postcoloniale (Abu-Lughod, 2013, 1998 ; Kandiyoti, 1996, 1991 ; Joseph, 2000 ; Ahmed, 1992, 1982 ; Mohanty, 2003 ; 1988), la première remarque qui s’impose est que ladite culture islamique n’existe pas sous la forme d’une réalité homogène et dans un vacuum, tout comme le fondamentalisme islamique. De plus, l’islam – si l’on veut utiliser ce terme pour faire référence à un cadre culturel et religieux très divers – a été pratiqué et interprété de manière très différente à travers le temps et l’espace, et dans des contextes sociaux et économiques très variés (Zubaida, 2011, 1989). Clairement, la religion n’est pas extérieure au monde social, politique et économique et à ses transformations, mais plutôt en relations complexes et multiples avec elles.

3À cet égard, l’Irak est un cas très intéressant pour illustrer comment l’islam a été mobilisé et traduit sous la forme de jurisprudence dans le contexte de la formation d’un État postcolonial. J’ai mené en ce sens une recherche sur les femmes et le genre en Irak [2], montrant comment le religieux est imbriqué, de façon éminemment genrée, aux questions d’identités communautaires (ethniques, confessionnelles et religieuses) et aux sentiments d’appartenance. Avec cette approche intersectionnelle et historique qui vise à mieux comprendre les problématiques relevant du genre en Irak aujourd’hui, le présent article explore les droits juridiques et la militance politique des femmes. Mon analyse repose sur une double démarche : ethnographique, en m’appuyant sur mes recherches de terrain à l’intérieur des groupes de militantes pour les droits des femmes en Irak, et historique, à travers une étude de l’évolution de la situation sociale, politique et économique des femmes depuis les années 1950. Je défends ici l’idée que pour analyser les mobilisations sociales et politiques sur les droits des femmes dans l’Irak post-2003 [3], il est essentiel d’explorer la réalité concrète que celles-ci vivent et les contextes sociaux, économiques et politiques plus généraux qui forgent leurs expériences, plutôt que de présupposer un argumentaire qui impliquerait un islam indifférencié. Mon article propose de porter l’attention sur trois dimensions primordiales : d’abord, pour appréhender l’évolution des luttes concernant les droits juridiques des femmes en Irak, je montre l’importance de dépasser une analyse qui associe les questions de genre à la religion musulmane. Ensuite, j’insiste sur la nécessité de prendre en compte le développement de la violence politique, économique et militaire en Irak, en particulier depuis 1980, et d’analyser son impact sur les normes et les relations de genre. Puis, en examinant le contexte spécifique dans lequel les Irakiennes vivent et se mobilisent depuis 2003, nous pourrons saisir des éléments clés pour comprendre la fragmentation sociale et politique générale du pays et ses dimensions de genre.

Au-delà du « genre en islam » : l’évolution des droits juridiques des femmes en Irak

4Le Code du statut personnel (CSP), également connu sous le nom de Code de la famille, est le cadre juridique principal fondé sur les jurisprudences musulmanes et adopté dans la plupart des États à majorité musulmane au moment de leur indépendance des pouvoirs impériaux européens. Ce code regroupe la législation portant sur des droits personnels tels que le mariage, le divorce, la garde des enfants et l’héritage, définissant ainsi la plupart des droits juridiques des femmes (Efrati, 2012). Comme l’ont montré les recherches de Mounira Charrad (2011, 2001), le CSP représente un « champ de lutte » entre les différents groupes sociaux et politiques : l’État, les ‘ulémas, les chefs tribaux et les différentes forces politiques, notamment communistes et féministes. Ces groupes s’opposent quant à la définition des droits des femmes.

5En Irak, l’adoption d’un CSP ouvertement pro-femmes en 1959 (sous la forme de la Loi n° 188) n’a pas été simplement le produit de la culture politique de l’élite révolutionnaire qui a pris le pouvoir à travers le coup d’État d’Abd al-Karim Qasim (1914-1963) en 1958, mais elle représente aussi la remise en question des prérogatives des ‘ulémas et des chefs tribaux sur les droits personnels. De manière cruciale, l’adoption du CSP marque le début de l’intégration des militantes féministes dans le processus de négociation des droits des femmes. À titre d’exemple, Naziha al-Dulaymi (1923-2007), gynécologue de formation et importante figure de la Ligue de défense des droits des femmes [4], première femme ministre en Irak et dans le monde arabe, et militante communiste, a participé à l’écriture du CSP. Notamment, ce dernier a placé l’article concernant certains droits d’héritage pour les hommes et les femmes sous l’autorité du Code pénal plutôt que sous celle de la jurisprudence musulmane, permettant ainsi, à travers un mécanisme indirect, une relative égalité des sexes dans l’héritage [5]. Il s’agit là de l’une des questions les plus sensibles et sacro-saintes au sein des fiqhs (jurisprudences musulmanes) sunnite et chiite. Ainsi, avec en outre la sévère limitation de la polygamie et l’adoption de l’âge minimum légal du mariage à 18 ans pour les deux sexes, le CSP a représenté une déclaration politique forte de la nouvelle République irakienne, qui a explicitement mis en cause le pouvoir des ‘ulémas dans les villes. En ce qui concerne les zones rurales, l’abolition de la loi tribale, qui octroyait aux chefs tribaux le pouvoir de déterminer les droits personnels, a constitué aussi une part importante du projet de modernisation du nouvel État.

6Le texte de la Loi n° 188 a été clairement inspiré des différentes écoles de fiqh et a opéré à l’intérieur des lois musulmanes communément appelées charias, éliminant tout traitement différencié entre musulmans sunnites et chiites. Aujourd’hui, le CSP continue à constituer le cadre juridique à partir duquel le juge nommé et formé par l’État peut appliquer la loi sur le statut personnel sans avoir à consulter les ‘ulémas ou les chefs tribaux (Efrati, 2005, 2012). Réunissant les jurisprudences sunnites et chiites, le Code est applicable à tous et toutes les Irakiennes musulmanes. La Loi n° 188 est donc un symbole à la fois d’une certaine unité nationale, puisqu’elle a su dépasser les lignes ethno-confessionnelles, et de l’intégration des revendications des militantes des droits des femmes, à travers leur participation au processus juridique lui-même. Cette imbrication entre l’unité ethno-confessionnelle et les aspirations pro-droits des femmes révèle la relation forte que l’Irak postcolonial a établie entre les questions d’identités communautaires et les questions de genre, dans une période où la culture politique était marquée par la gauche anti-impérialiste.

Revenir sur la généalogie militaire, politique et économique de la violence fondée sur le genre en Irak

16L’Irak est l’un des pays les plus brutalisés au monde. Non seulement sa population a vécu sous un régime très autoritaire, mais elle a en outre été engagée dans des guerres dévastatrices, et ce, depuis le début des années 1980 avec la guerre contre l’Iran. La violence militarisée n’a cessé de caractériser la vie quotidienne des Irakien·ne·s depuis lors. Notamment, l’embargo de l’ONU qui a suivi l’invasion du Koweït par l’Irak (1990) a eu un impact terrible, toujours visible aujourd’hui, sur leurs conditions de vie. Les représentations et les pratiques de genre ont été profondément marquées par cette militarisation que symbolise la célébration de la figure du soldat protégeant « femmes et enfants » et la normalisation de la violence militarisée a aussi pris des dimensions ethniques et confessionnelles (Khoury, 2013). Cette violence est genrée et ethno-confessionnelle, et l’imbrication de ces dimensions a créé une fragmentation de l’Irak depuis 2003, que l’émergence de l’EI n’a rendue que plus visible.

Vivre et se mobiliser dans un pays occupé et fragmenté

24L’invasion de l’Irak et son occupation par la coalition militaire menée par les forces américaines ont causé la mort de plus de 150 000 civils [10] lors des bombardements et des campagnes militaires entre les mois de mars et mai 2003. Le régime de l’occupation n’a fait qu’augmenter la violence marquant la vie des Irakien·ne·s. En particulier, sa politique a exacerbé les tensions communautaires existantes sous le régime baathiste et a provoqué une guerre confessionnelle qui continue de hanter l’Irak d’aujourd’hui. Plusieurs moments de cette politique sont particulièrement révélateurs (voir Ismael Y. et Ismael S., 2015 ; Arato, 2009 ; Dodge, 2005, 2013) : la campagne dite de débaathification, qui a licencié plus de 400 000 soldats irakiens et membres subalternes du Parti Baath, minant ainsi un des piliers de l’État ; la marginalisation des forces sunnites ; l’établissement de l’identité communautaire comme base du système politique irakien ; la répression des soulèvements contre l’occupation, notamment à Fallujah ; et l’émergence de milices armées politiques et partisanes. Tout a pris une forme confessionnelle (Dodge, 2013).

25L’exacerbation du conflit confessionnel a atteint son paroxysme pendant la guerre de 2006-2007. Cette guerre civile et tous les événements qui lui sont associés ont représenté un second tournant, après celui de 1991, dans les relations sunnites-chiites en Irak (Haddad, 2014, 2010). La guerre confessionnelle a réorganisé la société et le territoire irakien est désormais fragmenté selon des lignes ethno-confessionnelles [11]. Cette fragmentation est visible dans la division même de Baghdad en quartiers sunnites et chiites, séparés par des checkpoints et des murs de béton (Damluji, 2010 ; Pieri, 2014). Ainsi, la dimension confessionnelle de la retribalisation sociale de l’Irak qui a débuté dans les années 1990 a été poussée encore plus loin après l’invasion de 2003.

26La violence confessionnelle est clairement genrée. Toutes les militantes irakiennes que j’ai interrogées, à commencer par les figures publiques et médiatiques, ont reçu des menaces de mort et ont été directement la cible de violences telles que des tentatives d’attentat à la voiture piégée devant leur domicile ou les locaux de leurs organisations. Beaucoup ont fui le pays, et celles restées à Baghdad ont souvent dû s’installer dans les quartiers correspondant à leur confession. Ibtihal I., début de la quarantaine, militante très active de la Ligue de la femme irakienne, raconte que sa maison familiale a explosé à la suite d’un attentat à la bombe en 2007 orchestré par un groupe d’hommes armés qui tentaient de la tuer. Cette tentative d’assassinat s’est produite après qu’elle ait reçu plusieurs menaces de mort sous la forme d’appels et de messages téléphoniques provenant de milices associées à des groupes islamistes conservateurs. Par chance, la maison était vide à l’heure de l’attaque, mais Ibtihal insiste sur le climat d’impunité et de non-droit qui règne dans le pays. Elle raconte l’incompétence des autorités et leur manque de volonté quant au traitement de l’affaire, au jugement des coupables et à la protection de sa vie et de celle de sa famille. Elle décrit l’atmosphère qui règne à Baghdad en 2006-2007 :

27

Tu sais, en 2006-2007, après 2 heures de l’après-midi, les rues de Baghdad étaient vides. Il n’y avait pas de vie à Baghdad. Le matin, tout ouvrait à 8 heures mais les gens avaient peur de sortir trop tôt ou après 2 heures de l’après-midi. La violence était partout. Les groupes armés, les menaces de mort, les milices, la vie quotidienne était terrible, effrayante. Même aujourd’hui, la vie humaine n’a plus de valeur en Irak. N’importe quel désaccord entre leaders politiques finit sous forme de violences dans les rues. On affronte la mort chaque jour, tout Irakien qui sort de chez lui n’est pas certain de rentrer vivant. L’Irak s’est transformé en scène de mort. Même quand nous avons des moments de joie, on a l’impression qu’on a volé ces moments et alors on se reprend en disant Allah yesterna [Que Dieu nous protège]. Le pire, c’est que nous n’avons même pas un État, un gouvernement à qui demander protection ou nous plaindre. [12]

28Outre l’insécurité générale qui a conduit à la mort de nombreuses féministes irakiennes, toutes les militantes ont abordé l’impact du renforcement des normes de genre sur leur vie quotidienne. Le conservatisme social et religieux limite notamment leur liberté de se vêtir et de circuler comme elles veulent. Dans les quartiers, dont beaucoup sont contrôlés par des milices et des groupes armés associés à des partis islamistes conservateurs et confessionnels, de nombreuses femmes ont témoigné d’incidents relatifs à leurs choix vestimentaires ou à leurs comportements, entre autres lors des passages aux checkpoints. Des militantes féministes chrétiennes ont exprimé le fait qu’elles préfèrent se couvrir la tête d’un châle quand elles circulent entre différents quartiers de la ville, par peur des milices et des hommes armés qui tiennent les checkpoints.

29La tenue des femmes obéit à des normes de genre et de confession : dans les villes à dominante sunnite, les femmes portent la jubbah – sorte de grand manteau couplé d’un foulard –, alors que dans les zones chiites, notamment les villes du sud du pays, les femmes portent la ‘abayah noire – long et large tissu noir qui couvre tout le corps – et couvrent leurs pieds de chaussettes noires. Beaucoup de militantes ont décrit des incidents comme la fermeture de salons de coiffure ou la pose de bombes sous les voitures pour inciter les femmes à arrêter de conduire. Plus généralement, une tension permanente domine, en conséquence de la violence et de la prégnance des groupes armés qui s’affrontent dans les rues. Ce sentiment de suffocation et de peur constante est exprimé de manière fréquente par les militantes que j’ai interrogées : « Avant, nous avions un Saddam, maintenant nous avons des Saddam au coin de chaque rue. » Mon observation ethnographique montre que la militarisation de l’espace public a transformé la capitale irakienne en une « ville d’hommes » : des checkpoints gardés par des hommes armés à toutes les intersections et des murs de béton séparant les quartiers et les résidences d’officiels gardées par des hommes de sécurité. De nombreux lieux ne sont plus accessibles pour les femmes. Des cafés et des espaces qui faisaient la fierté de la vie sociale baghdadie sont réservés aux hommes après 17 heures, y compris dans des quartiers connus pour leur ouverture et leur diversité, comme al-Kerrada.

30À cette fragmentation ethno-confessionnelle genrée s’ajoutent les effets de l’appauvrissement généralisé de la population irakienne. En 2007, il a été estimé que plus de la moitié de la population irakienne vivait avec moins d’un dollar par jour (Dawisha, 2009). La malnutrition aiguë a plus que doublé depuis 2003, affectant pas moins de 43 % des enfants âgés de 6 mois à 5 ans. Près de 50 % des foyers irakiens ne possèdent pas d’équipements sanitaires permettant un minimum d’hygiène. Le manque de médicaments et d’équipements médicaux de base, ainsi que l’assassinat, le kidnapping ou l’exil de plus de 15 000 médecins depuis la guerre civile de 2006-2007 ont des conséquences importantes sur le système de santé dans le pays (Dawisha, 2009). Même dans la capitale, l’État ne pourvoit pas à plus de cinq heures d’électricité par jour. L’absence d’institution de contrôle et de stabilité depuis 2003, ainsi que la privatisation et la libéralisation de l’économie irakienne ont provoqué la hausse drastique des prix des aliments de première nécessité. Ainsi, la majorité des Irakien·ne·s sont des pauvres qui vivent dans un pays riche en pétrole. Aucune politique majeure n’a été mise en place par le nouveau régime pour traiter la crise sanitaire et humanitaire que traverse le pays. La faiblesse structurelle du nouvel État, son incapacité à garantir la sécurité et à répondre aux besoins les plus basiques de la population, comme l’accès à l’eau potable, à l’électricité ou à des logements dotés du minimum sanitaire, à l’emploi, ainsi que son incompétence et sa corruption généralisée ont poussé les Irakien·ne·s à s’appuyer sur des sources alternatives de protection et de service. Les chefs tribaux, les groupes religieux et les entreprises privées sont préférés à l’État pour subvenir aux besoins quotidiens de la population.

31Dans ce contexte, les féministes irakiennes qui se sont mobilisées depuis 2003 autour de la Constitution et des droits juridiques des femmes ont aussi été dans les premiers rangs des manifestations demandant la mise en place de protection et d’aide sociale, contre la corruption institutionnalisée – comme les salaires des membres du parlement et du gouvernement – et pour la promotion de la liberté d’expression. La plupart des militantes irakiennes de la société civile ont participé à l’Initiative civile pour la préservation de la Constitution, lancée en 2010 pour faire pression sur le gouvernement, ainsi qu’aux manifestations dénonçant le terrorisme, le confessionnalisme et l’incompétence de l’État. Le Réseau des femmes irakiennes a pris une position ferme contre les ingérences étrangères qui menacent l’indépendance de l’Irak, s’est exprimé en faveur du fédéralisme et a dénoncé les violations des droits humains en Irak. Certaines féministes irakiennes se sont engagées pour défendre la cause des disparus et des prisonniers détenus sans jugement, victimes de la violence policière et des forces de sécurité légitimées par la « guerre contre le terrorisme » (Ali, à paraître en 2018). La situation est si chaotique et fragmentée que même les femmes ayant pu accéder à des instances représentatives comme le parlement ou le conseil provincial se retrouvent face à d’insurmontables défis sur le terrain. Bétoul M., une militante d’une organisation de femmes et membre du courant islamiste chiite Tayar al-Islah fondé par Ibrahim al-Ja‘fari, qu’elle représente au Conseil provincial de Baghdad, raconte les difficultés qu’elle affronte :

32

Nous avons tellement de problèmes au Conseil provincial de Baghdad. Le plus gros problème, c’est que le système est fondé sur un quota communautaire. […] J’ai lutté pour accéder au Comité des organisations de la société civile, parce que je sentais qu’en tant que femme militante de la société civile, j’avais ma place dans ce comité. Mais une fois que je l’ai rejoint, je me suis retrouvée à affronter le responsable du comité. Cet homme, dès qu’il a pris la tête du comité, il s’est cru le roi de Baghdad. On a tous les deux été élus, il a ses responsabilités et moi les miennes. Je lui ai proposé qu’on divise Baghdad en différentes zones pour pouvoir fonctionner de manière efficace. Il a imposé les zones où il voulait travailler et celles où il ne voulait pas travailler. Soyons honnêtes, le problème c’est le confessionnalisme. Il m’a dit : « Toi, tu prends al-Sadr, al-Kazmyah, al-Istiqlal, al-Kerrada et Tesa’Nisan, etc. [toutes des zones chiites] et moi je prends Abu Ghraib, Tarmyah, Mayadeen et al-A‘dhamyah, etc. [toutes des zones sunnites]. » J’ai dû finalement me plier à son point de vue, parce que la réalité fait que je ne peux pas accéder à ces zones avec ma carte d’identité et mon ‘abayah. La ‘abayah est le signe le plus visible, comme tu le sais. À l’époque en 2005, c’était tellement difficile. Mais même aujourd’hui [2010], je ne connais plus ces zones et je n’y vais plus. Je ne peux plus y accéder. […] Avant la chute du régime, en 2003, ne vivait-on pas tous ensemble, sunnites et chiites, tous voisins ? […] En tout cas, dans ce contexte où l’État est trop faible, où les gens ont tellement de besoins, c’est normal que les citoyens se tournent vers leurs représentants pour se plaindre, voire les attaquent. […] Aujourd’hui, c’est plus simple de travailler et de demander des fonds à une ONG qu’au gouvernement […], à cause de tout le processus de contrôle administratif qui s’ensuivrait lié à la corruption, ça prendrait des années pour obtenir quoi que ce soit. Ça serait tellement compliqué et long, or j’ai besoin de régler des problèmes urgents. C’est une approche pragmatique. On a trop d’urgences : l’accès à l’eau, à l’électricité et aux besoins les plus élémentaires. On ne peut pas attendre que le gouvernement construise des logements sociaux, on doit trouver des solutions concrètes et rapides. [13]

33Dans ce contexte caractérisé par la violence et la faiblesse de l’État, qui oblige les individus à recourir à d’autres sources de protection et de service, les chefs tribaux ont gagné en pouvoir et celui-ci a pris une forme confessionnelle. Cette réalité permet de comprendre pourquoi un grand nombre de chefs tribaux et politiques ont rejoint les rangs de l’EI en juin 2014 lors de la capture de Mossoul par les djihadistes. La prise de Mossoul a conduit l’ayatollah Sistani, le plus grand marja’de l’islam chiite en Irak, à lancer un appel à un « djihad pour préserver l’Irak », lequel a incité des milliers de civils, principalement chiites, à rejoindre l’effort militaire contre l’EI.

34Dans ce contexte, des citoyen·ne·s ordinaires, mais aussi des militantes féministes et activistes de la société civile, ont lancé un mouvement populaire à l’été 2015. Depuis la place Tahrir de Baghdad et s’étendant dans toutes les grandes villes du pays, ce mouvement exprime l’exaspération générale de la population irakienne vis-à-vis de la corruption et de l’incompétence politique du régime post-2003, révélées notamment par les coupures d’électricité durant l’été, quand les vagues de chaleur atteignent 60 °, et dans l’absence totale de service public. Les manifestations lancées à la toute fin du mois de juillet 2015 par dix jeunes hommes de la société civile se sont rapidement transformées en un vaste mouvement de protestation populaire qui a traversé tout le pays. L’ayatollah Sistani a immédiatement déclaré son soutien aux manifestant·e·s qui critiquaient le nouveau régime et demandaient des réformes radicales. Depuis, tous les vendredis, les manifestant·e·s se réunissent sur les places principales des grandes villes d’Irak, notamment à Najaf, Nassiriyah et Bassorah, en scandant : Bi-ism il-din bagunah alharamiyya (« Au nom de la religion, nous avons été volé·e·s par des bandits ») et Khubz, Huriyya, Dawla Medeniya (« Pain, Liberté et État civil »).

35À travers ces slogans, les manifestant·e·s dénoncent la corruption et le confessionnalisme du nouveau régime comme responsables de l’émergence de l’EI. Le mouvement de la société civile sera très vite rejoint par le courant sadriste, guidé par Moqtada al-Sadr, notamment lors du sit-in de mars 2016 sous les tentes plantées devant les murs de béton de la Green Zone – une zone où se situent la nouvelle élite politique et la plupart des institutions irakiennes depuis 2003, ainsi que les ambassades étrangères. Si de nombreuses féministes sont critiques quant au partenariat de la société civile avec un mouvement islamiste chiite conservateur et le risque de récupération politique, d’autres sont plus nuancées sur la question. Henaa Edwar, figure de l’organisation Al-Amel et du RFI, est très optimiste quant à l’évolution du mouvement de protestation et s’est jointe à une délégation de féministes se rendant dans les tentes devant la Green Zone. Tout en demeurant critique envers le populisme et le conservatisme des Sadristes, notamment en relation aux questions de genre, Edwar exprime son soutien à cette alliance de la société civile avec un mouvement ayant une forte base populaire, notamment au sein de la population la plus pauvre d’Irak, celle des centres urbains surpeuplés. Elle considère que la présence de Moqtada al-Sadr dans le mouvement incite sa base prolétaire à prendre la rue avec des revendications d’unité nationale et de citoyenneté civile. Comme beaucoup de féministes en Irak, Edwar insiste sur le lien essentiel entre la question de l’égalité des sexes et la lutte pour l’égalité confessionnelle, ethnique et religieuse. Les militantes du RFI considèrent que ces luttes sont indissociables et qu’il est nécessaire de se battre pour une citoyenneté égalitaire sur tous les plans.

Conclusion

36Comme démontré de manière éloquente par Nadje Al-Ali et Nicola Pratt dans leurs travaux (2009), l’instrumentalisation néocoloniale du discours sur les droits des femmes permet de justifier des interventions politiques militaires impérialistes – stratégie bien connue dans le cas de l’Irak. La réalité actuelle du pays rend clairement compte d’une contradiction radicale entre le plaidoyer de l’administration américaine prétendant « sauver les femmes irakiennes » et la politique néocoloniale et néolibérale qu’il a mise en place. Le système ethno-confessionnel imposé par le gouvernement de l’occupation depuis 2003 a eu pour conséquence une violence généralisée et la fragmentation tant de la vie sociale et politique que du territoire irakien.

37La présence de l’EI et les violences terribles qu’il commet sont aussi un facteur à prendre en considération pour comprendre les dynamiques actuelles du pouvoir en Irak. En effet, ce facteur explique pourquoi les leaders politiques américains et européens ne sont pas les seuls à adopter un discours justifiant l’action militaire par la nécessité de « sauver les femmes » : le nouveau régime irakien tient le même discours. Ce nouveau régime a désigné l’EI comme son « ennemi principal » et légitime toutes formes de violence sous le couvert de la « lutte contre le terrorisme ». Depuis 2014, le gouvernement central, dominé par les chiites conservateurs, a lancé une campagne massive avec des clips vidéo qui, passés toutes les heures à la télévision d’État, montrent des soldats irakiens en pleine action contre les terroristes. Ces vidéos révèlent une réelle célébration de la violence militaire masculinisée, doublée d’une définition exclusive de la citoyenneté irakienne dans laquelle la figure du chef tribal sunnite est associée à celle des combattants de l’EI ou au Parti Baath.

38La militarisation et la violence politique qui a débuté sous l’ancien régime sont des vecteurs centraux de la violence à la fois genrée et confessionnelle que vit quotidiennement l’Irak d’aujourd’hui. La politique conservatrice et confessionnelle du nouveau régime remet en question le cadre juridique garantissant des droits aux femmes. Ce cadre était déjà minimal, mais dans les territoires occupés par l’EI, les femmes n’en bénéficient même pas, elles sont juste considérées comme mineures et inférieures. Il est clair que la détérioration des droits juridiques et des conditions de vie des femmes en Irak aujourd’hui n’est pas le simple produit d’une mauvaise lecture de l’islam, mais bien davantage la conséquence directe d’une série de guerres, d’interventions militaires, de crises sociales et économiques aux dimensions multiples qui ont fragmenté la réalité du pays et ont conduit à l’émergence de force sociales et politiques conservatrices, dont les Irakiennes sont les premières victimes. L’invasion et l’occupation menées par les États-Unis ont exacerbé les divisions ethno-confessionnelles et la crise économique dans laquelle le pays est plongé depuis 1991. Malgré tout, des femmes activistes de la société civile se réunissent chaque vendredi place Tahrir depuis l’été 2015 et insistent sur le fait que seul un projet de société qui met à égalité les femmes et les hommes, les confessions et les religions peut représenter un avenir pour l’Irak. Pour les manifestant·e·s, l’EI est le produit de l’oppression confessionnelle et de la corruption du nouveau régime mis en place par l’administration américaine en 2003.