1Par nationalisme méthodologique, la construction stato-nationale est souvent perçue et analysée comme le résultat de dynamiques propres à un espace national et de rapports de force au plan international liés à un contexte géopolitique. De cette façon, la formation d’États-nations dans le Sud-Est européen apparaît comme le résultat de la réalisation du principe des nationalités et de l’affaiblissement, puis de la chute des Empires (ottoman, austro-hongrois et russe) dans la région. Cette approche est aussi celle de l’idée d’un passage d’une souveraineté impériale à une souveraineté stato-nationale, la souveraineté étant comprise comme une relation simple et absolue à un territoire (impérial ou national). Or, il est désormais admis que la souveraineté est définie et contestée par les acteurs et que le territoire lui-même est un espace socialement investi et construit [1]. Il convient donc d’appréhender le processus de formation stato-nationale comme un processus complexe, dont les modalités spatiales et temporelles sont multiples et se situent à différentes échelles.

2Il a été montré ailleurs comment l’idée nationale à la fin du xix^e siècle pouvait apparaître localement dans des négociations entre acteurs locaux et autorités impériales, locales ou centrales [2], puis, en suivant d’autres historiens, que le contrôle de l’espace à l’échelle locale participait du processus de formation stato-national une fois l’État créé [3]. Il existe également des dimensions micro-régionales qui ne seront pas traitées [4], car est prise en compte ici uniquement l’échelle supranationale. L’hypothèse est que tout processus de formation stato-nationale est aussi à placer, à analyser et à comprendre à l’intersection de multiples espaces socio-politiques supranationaux non nécessairement exclusifs. Les territoires concernés par ce processus sont possiblement situés au cœur, à la périphérie ou en d’autres configurations au sein de chacun de ces espaces ; mais ils se trouvent à l’intersection de tous ces espaces, une intersection qui peut varier avec le temps.

3S’intéresser à l’échelle supranationale ne signifie pas considérer uniquement les facteurs géopolitiques de l’émergence d’un État-nation en négligeant les acteurs. Au contraire, il s’agit de cerner les espaces dans lesquels, par leurs actions, leurs pratiques, leurs mobilités, leurs circulations, leurs représentations, des acteurs locaux et des acteurs non locaux participent à des dynamiques de territorialisation qui concourent à la formation d’une nation et d’un État. Il ne s’agit donc pas de considérer des flux transnationaux qui contesteraient et transgresseraient des frontières nationales, mais plutôt de prendre en compte les dynamiques économiques, politiques et sociales se situant dans des espaces transnationaux qui, au contraire, sous-tendent la construction d’un État-nation.

4En m’appuyant, entre autres, sur l’étude concernant le nationalisme albanais au xix^e-début du xx^e siècle [5], il s’agit d’éprouver cette approche à travers le cas de la formation stato-nationale albanaise. Marquée par la proclamation d’une indépendance en novembre 1912 à l’issue de la première guerre balkanique, reconnue par les grandes puissances en 1913, cette nouvelle souveraineté apparue dans la péninsule balkanique est longtemps restée extrêmement contestée et fragile. Elle revêt pour cette raison un intérêt heuristique. Dans la seconde moitié du xix^e siècle, les territoires associés à l’albanité, du fait d’un usage linguistique ou de représentations et de pratiques politiques, se trouvent principalement dans le sud de l’Italie, dans le jeune royaume de Grèce, et surtout dans l’Empire ottoman, sur la frange occidentale de ce qu’on appelle alors la « Turquie d’Europe » ou la Roumélie.

5Nous allons montrer comment la construction stato-nationale albanaise, c’est-à-dire le développement de l’idée de l’existence d’une nation albanaise et de son rapport à une souveraineté, s’est faite, à partir du xix^e siècle, au croisement de dynamiques sociales et politiques appartenant à plusieurs espaces supranationaux : l’espace impérial ottoman, l’espace balkanique, l’espace adriatique, l’espace européen, voire l’espace transatlantique. La période traitée va jusqu’au premier mois de l’établissement d’une souveraineté albanaise avant la Première Guerre mondiale, pour ensuite esquisser les évolutions ultérieures en conclusion.

Un processus au sein de l’espace ottoman

6Les habitants de la frange occidentale des possessions ottomanes fortement associée à l’albanité sont intégrés de diverses manières, et bien sûr de façon hétérogène, au sein de l’Empire ottoman : par la présence de l’État et leurs rapports aux institutions sur place, mais aussi par leurs mobilités (ou celles de leurs proches), une mobilité plus ou moins grande au sein de l’empire, effectuée pour des raisons professionnelles (intégration dans l’administration ottomane, surtout pour les musulmans) et économiques (migrations saisonnières ou temporaires vers de grands centres urbains comme Constantinople et Salonique, parfois jusqu’en Anatolie). L’intégration se fait aussi par des réseaux de savoir et des réseaux religieux, notamment pour les chrétiens orthodoxes et les musulmans. Ces derniers réseaux peuvent les mener, ou les mettre en contact avec Constantinople, d’autres provinces balkaniques et anatoliennes, jusqu’aux provinces arabes.

7La formation d’un État-nation albanais résulte donc d’abord de dynamiques qui s’inscrivent dans l’espace ottoman. Celles-ci concernent en particulier la Roumélie, c’est-à-dire les territoires ottomans situés en Europe. À partir du début du xix^e siècle, il existe en effet dans l’empire des dynamiques d’autonomisation de certains territoires et de création de nouvelles souverainetés. Les facteurs en sont multiples. Le nationalisme et le principe des nationalités, tout comme l’impérialisme des grandes puissances, sur lesquels je reviendrai à propos de l’espace européen, jouent un rôle, mais il existe également des facteurs propres à l’espace ottoman dont les Albanais sont sujets : les restructurations militaires et fiscales entreprises depuis la fin du xviii^e siècle, les rébellions dans les provinces, l’autonomie de notables provinciaux (ayan) et, plus généralement, les transformations des rapports entre élites provinciales et pouvoir central en raison des réformes [6]. La formation, au cours de la première moitié du xix^e siècle, de la Grèce, de la Serbie, du Monténégro et des principautés roumaines, est liée à ces transformations multiples, de même que la formation de la Bulgarie qui arrive plus tardivement dans les années 1870. L’idée de l’autonomie ou de l’indépendance d’un territoire albanais participe de ce même processus, même si d’autres facteurs plus tardifs viennent s’y ajouter.

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Carte 1. Les divisions administratives de la frange occidentale des possessions ottomanes vers 1900

Carte 1. Les divisions administratives de la frange occidentale des possessions ottomanes vers 1900

9Au cours du xix^e siècle, l’appellation « Albanie », jusque-là géographique, aux contours variables, commence à être associée par certains acteurs à une ethnicité albanaise et parfois à l’idée d’autonomie ou de souveraineté. La territorialisation des politiques menées par les Ottomans ou d’autres pouvoirs, c’est-à-dire leur prise en compte de la spécificité des territoires, contribue à singulariser des territoires et/ou des groupes de population dans ce sens. Parallèlement, dès le début du siècle, intellectuels arbëresh (albanophones d’Italie du Sud et de Sicile), intellectuels et administrateurs de l’empire (chrétiens orthodoxes ou musulmans) en contact avec l’hellénisme, voyageurs occidentaux ou encore missionnaires protestants forgent des discours sur les Albanais, leur langue, leur histoire, leur ascendance antique (pélasgique ou autre) qui en feraient des autochtones ou non. En ce qui concerne le territoire qui leur est associé, il est souvent imaginé en référence à la géographie ancienne : Macédoine, Illyrie, Épire de l’Antiquité sont convoquées [7].

10Après la guerre de Crimée (1853-1856), les réformes de l’administration provinciale ottomane, le développement de l’enseignement et de la presse qui pose la question de l’écrit et de la langue, ainsi que les tentatives d’expansion des nouveaux États balkaniques ancrent davantage les discours et les pratiques des intellectuels et administrateurs dans la réalité politique et territoriale ottomane [8]. Le spectre de la disparition de l’empire en Europe à la suite de la crise des années 1875-1878 (révolte d’Herzégovine, guerre russo-turque) pousse certains à envisager l’autonomie d’une « Albanie ». Si la crise entraîne en effet une mobilisation armée de populations vivant dans les régions menacées par une annexion des territoires ottomans aux autres pays balkaniques, des albanistes – quelques notables, fonctionnaires et intellectuels, essentiellement originaires d’Épire et de la ville de Shkodër, et vivant parfois à Constantinople –, envisagent l’avenir de la nation albanaise selon deux principales options qui impliquent l’individualisation d’un territoire spécifique : une association à la Grèce ou une administration particulière, voire une autonomie au sein de l’empire, beaucoup plus rarement l’annexion à un État européen, comme le suggère Pashko Vassa, un fonctionnaire ottoman catholique, en mars 1878 [9].

11La première option est rapidement abandonnée, car l’opposition à un hellénisme toujours plus exclusif, rejetant notamment le caractère albanais de l’Épire, devient de plus en plus forte parmi les albanistes tels Abdyl Frashëri, fonctionnaire provincial et député de Ioannina, et Jani Vreto, intellectuel orthodoxe résidant dans la capitale ottomane. D’autre part, les grandes puissances se prononcent pour le maintien de la souveraineté ottomane. S’il demeure des divergences entre albanistes, leurs mémorandums adressés aux grandes puissances pendant la crise d’Orient font très souvent référence aux exemples de la Bulgarie, de la Serbie, du Monténégro, de la Crète et même de la Bosnie-Herzégovine, qui vient d’être occupée en 1878 par l’Autriche-Hongrie. L’administration spécifique demandée doit être bâtie autour d’institutions locales « adaptées aux mœurs et aux besoins du pays ». Concrètement, cela signifierait : la nomination de fonctionnaires connaissant la langue locale et le choix d’un gouverneur connaissant bien les problèmes locaux ; l’instauration d’un système de représentation de la population à chaque échelon administratif ; ainsi que l’introduction de l’enseignement de l’albanais dans les écoles et la diffusion de l’instruction. Parfois la question du service militaire à effectuer sur place est aussi évoquée. Cette administration spécifique serait rendue possible par la création d’un vilayet (province) d’Albanie. Dans certains textes, il est précisé que celui-ci regrouperait les vilayets existants de Kosovo, Shkodër et Ioannina, le vilayet de Manastir (Monastir/Bitola, actuellement en République de Macédoine), n’existant pas à cette époque. Il s’agirait donc de toute la frange occidentale du territoire ottoman en Europe [10].

12Il faudra attendre une autre crise, trente ans plus tard, en 1912, pour voir se dessiner une telle administration spécifique, mais sans lendemain en raison des guerres balkaniques. Cependant, les autorités ottomanes sont souvent prises, au cours des décennies suivantes, entre, d’un côté, l’idée de réformer dans ce sens (sans nécessairement parler d’Albanie) et, de l’autre, la peur de voir de nouveaux territoires leur échapper à travers un processus de trop grande décentralisation et d’autonomisation irréversible. Au printemps de l’année 1880, par exemple, alors que les contentieux territoriaux ne sont pas encore totalement réglés, de hauts fonctionnaires ottomans proposent à la Porte la création d’un grand vilayet de Roumélie (et non pas d’Albanie), mais recommandent de tenir compte des spécificités albanaises, au motif que les Albanais musulmans représenteraient un pilier de la présence ottomane en Europe face aux irrédentismes balkaniques [11]. Le règlement définitif des frontières entre l’Empire ottoman et les pays voisins fait cependant reculer le gouvernement : des leaders de la mobilisation albanistes, tel Abdyl Frashëri, sont arrêtés et il n’est plus question d’une quelconque autonomie d’un territoire situé aux marges occidentales des possessions ottomanes en Europe [12].

13Après 1881, selon les aléas de la situation intérieure comme de la scène internationale, des politiques sont néanmoins mises en place, qui contribuent à différencier des territoires au sein de l’empire. Les provinces frontalières du Nord sont ainsi gérées de façon particulière : le vilayet de Shkodër et le nord du vilayet de Kosovo ont des statuts d’exception (la population y est dispensée de certaines taxes et de service militaire, le port d’armes y est autorisé, les nouveaux tribunaux ne sont pas introduits, etc.). La politique scolaire est parfois aussi différenciée selon les régions (implantation d’un collège [idadiye] à Ioannina, au sud, densification du réseau d’écoles primaires dans les régions septentrionales). Le sultan Abdülhamid s’appuie sur des notables locaux, mais cette politique n’est pas spécifique à ce qu’on pourrait appeler les provinces albanaises.

14Surtout, entre 1889 et 1896, l’idée que la présence d’Albanais – et en particulier de musulmans albanais – puisse légitimer l’ancrage de l’empire en Europe, notamment contre les irrédentismes grec et slave, se développe dans le discours officiel ottoman. Dans les annuaires des provinces, diffusés auprès des administrations de l’empire et des diplomates étrangers, il arrive que les rédacteurs insistent sur cette présence, moins dans les tableaux statistiques que dans des textes. Le but est clairement de nier une quelconque légitimité territoriale aux États balkaniques voisins, en mettant en avant une majorité musulmane (au moins relative) dans chaque province. Dans l’annuaire du vilayet de Kosovo paru en 1314 (dans le calendrier hégirien, soit en 1896-1897 dans le calendrier grégorien), on trouve même une définition géographique de « l’Albanie [13] ». Celle-ci, inspirée du dictionnaire historique et géographique de Shemseddin Sami Frashëri (un fonctionnaire ottoman, à la fois turquiste et albaniste, originaire du vilayet de Ioannina, mais exerçant dans la capitale ottomane), est très large. En prenant pour critère la langue parlée et non l’histoire, l’Albanie s’étendrait, d’ouest en est, de l’Adriatique à la frontière bulgare, au bas Vardar et à la frontière grecque, et, du sud au nord, de la frontière grecque aux frontières monténégrine, bosniaque et serbe. Mais, après la période de crise de 1895-1897 au cours de laquelle se cristallise la question macédonienne et apparaît l’opposition jeune turque, sur fond de massacres d’Arméniens, de soulèvements en Crète et de guerre gréco-turque, un tel discours n’est plus officiellement tenable [14].

15Ces revendications, ces politiques ottomanes « albanaises » et ces représentations, toutes non linéaires, qui contribuent à singulariser – ou pas – un territoire, sont très hétérogènes en ce qu’elles représentent des dynamiques de territorialisation multiples au sein de l’espace ottoman. En effet elles concernent des territoires en réalité très variés, parfois très larges, qui tendent à englober une grande partie de la Roumélie – c’est-à-dire des territoires européens de l’empire –, d’autres fois, un seul des vilayets ou une partie de vilayet, ou encore, les régions méridionales proches de la Grèce et enfin, de plus en plus, des régions situées plus au cœur de la péninsule. Ces dernières deviennent cependant le théâtre de la « question macédonienne » qui façonne une « Macédoine ». D’ailleurs, on ne parle pas que d’Albanie (Arnavutluk en turc), mais aussi de « Haute Albanie » (ou « Gegalιk », pays des Gegs), de « Basse Albanie » (ou « Toskalιk » ou pays des Tosks), de « Kosovo », autant de territoires qui sont en voie de façonnage à cette époque à travers des politiques, des pratiques et des représentations [15].

16À la toute fin du xix^e siècle et dans les premières années du xx^e, la dimension impériale ottomane reste au cœur du développement de l’albanisme, qui se politise encore davantage et s’exprime sur le terrain à travers des discours, des mobilisations et des pratiques : il s’agit d’exprimer différents types de rapports de force et de revendications politiques et sociales face au régime hamidien, puis au mouvement jeune turc. Shemseddin Sami, Shahin Kolonja, Ismail Qemal et bien d’autres albanistes qui fondent également des bandes et des comités, écrivent ou agissent sur la scène politique impériale [16].

17Il est clair néanmoins que ces évolutions ont également une dimension balkanique. On a vu que l’exemple de l’autonomie des autres territoires balkaniques est constamment invoqué. La politique des États balkaniques vis-à-vis de l’empire joue aussi un rôle central. La déclaration d’indépendance d’un territoire albanais est faite le 28 novembre 1912 à Vlorë – Avlonya/Valona, actuellement au Sud-Ouest de l’Albanie –, par une assemblée de délégués venant de diverses régions de la frange occidentale des possessions ottomanes. Elle intervient précisément à la suite de la première guerre balkanique, qui permet aux quatre États de la péninsule – Monténégro, Serbie, Bulgarie et Grèce – peu après la guerre italo-turque de 1911, d’attaquer l’empire et de conquérir une grande partie de ses possessions.

Un processus au sein d’un espace balkanique disputé

18L’entité étatique albanaise telle qu’elle apparaît fin 1912 est formée en réaction à la conquête militaire des armées balkaniques. Aussitôt la guerre déclarée et les hostilités déclenchées, les troupes ottomanes ont essuyé de lourdes défaites et battu en retraite vers la Thrace orientale, à l’est, et vers l’Albanie, à l’ouest. Elles ne tiennent plus que la ligne de front de Çatalca, non loin de la capitale ottomane, ainsi que trois villes – Edirne assiégée par l’armée bulgare, Shkodër attaquée par les Monténégrins et Ioannina dont veulent s’emparer les troupes grecques, quand l’armistice est signé. La souveraineté de l’Albanie proclamée quelques jours plus tôt, le 28 novembre 1912, est contestée par les représentants des quatre pays balkaniques lors de la Conférence de Londres [17].

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Carte 2. Le recul territorial ottoman dans les Balkans et la formation d’États-nations

Carte 2. Le recul territorial ottoman dans les Balkans et la formation d’États-nations

20Mais les territoires imaginés par certains comme pouvant former une Albanie ont été convoités par les nouveaux États qui s’émancipaient de la tutelle ottomane dès la seconde moitié du xix^e siècle. Les courants irrédentistes sont puissants dans chacun des pays qui visent à englober telle ou telle région : Serbes et Monténégrins convoitent les régions albanaises septentrionales et centrales, les Grecs l’Épire, la Thrace et une partie de la Macédoine, et les Bulgares la Thrace et la Macédoine. Cet irrédentisme ou cette convoitise passent souvent par l’idée de chasser les musulmans, de les convertir, de les assimiler. Dans les États existants, les Albanais sont parfois vus comme des co-nationaux islamisés, puis albanisés : la fameuse thèse des « Arnautaši » (des Serbes « albanisés ») formulée, entre autres, par Spiridon Gopčević, se développe ainsi en Serbie afin de légitimer des revendications territoriales en direction du Sandjak, du Kosovo ou de l’Albanie du Nord [18]. De manière similaire, du côté grec, on présente les musulmans bektachis comme des Grecs passés à cette forme mystique d’islam, puis albanisés [19]. Plus généralement, la théorie d’une commune ascendance pélasgique – les Pélasges étant une population mythique qui aurait précédé les Grecs anciens – sert à faire des Albanais des frères susceptibles d’accepter une souveraineté hellénique [20].

21Il ne faut cependant pas sous-estimer la capacité d’action des populations originaires ou vivant dans les territoires concernés, ainsi que le prouve la proclamation de l’indépendance du 28 novembre 1912, même si les rapports de force penchent largement du côté des alliés balkaniques, lesquels entravent plus qu’ils ne favorisent la formation nationale albanaise. D’une certaine façon, la création des autres États balkaniques et leur politique ont aussi contribué à forger et à renforcer l’idée d’une altérité albanaise. Leur autonomie et l’affirmation de leur souveraineté ont servi de modèle aux albanistes, on l’a vu. À un niveau plus local, les pratiques de frontières entre l’empire et les nouveaux États contribuent également, dans certains cas, à construire une albanité en lien avec des dynamiques propres à la péninsule [21]. Plus largement, l’intégration des territoires albanais dans l’espace balkanique au xix^e siècle se fait à travers des circulations et des liens socio-économiques qui se développent entre les territoires ottomans et les nouvelles entités étatiques.

22La création de nouveaux États dans les Balkans et l’essor économique qu’ils connaissent, stimulent les courants migratoires depuis la partie occidentale des possessions ottomanes dans la péninsule. Les chrétiens orthodoxes d’Épire et de Macédoine sont très nombreux à émigrer de façon saisonnière ou temporaire, pour travailler ou pour étudier, non seulement vers la capitale ottomane ou Salonique, mais aussi vers la Grèce, la Roumanie et Bulgarie. Moins nombreux, les musulmans prennent aussi le chemin de la Grèce où ils représentent une main-d’œuvre à bas prix. D’autres, à l’instar d’un Ibrahim Temo ou d’un Shahin Kolonja, s’exilent dans ces pays pour des raisons politiques. Il existe aussi une émigration à caractère individuel vers la Serbie. Ces migrations entraînent la constitution de réseaux transnationaux et la circulation de savoirs, de capitaux économiques et sociaux, et touchent aussi d’une certaine façon ceux qui ne circulent pas. De même des circulations de personnes existent depuis les pays des Balkans vers l’empire : consuls, enseignants dans les réseaux d’école, commerçants, etc., tissent aussi des réseaux. Il en résulte des circulations d’idées et de pratiques, des processus d’imitation, de réactions, de collaboration, de confrontation qui modèlent, étouffent ou au contraire stimulent un éventuel projet national ou stato-national albanais, plus ou moins territorialisé.

23Ceci est particulièrement le cas pour les chrétiens orthodoxes. Les interactions socio-économiques, la religion commune et l’hégémonie de la langue grecque non seulement comme langue sacrée, mais aussi comme langue véhiculaire et comme langue de la promotion sociale, sont autant de facteurs qui poussent certains orthodoxes à adhérer aux nouvelles constructions identitaires. L’albanisme peut ainsi se développer au cœur de l’hellénisme ou encore en lien avec un roumano-aroumanisme, un courant qui se développe parmi les Aroumains (de langue latine) favorables au développement de liens étroits avec la Roumanie. La dynamique de fusion et d’assimilation finit cependant par entraîner une dynamique inverse, de différenciation. L’affirmation d’une identité commune, sur la base de la religion et de la culture, met en évidence une altérité intra-communautaire liée aux langues vernaculaires – sans que l’identité commune ne soit forcément remise en cause.

24Dans les formes prises par les mobilisations à l’aube du xx^e siècle, on voit aussi à quel point l’espace balkanique joue un rôle dans les formes prises par les mobilisations albanistes. Bandes de guérilla (çeta) et comités secrets se sont développés autour de la question macédonienne à partir des années 1890. Même si les activistes qui se disputent et forgent des territoires reprennent là des modèles de mobilisations venant de Russie (mouvement révolutionnaire), d’Italie (Carbonari, Jeune Italie) ou d’Allemagne (Tugendbund), notamment par le biais des organisations révolutionnaires arméniennes, une matrice prend forme au cœur de la péninsule à travers l’action des groupes de guérillas macédoniennes (de deux organisations concurrentes : l’Organisation intérieure révolutionnaire, et l’Organisation révolutionnaire extérieure qui agit depuis la Bulgarie), grecques, puis serbes. Albanistes et Jeunes-Turcs s’en inspirent pour former leurs propres comités et bandes et agir sur la scène politique ottomane, d’abord dans un cadre fortement balkanique [22].

25Stimulée, contrainte, mais aussi fortement contestée au sein de l’espace ottoman comme de l’espace balkanique, la formation stato-nationale bénéficie cependant de dynamiques plus positives liées à un autre espace, adriatique, ainsi que le montrent les événements de l’année 1913.

Un processus au sein de l’espace adriatique

26À la conférence de Londres réunie en décembre 1912 à la suite de la déclaration de l’indépendance albanaise et de la signature de l’armistice par l’Empire ottoman, la question de l’Adriatique est placée au cœur des négociations. Sir Edward Grey écrivait peu avant :

27

“So far as I could see, the point on which there would be the greatest difficulty would be the determination of the limits of an autonomous Albania ; or, to state this in another way, the question whether Servia [sic] should have access to the Adriatic. The Servian [sic] Chargé d’Affaires had just come to see me, and had said that this access was a matter of life and death to Servia. Nothing was worth anything to her without the economic independence for which a port on the Adriatic was essential, and the Servians would fight to the end to obtain such a port.” [23]

28Les diplomates austro-hongrois et italiens cherchent en effet à écarter la Serbie de tout accès à l’Adriatique. La création d’un État albanais en est, pour eux, le meilleur moyen, et ils parviennent à leurs fins. Le 30 mai 1913, le traité de Londres prévoit de laisser Istanbul et les détroits – le Bosphore et les Dardanelles – à l’Empire ottoman et de créer un État albanais sur la frange occidentale des anciennes possessions ottomanes, le long des mers Adriatique et Ionienne. Ce nouvel État est loin d’englober l’ensemble des territoires où se trouvent des populations albanophones. L’Italie et l’Autriche-Hongrie semblent beaucoup moins se préoccuper du partage de la Macédoine et de la Thrace entre les alliés balkaniques, une question qui déclenche pourtant la seconde guerre balkanique. Pour les deux puissances, l’enjeu se situe dans l’espace adriatique plus que dans l’espace balkanique [24]. Ce n’est pas nouveau.

29S’inscrivant dans une longue histoire de relations politiques et économiques qui lient les deux rives de l’Adriatique et créent un espace longtemps fortement modelé par la République de Venise [25], la compétition italo-austro-hongroise pour le contrôle de l’Adriatique est l’un des facteurs déterminants dans l’émergence d’une entité nationale, voire stato-nationale albanaise aux xix^e-xx^e siècles, et cela bien avant 1913. L’intérêt de l’Autriche pour les territoires albanais débute dès 1866, lorsque les autorités habsbourgeoises décident d’étendre leur territoire vers le sud-est, déjà pour empêcher la Serbie d’aller jusqu’à l’Adriatique [26]. En 1877, au cœur de la crise d’Orient, le consul autrichien Lippich, en poste à Shkodër, rédige un mémorandum sur cette question : il penche pour une éventuelle occupation des régions albanaises du nord et du nord-est, en voulant jouer le catholicisme contre l’orthodoxie et en imaginant la conversion des Albanais musulmans au catholicisme [27]. Jusqu’en 1896, la Double Monarchie se contente d’intervenir dans les territoires ottomans peuplés d’Albanais à travers les écoles confessionnelles et le protectorat du culte catholique qu’elle détient depuis le xvii^e siècle en vertu des traités conclus avec l’Empire ottoman.

30Mais à partir de la crise crétoise de 1896, les dirigeants austro-hongrois pensent qu’il faut maintenir un statu quo tout en faisant les préparatifs nécessaires au cas où l’empire serait amené à perdre sa partie européenne, afin qu’aucune autre influence ne s’exerce sur les territoires du nord et du nord-est de l’Albanie. Ils envisagent donc dès cette époque l’établissement d’une principauté autonome, dirigée par un prince étranger, sous la protection de la Double Monarchie, qui recouvrirait le nord et le centre des territoires albanais, le sud étant laissé à la Grèce. L’Autriche-Hongrie doit cependant prendre en compte un nouveau rival, l’Italie, dont la politique extérieure se réoriente partiellement de l’Afrique vers les Balkans et qui veut faire de l’Adriatique une mer italienne. Signés en novembre 1897, les accords de Monza entre l’Italie et l’Autriche-Hongrie prévoient le statu quo et, si celui-ci venait à être rompu, la création d’une Albanie autonome.

31Même s’il existe des divergences sur la question au sein des administrations, des groupes politiques et des opinions publiques dans les deux États, cette compétition géopolitique entraîne des actions concrètes, non seulement en matière politique, mais aussi économique, éducative, scientifique, etc., qui elles-mêmes contribuent à tisser des réseaux dans l’espace adriatique entre les territoires ottomans d’un côté, et les territoires austro-hongrois ou italiens de l’autre. Comme dans d’autres provinces de l’empire où d’autres Puissances sont aussi actives, les réseaux consulaires italiens et austro-hongrois se densifient le long de la côte Adriatique, afin de renforcer l’influence de l’une ou de l’autre des puissances. Les chancelleries fournissent des aides directes ou indirectes aux albanistes afin de publier des journaux et imprimés qui contribuent à développer un « sentiment national albanais ». Les compagnies de navigation déploient leurs activités. Les échanges économiques sont multipliés. Des étudiants sont attirés dans l’un ou l’autre des pays [28].

32Ainsi une diaspora estudiantine albanaise se constitue-t-elle dans la Double Monarchie à partir des réseaux catholiques, ecclésiastiques et scolaires, développés dans le cadre du protectorat de culte dès avant 1896, des réseaux diplomatiques (consulats) et commerciaux. Du côté austro-hongrois, le but est multiple. Il s’agit de renforcer le clergé local de niveau supérieur, de former des enseignants pour les écoles catholiques, des albanistes/albanologues, ou des commerçants susceptibles de consolider les rapports commerciaux avec l’Autriche-Hongrie, et de se lier aux patriotes et aux familles jouant un rôle important dans la société. Du côté albanais, le but est de s’intégrer à un réseau de savoir européen ou de nouer des contacts avec les réseaux commerciaux austro-hongrois, soit par le biais du réseau consulaire, soit en passant par le réseau d’un patron ou d’un parent. Ce sont surtout des catholiques du Nord albanais qui sont concernés, bien que des Albanais orthodoxes, ainsi que quelques musulmans, viennent aussi faire des études dans la Double Monarchie. Le premier objectif est toujours la formation du clergé. Plusieurs étudiants en théologie sont néanmoins amenés à faire, en parallèle, des études de philologie ou de linguistique et fréquentent, à partir de 1905, des cours d’albanais donnés par Gjergj Pekmezi, un Albanais orthodoxe diplômé de l’université de Vienne. Afin de former d’autres agents de l’albanisme libérés du poids des hiérarchies religieuses, les autorités austro-hongroises commencent également à favoriser l’envoi de jeunes Albanais dans des Écoles normales de Klagenfurt et de Vienne. À côté de ces jeunes qui deviennent instituteurs dans le réseau d’écoles catholiques soutenues par l’Autriche-Hongrie, certains de leurs coreligionnaires fréquentent aussi l’Académie commerciale (Handelsschule) de Vienne [29]. Du côté italien, il existe également des politiques qui tendent à attirer les jeunes Albanais vers des établissements d’enseignement de l’autre côté de l’Adriatique, notamment, mais pas seulement, à travers les réseaux albanophones italiens (arbëresh) de Calabre. On pourrait citer l’exemple de Luigj Gurakuqi envoyé en 1897 au collège de San Demetrio Corone en Calabre, qui étudia ensuite la médecine à Naples où il épousa la cause albaniste [30].

33Par ailleurs, liens économiques et politiques sont fortement entremêlés dans l’espace adriatique et la dimension internationale renvoie souvent à des dimensions personnelles. Plusieurs études ont ainsi montré que la pénétration politique italienne et ses aléas étaient fortement liés aux intérêts économiques d’individus situés d’un côté et de l’autre de l’Adriatique. C’est le cas notamment pour l’exploitation de ressources forestières du nord de l’Albanie actuelle. Par exemple, le ministre des Affaires étrangères italien San Giuliano (1905-1906 et 1910-1914) entend associer commerce et politique étrangère et faciliter, dans ce but, les relations entre agents consulaires et compagnies privées. Dans l’Albanie ottomane, il soutient ainsi des opérations visant à exploiter la forêt de la région de Mirdita, menées en particulier par un certain Giacomo Vismara, publiciste, député et homme d’affaires de Milan, impliqué dans la gestion de l’Istituto Coloniale Italiano. En 1909-1910, des négociations complexes ont lieu avec lui, le chef local Prenk Bib Doda, les représentants de la diplomatie italienne, les autorités ottomanes et des milieux financiers italiens afin d’établir une concession et commencer l’exploitation de la forêt mirdite. Chefs locaux, avocats, entrepreneurs privés, ministères, hommes politiques, compagnies publiques jouent donc de leur position dans les sphères économique et politique pour servir leurs intérêts et contribuant ainsi à leur évolution et à resserrer les liens entre les deux rives [31]. Ainsi se tisse l’espace adriatique et se développent des dynamiques de territorialisation sur la rive orientale.

34Si l’Autriche-Hongrie et l’Italie ont un poids prépondérant dans la formation stato-nationale albanaise au sein d’un espace adriatique, ces deux États ne sont pas les seuls à avoir pesé sur la formation du nouvel État. L’ensemble des grandes puissances est impliqué dans la conférence de Londres qui, par le traité de Londres (30 mai 1913), place la nouvelle principauté albanaise sous la garantie des grandes puissances et décide de former une commission internationale de contrôle chargée d’accompagner la nouvelle entité. En effet il ne faut pas oublier la dimension européenne de cette construction stato-nationale.

Un processus au sein de l’espace européen… et transatlantique

35Le sort d’une entité albanaise n’est pas qu’une question adriatique ; il est aussi une affaire des grandes puissances européennes dans leur ensemble. L’idée de statu quo déjà mentionnée à plusieurs reprises relève plus généralement de l’affrontement des États européens (Russie, France, Angleterre, Italie, Autriche-Hongrie et Allemagne) en Méditerranée orientale. La reconnaissance d’une principauté albanaise en juillet 1913 est une affaire européenne dans la mesure où sa souveraineté est garantie par les grandes puissances, où elle doit être dirigée par un prince d’une maison européenne et où une commission internationale de contrôle doit être mise en place pour guider ses premiers pas. De fait, c’est cette instance – au sein de laquelle des rapports de force complexes s’instaurent entre les représentants des différents pays – qui rédige un premier projet de statuts de l’État albanais et devient un temps, après la chute d’Ismail Qemal, organe de gouvernement plus que de contrôle [32].

36L’intégration dans un espace européen ne peut cependant être réduite à une politique de grandes puissances qui ne se ferait que d’en haut. Elle est aussi liée à des circulations et à des relations socio-économiques au-delà des espaces balkanique, adriatique et ottoman. Jusqu’au début du xx^e siècle, les migrations vers des pays européens, en dehors de l’Italie et, dans une moindre mesure, de l’Autriche-Hongrie, ne représentent que des cas individuels, il est vrai : exil politique ou études supérieures mènent certains Ottomans albanais en France, en Belgique, en Allemagne ou en Grande-Bretagne. Cette intégration se fait aussi par la présence d’Européens dans l’empire au-delà des cas italiens et austro-hongrois déjà évoqués, à travers l’activité consulaire, les réseaux de missionnaires ou d’écoles et l’activité de certains entrepreneurs. On pourrait ainsi citer les mines de bitume de Selenica près de Vlorë, données en concession, par le truchement de la Banque ottomane, à une entreprise formée à Paris au début des années 1890.

37Surtout, un autre facteur contribue à intégrer ces régions, comme d’autres, dans l’espace européen : le développement au sein des nouvelles élites de l’apprentissage de la langue française, celle-ci permettant d’accéder, puis de faire accéder à d’autres par le biais de traductions, à une vaste littérature et par là, à des courants culturels et politiques qui innervent les sociétés européennes [33]. Ainsi, de jeunes albanistes comme Mustafa Kruja ou Bahri Omari, tous deux diplômés de l’école d’administration ottomane (Mekteb-i Mülkiye) en 1910 et 1911, lisent-ils La Rochefoucauld, Montesquieu, La Bruyère ou le journal Le Temps. Mehdi Frashëri, un autre fonctionnaire ottoman, albaniste amené à jouer un rôle de premier plan dans la formation de l’État albanais avant et après la Première Guerre mondiale, fait de la maîtrise du français le facteur principal de l’évolution idéologique du héros d’un roman qu’il écrit entre 1914 et 1918. Le personnage voit le sort de l’Albanie dans son contexte européen [34]. Dans la préface de la seconde édition (1938) de cet ouvrage, Mehdi Frashëri explique :

38

« Après la guerre de Crimée qui s’est conclue par le traité de Paris en 1856, l’influence française a commencé à se développer dans tout l’Orient et, avec elle aussi, la langue française. Pour faire une bonne carrière dans tout l’Empire ottoman, l’Albanais intelligent et ambitieux a commencé à apprendre le français, à travers lequel il a été peu à peu gagné par la pensée du nationalisme albanais [35]. »

39En réalité, les choses ne sont pas aussi mécaniques et d’autres langues, comme le turc ottoman et le grec, en raison de traductions multiples et d’autres types de transmissions et d’adaptation, permettent aussi à des idées telles que le nationalisme ou le constitutionalisme de se développer et d’influer, directement ou indirectement, sur les possibilités de formation stato-nationale albanaise. Quelle que soit la complexité des circulations, le cas albanais participe bien du processus transnational de développement des identités nationales comme nouvel outil de mobilisation au xix^e siècle, analysé par Anne-Marie Thiesse [36].

40Au reste, l’insertion dans un espace européen, qui est à la fois un espace imaginé, construit et vécu, a des enjeux symboliques majeurs dans le cas albanais. Comment une nation, majoritairement musulmane à l’époque, peut-elle être légitime dans cet espace ? Comment, si l’Empire ottoman venait à disparaître, justifier l’éventuelle formation d’une nouvelle entité politique en Europe, dont la religion majoritaire serait l’islam pourtant jugé comme incompatible avec la « civilisation » et l’« européanité » ? Une partie des albanistes et de ceux qui conçoivent la nation albanaise à partir de la seconde moitié du xix^e siècle tentent de résoudre le problème. Ils ont un fort impact sur la fabrication d’un discours dominant, notamment lorsque celui-ci est adressé aux Européens. Dans ce discours, la dimension musulmane est fortement édulcorée et euphémisée de différentes façons. La religion ne serait pas importante pour les Albanais ; le slogan « L’Albanais est albanais, avant d’être musulman, orthodoxe ou catholique », qui a également pour but d’unir les Albanais en dépit de leurs divisions confessionnelles, est ainsi forgé. Les musulmans albanais seraient par ailleurs totalement distincts des musulmans turcs « asiatiques ». Leur islam serait différent, les premiers professant un islam mystique (bektachi), et non un islam sunnite « fanatique » pour reprendre les mots de l’époque. L’enjeu est de taille puisqu’il s’agit, en prouvant que la religion n’est pas un obstacle à l’appartenance à l’espace européen, de légitimer le maintien en Europe et d’éviter d’être poussé à la migration forcée vers l’Anatolie et de subir ainsi le sort de nombreux musulmans de la Péninsule et du Caucase, avec la disparition de la souveraineté ottomane [37].

41Au-delà de l’espace européen, il faut considérer un espace transatlantique [38]. Cet espace s’est construit par la présence de missionnaires protestants américains dans l’empire. Très actifs dans le processus de littérarisation des langues vernaculaires, ils sont des acteurs importants dans le développement de l’albanisme. Surtout, les flux migratoires vers le continent américain deviennent significatifs au tournant du siècle et, aux États-Unis, les mobilisations d’autres groupes (Grecs, Aroumains, Bulgares, Macédoniens) sont autant de modèles et de cibles contre lesquelles s’ériger. Il s’ensuit, sur le sol américain, la publication de périodiques et la création de sociétés d’entraides qui prennent des allures de sociétés nationales. Ces mobilisations acquièrent une importance particulière dans le champ albaniste, et c’est aussi aux États-Unis qu’a lieu la tentative de créer une Église orthodoxe albanaise autocéphale sur le modèle des autonomies ecclésiastiques bulgare et aroumaine [39]. Avec l’augmentation des flux migratoires pendant le premier conflit mondial, ces initiatives favorisées par le contexte américain non seulement prennent encore de l’ampleur, mais jouent aussi un rôle déterminant dans la reformation de l’État albanais au sortir de la guerre (le Monténégro a disparu en bonne partie en 1918 précisément parce qu’il n’a pas bénéficié de ce soutien américain) : les anciens migrants publient des journaux, créent des associations très actives et sont même représentés à l’Assemblée à titre personnel ou en tant que délégués de la fédération panalbanaise américaine Vatra (le mot signifie « foyer ») établie en 1912 [40].

Au croisement des espaces post-ottoman, balkanique, adriatique, européen et transatlantique

42La crise engendrée par les guerres balkaniques représente une sorte d’acmé qui aboutit à la création d’un État albanais. Il s’agit d’un point culminant des tensions qui résultent de la superposition de dynamiques de territorialisation et de nationalisation, concurrentes ou divergentes, qui évoluent au sein de ces différents espaces ici mis en évidence – ottoman, balkanique, adriatique, européen et, dans une moindre mesure transatlantique. Même s’il existe des mécanismes produits à d’autres échelles – locale, micro-régionale ou nationale –, le nouvel espace national est le produit d’imaginaires, de pratiques et de politiques croisés, liés à ces différents espaces supranationaux, eux-mêmes socialement produits par un ensemble d’expériences, de perceptions et d’actions [41].

43L’émergence d’une nation, d’une souveraineté et d’un territoire albanais au moment des guerres balkaniques n’est donc pas le fruit d’une dynamique propre à ce territoire. Elle est d’abord le résultat de transformations politiques, administratives et socio-économiques qui se sont produites et se produisent au sein de l’espace ottoman. On oublie trop souvent l’inscription des acteurs dans cet espace, perçu comme étant en voie de disparition inéluctable et donc comme cadre négligeable. La relation entre la société provinciale en transformation et le centre ottoman, la place de la langue albanaise dans un empire multilingue où les réseaux éducatifs se multiplient, l’évolution des rapports entre musulmans et chrétiens, sont, entre autres, des facteurs qui ont modelé ce processus. Mais la formation d’une nation et d’une souveraineté albanaises est aussi un processus balkanique, résultat d’interactions sociales et politiques existant dans la Péninsule, même si souvent fortement contradictoires. Les migrations, les pratiques de frontières, les réseaux d’écoles, les relations économiques, la circulation de journaux dans la péninsule, le développement d’irrédentismes contribuent à forger, à restreindre ou à rejeter l’idée de l’existence d’une nation albanaise et son lien avec une éventuelle souveraineté. Par ailleurs, l’insertion du processus dans un espace adriatique dans lequel se développent des mécanismes spécifiques, liés à l’importance des circulations économiques rendues possibles par cette mer étroite, a notamment pour conséquence une dissociation des territoires situés plus au centre de la péninsule (Kosovo et Macédoine). Même si elle paraît plus marginale et moins spécifique, la dimension européenne n’en est pas moins également déterminante, par l’implication des grandes puissances et de leurs représentants qui portent sur les fonts baptismaux la nouvelle principauté en 1913 et élaborent sa loi fondamentale, comme par l’intégration des élites dans un espace culturel francophone. Quant à l’insertion dans un espace transatlantique, qui se tisse à travers l’action des missionnaires protestants et l’émigration vers le Nouveau Monde, elle s’affirme surtout au sortir de la Première Guerre mondiale.

44Car la création de l’État albanais ne met fin ni au processus de formation stato-nationale, qui est désormais liée à la formation d’un État autonome, ni aux tensions entre dynamiques propres aux différents espaces que nous venons d’analyser, d’autant que la souveraineté albanaise est immédiatement contestée et fragilisée. Elle est même remise en cause pendant la Première Guerre mondiale par différentes occupations militaires (grecque, serbe, monténégrine, austro-hongroise, française et italienne), et a du mal à s’affirmer à nouveau au sortir du conflit, pour être une troisième fois remise en question à la fin des années 1930, avec son annexion par l’Italie fasciste. Du reste, même dans le cas d’une souveraineté moins fragile, des dynamiques supranationales et globales multiples influent sur le processus continu de formation étatique.

45Qu’en est-il dans le cas albanais ? Si l’on survole de façon très rapide le xx^e siècle sans aucune exhaustivité, on voit que la dimension ottomane a perduré, même après la fondation de la République de Turquie en 1923. La socialisation dans l’Empire ottoman des cadres du nouvel État a joué, pendant un temps, dans ce sens. Maîtrisant le turc, les hauts fonctionnaires albanais n’ont pas manqué de regarder du côté de la Turquie de Mustafa Kemal pour trouver des modèles et réformer les institutions. En 1926, il est ainsi décidé d’élaborer un Code civil alors que la Turquie vient d’adopter – si ce n’est de prendre pour base – le Code civil suisse. Dans un premier temps, il sera même question de traduire simplement le code élaboré en Turquie [42]. Pendant la Seconde Guerre mondiale, certains musulmans de Macédoine considèrent la formation d’une Grande Albanie comme une nouvelle entité majoritairement musulmane englobant tous les Albanais, à la manière de l’Empire ottoman [43]. On peut aussi voir un resurgissement de l’espace post-ottoman dans le développement de divers réseaux turcs, économiques et religieux, après la chute du régime communiste albanais, en 1990-1991. L’inscription dans un espace balkanique est bien sûr restée déterminante, notamment dans les relations avec la Yougoslavie et la Grèce. Entre 1945 et 1948, l’Albanie a même été une quasi-République yougoslave. Surtout, la « question albanaise » reste encore aujourd’hui un enjeu central de ce qu’on appelle désormais les « Balkans de l’Ouest ». Les migrations vers la Grèce qui ont eu lieu à la chute du régime communiste ont également tissé de forts liens économiques et sociaux entre les deux pays. Quant aux dynamiques de l’espace adriatique, elles ont gardé leur importance, d’abord jusqu’en 1943. Avec la disparition de l’Autriche-Hongrie, cet espace a été modelé par l’impérialisme italien. Après avoir occupé une partie du territoire albanais pendant la Première Guerre mondiale, en 1918, les autorités italiennes ont cherché à obtenir un mandat sur la principauté albanaise. Si elles ne l’ont pas obtenu, elles ont peu à peu réussi à faire de l’Albanie une semi-colonie, avant de l’annexer en 1939, et les échanges économiques et sociaux se sont densifiés entre les deux rives. La Guerre froide n’a gelé ces derniers que durant trois décennies, avant que la télévision italienne regardée en secret ne recrée des liens, même imaginaires, entre les deux rives, dès avant la chute du régime communiste et le départ massif des migrants Albanais vers l’Italie.

46Que tous ces espaces supranationaux changent et se transforment ne doit pas être perdu de vue. L’espace adriatique n’est plus l’espace de l’affrontement entre Italie et Autriche-Hongrie, ni celui de l’impérialisme italien. De même l’espace européen est à géométrie variable. La dimension européenne, au-delà de l’Adriatique, se mesure au début du xx^e siècle, entre autres, à l’impact non seulement du fascisme, mais aussi du communisme, avant et après 1945. Après cette date, la dimension européenne passe par l’intégration au bloc de l’Est et les relations étroites avec l’URSS, qui impliquent aussi circulations d’hommes, de biens, d’idées et de savoirs. Après 1990, elle devient synonyme d’intégration à la Communauté européenne et de migrations dirigées vers l’Europe occidentale.