1 La réflexion à l’origine de cette contribution repose sur une recherche en cours, portée par une équipe interdisciplinaire et européenne (eu Marie Curie Excellence Team minoritymedia) dont nous sommes la coordinatrice, et qui a pour objectif d’analyser les rapports sociaux à travers les médias des minorités ethniques dans neuf pays d’Europe : Allemagne, Espagne, France, Grande-Bretagne, Hongrie, Italie, Pays-Bas, Portugal et Turquie.

2 Par “médias des minorités ethniques”, nous entendons à la fois les médias créés par/pour les personnes issues de l’immigration et ceux créés par/pour les minorités historiques, linguistiques et/ou religieuses. Cette recherche s’intéresse aux personnes qui font l’expérience de la déterritorialisation/reterritorialisation et qui développent ou maintiennent des relations sociales à l’intérieur mais aussi au-delà des cadres statonationaux, par le biais des médias des minorités ethniques. L’un des objectifs est de comprendre le rôle croissant de la communication médiatique dans la définition des significations, des usages et des appropriations des espaces culturel, social et religieux. Il s’agit d’analyser, dans le cadre des médias des minorités ethniques, la perception du sentiment d’appartenance, la (re)présentation collective du soi ainsi que les pratiques culturelles et religieuses. Il s’agit également de définir quel rôle jouent les médias des minorités ethniques en imaginant et en mobilisant de nouvelles communautés d’appartenance ou en les transformant dans le contexte de la mondialisation et de la diversité culturelle.

3 Cette recherche touche un point sensible du champ académique, en particulier francophone : la terminologie et, de ce fait, les catégorisations employées pour rendre compte de notre objet. Une question s’est d’emblée posée : comment nommer notre objet ? D’un point de vue méthodologique et épistémologique, notre réflexion s’est d’abord orientée sur la façon d’envisager une recherche interdisciplinaire, couvrant différentes aires géographiques et basée sur les médias et l’appartenance ethnique. Il nous a fallu composer avec cette double diversité : académique (des écoles de pensée nées et évoluant dans des contextes nationaux spécifiques) et empirique (des appartenances ethniques, des médias).

4 Dans un tel contexte, comment dégager des idéaux-types et comment valider leur viabilité scientifique ? Pour étayer notre démonstration, nous nous appuierons sur une analyse critique des différents qualificatifs sémantiques relatifs aux médias minoritaires employés dans le champ académique ; nous expliciterons par ailleurs les différentes autodénominations employées par les acteurs des médias des minorités ethniques. Nous exposerons enfin notre positionnement scientifique, à savoir pourquoi sommes-nous dans l’obligation de recourir à un qualificatif générique propre à définir notre objet, et pourquoi avons-nous choisi l’expression générique de “médias des minorités ethniques”.

Les qualificatifs hétérogènes

5 Nous ne saurions proposer un état de l’art sémantique sans souligner le déséquilibre à la fois disciplinaire et géographique quant aux recherches sur les médias, et plus encore lorsque l’on croise les thèmes médias, minorités et migrations. Dans le domaine des sciences sociales, l’objet média est plus volontiers pris en charge par les sciences de l’information et de la communication. Cette tendance a eu pour effet de relativement marginaliser les approches sociologiques du fait médiatique, et de manière plus radicale encore les approches anthropologiques, à l’exception du nord de l’Europe. Les centres de recherche en sciences sociales spécialisés sur les médias ainsi que la production scientifique se situent en Europe, dans leur majorité au nord d’une ligne reliant Londres à Helsinki, en passant par Amsterdam et Copenhague. La France, et plus généralement les pays du sud de l’Europe, demeurent encore largement absents. Il s’agit donc, dans ce vaste espace géographique, d’un thème de recherche à défricher, plus encore lorsque l’on croise les champs médias, minorités et immigration [1]. À l’inverse, la sociologie et l’anthropologie des médias se sont imposées dans l’aire anglo-saxonne et canadienne par la spécificité de leur terrain (incluant les médias des peuples autochtones), le nombre important de recherches et leurs cadres théoriques.

6 Si, globalement, les recherches portant sur les médias des minorités ethniques méritent d’être encore plus largement développées, les qualificatifs académiques visant à les désigner sont en revanche légion. Initialement définis par opposition aux « médias dominants » (mainstream media) ou « médias de masse » (mass media) [2] dont les premières définitions datent des années 1920 [3], ceux que nous nommons les “médias des minorités ethniques” sont soit inclus dans la vaste catégorie « médias alternatifs » [4] ou « citizens’ media » [5], soit tour à tour qualifiés de « médias communautaires » [6], « ethnic media » ou « ethnic minority media » [7].

7 La littérature scientifique relative aux « médias alternatifs » est majoritairement inspirée par les concepts de pouvoir et de démocratie, le pouvoir étant alors souvent envisagé comme un processus d’opposition binaire entre le puissant versus le non-puissant. Ce scénario digne de David et Goliath — à quelques exceptions notables près [8] — a largement été critiqué. De plus, confrontés à l’hétérogénéité de leur objet, les chercheurs en communication en sont venus à définir les médias alternatifs par ce qu’ils n’étaient pas plutôt que par ce qu’ils étaient : tour à tour définis comme « the other media » par opposition aux « big mainstream media », « marginal media » par opposition encore aux « central mass media », ou encore « confrontational media » par opposition aux « complaisant mass media ».

8 Critiquant cette approche, Clemencia Rodríguez élabore le concept de « citizens’ media » pour désigner aussi bien les médias indigènes en Australie, au Canada ou en Amérique du Sud que les médias communautaires se développant dans différents contextes sociaux, culturels, politiques et historiques. La définition qu’elle en donne est suffisamment large pour englober à la fois les « “community-based media”, “alternative media”, “local media”, “médias libres” [ou] les “minority media” » [9]. Ce choix résulte du parti pris d’étudier les médias non dominants, hors de la sphère du “courant dominant” (mainstream) et des corporations médiatiques transnationales, c’est-à-dire les messages émis par des personnes qui accusent un déficit de communication. L’auteur exprime bien le vide conceptuel et le besoin de (ré)imaginer des catégories plus larges d’analyse : « En essayant de conceptualiser toutes ces expériences, je me suis trouvé dans un vide. J’ai compris que les cadres et les concepts théoriques que nous, chercheurs en communication, avons utilisés pour explorer et comprendre la communication et les médias alternatifs relèvent d’un domaine différent. Notre théorisation utilise des catégories trop étroites pour englober les expériences de ceux qui participent à des médias alternatifs » [10]. D’où sa défense du concept « citizens’ media », inspiré par les théories de la démocratie radicale développées par Chantal Mouffe et Kirstie McClure [11], selon lesquelles la citoyenneté renvoie à l’«  empowerment » : « Se référer aux médias “citoyens” implique d’abord qu’une collectivité promulgue sa citoyenneté en intervenant et en transformant activement le paysage médiatique existant ; en deuxième lieu, que ces médias contestent les codes sociaux, les identités légitimisées et les relations sociales institutionnalisées ; et troisièmement, que ces pratiques communicationnelles autonomisent la communauté concernée, dans la limite des transformations et changements possibles » [12]. La problématique défendue par Clemencia Rodríguez revient à analyser, à travers l’exemple des « citizens’ media », les modes d’action politique expérimentés par des acteurs sociaux non dominants.

9 Face à ces approches, d’autres auteurs se situent plutôt dans une optique plus particulariste, l’objectif étant de qualifier plus spécifiquement les médias des minorités ethniques à l’intérieur du large spectre des médias alternatifs. Forts de milliers de titres dans les démocraties occidentales [13], les médias des minorités ethniques représentent un phénomène important, ancien mais cependant bien mal connu. Depuis les travaux du sociologue de l’École de Chicago Robert Ezra Park en 1922 [14], bien peu de chercheurs se sont intéressés à cet objet. Simon Cottle déplore ce manque d’intérêt : « Les études sur les audiences des minorités ethniques demeurent, c’est à souligner, une rareté. Compte tenu du récent enthousiasme des approches sur les médias à considérer des audiences “actives”, ce silence, à quelques exceptions près seulement, est certainement d’autant plus surprenant. Dans un autre sens cependant, ceci prolonge simplement la logique institutionnelle et l’inertie universitaire qui, jusqu’à récemment, a conspiré pour ignorer ce que les minorités ethniques pensent ou disent à propos des représentations médiatiques, l’implication des médias dans leur vie quotidienne ou leurs espoirs en matière d’horizon médiatique pour l’avenir » [15].

10 Il faudra attendre 70 ans et le début des années 1990 pour que de nouvelles recherches soient menées, originaires principalement de l’aire anglo-saxonne. La plupart des recherches convergent vers le concept consensuel d’« ethnic media » ou d’« ethnic minority media ». Les analyses qui en émanent s’inspirent largement des théories habermassiennes de la sphère publique [16], des notions d’inclusion et d’exclusion [17] ainsi que de la citoyenneté.

Les qualificatifs indigènes [18]

11 Les qualificatifs indigènes sont plus divers encore que les qualificatifs hétérogènes. Reflétant la variété des discours médiatiques sur l’essence même des médias des minorités ethniques, ceux-ci se définissent en fonction de l’origine ethnique ou géographique de leur audience (à titre d’illustration : Cité Black ; Beur TV. La chaîne Méditerranée ; capMag. Le journal des Lusodépendants ; Kazel ha Kazel. Bulletin des cercles celtiques ; kelma.org. Le site ethnik & gay) ou, au contraire, se nomment tour à tour « médias de la diversité » (pour ne pas renvoyer à une origine) ou « médias urbains » (ancrage revendiqué dans les quartiers populaires), « médias alternatifs » ou « médias citoyens » (dans la veine des radios associatives), voire « médias généralistes » (refus d’une quelconque spécificité ethnique, volonté de se mesurer sur un pied d’égalité aux médias dominants).

12 Pour aller au-delà de ces grandes catégories autodéfinies, une lecture synthétique des multiples sous-titres auto-employés ainsi que des paragraphes descriptifs les présentant est souvent révélatrice du message que souhaitent faire passer ces médias tantôt à leur public, tantôt à leurs interlocuteurs politiques, voire financiers. Nous ne citerons que deux exemples, selon nous emblématiques, pris dans la presse « urbaine » française. Le premier est Fumigène, un trimestriel qui se définit comme « le journal “haut parleur” de la diversité [...]. C’est notre vision de “la rue” que nous voulions poser sur papier : populaire, animée, riche de toutes ses différences ; des pavés et du béton au kilomètre, en bloks [sic], en barres, des îlots d’espaces verts, des bouffées d’oxygène polluées, du son, des scratchs, des beats, des images, des scènes, des luttes, vécus par des gens de tous horizons, de toutes origines et de tous âges » [19]. Le second est Respect Magazine, un « trimestriel, précurseur d’un journalisme ouvert à la diversité, acteur engagé dans la reconnaissance et la rencontre des multiples composantes de notre société », un magazine « urbain, social et métissé » [20].

13 En défendant “leur vision” de la société, ces médias se positionnent souvent en opposition aux médias dominants, mieux établis institutionnellement. Le programme de recherche-action Mediam’Rad porté par l’Institut Panos Paris a montré, dans une étude de contenu des « media de la diversité », que nombre d’entre eux défendent des priorités éditoriales très précises et une information différenciée qui ne se retrouvent pas dans les « media grand public » : « Dans la plupart des media de la diversité, les priorités [...] sont clairement différentes de celles des media grand public. Si les sujets abordés sont souvent les mêmes, l’angle d’approche diffère parfois, mais surtout les sources sont différentes. Les media de la diversité constituent alors une source d’information réellement différenciée sur des pays, des cultures, une culture (celle née du métissage de la société française), aujourd’hui encore, peu couverts par les media grand public » [21].

14 L’accès aux sources d’information constitue effectivement l’un des révélateurs de la spécificité des médias des minorités ethniques par rapport aux médias dominants. Si d’aucuns travaillent avec les grandes agences de presse de type afp ou Reuter, nombre d’entre eux se tournent également vers d’autres sources comme, en France, l’agence Ressources urbaines ou encore l’agence Bretagne presse. Pour la presse « urbaine » française que nous citions plus haut, il s’agit de proposer un « autre journalisme » et de couvrir différemment l’actualité des quartiers populaires. Pour l’agence Ressources urbaines, à l’origine de la Charte pour l’amélioration du traitement médiatique des banlieues, il s’agit de « changer notre regard sur les quartiers et leurs habitants », de « développer des contre-feux visuels face à la noria d’images négatives qui provoquent peur et préjugés et enferment les habitants des quartiers dans une imagerie trompeuse » [22].

15 Nombre de (médias des) minorités ethniques entretiennent une relation difficile avec les médias dominants. Ce sentiment d’incompréhension se superpose à des problèmes mal résolus de la société, tels que le rapport à l’Autre [23]. Si les médias dominants tendent à consacrer un meilleur traitement qualitatif de la diversité ethnique, ils ont longtemps constitué le véhicule de discours essentialistes, racistes et paternalistes produits et diffusés pendant plus d’un siècle d’idéologie coloniale et qui incontestablement ont influencé l’image des populations colonisées et de leurs descendants [24]. Dans ce contexte, les médias des minorités ethniques trouvent une double légitimation : d’un côté une légitimation sociale à travers la valorisation des relations interculturelles ou interreligieuses, de l’autre une légitimation politique dans la lutte contre les discriminations, voire les actions de lobbying. Avec leurs propres mots, ils affichent clairement leur différence : « C’est une littérature, une écriture, une façon de voir et concevoir les choses, un pari de barjot : hors-cadre, non formaté, pas mouton à l’abattoir, un rédactionnel qui essaye de servir à quelque chose, mais pas au système, qui ne fait pas le jeu des mass media » [Fumigène]; « Pointer les clichés [...] ; secouer les blocages ; dépassionner le débat autour des minorités et des quartiers populaires [...] ; favoriser le dialogue ; lancer des dynamiques ; proposer des pistes de solutions ; impulser des regards différents ; surprendre par des angles nouveaux » [Respect Magazine].

Le besoin d’un qualificatif générique

16 Face aux enjeux des catégorisations hétérogène et indigène, dès le début de notre recherche nous avons dû adopter un positionnement scientifique fort. Dès lors, comment justifier le paradoxe selon lequel, tout en exprimant notre rejet des catégories qui conduisent à la production sociale de la différence [25], nous sommes dans l’obligation de recourir à un qualificatif générique propre à définir notre objet ? Plus encore, pourquoi avoir choisi l’expression “médias des minorités ethniques” ?

17 Notre objet d’étude peut être défini en fonction d’une série d’éléments objectivables. Ce sont des médias qui s’adressent principalement à un groupe d’audience spécifiquement issu d’une ou de plusieurs vagues d’immigration ou de minorités installées sur le territoire national de chacun des pays impliqués dans l’étude. Nous nous intéressons donc tant aux médias “issus de l’immigration” (qu’ils concernent les primo-migrants et/ou leurs descendants) qu’aux médias issus des minorités historiques, linguistiques, culturelles nationales (à titre d’exemple : frioulans, sardes, germanophones en Italie ; bretons [26], basques, corses, alsatiques en France ; allemands en Hongrie ; roms au niveau transnational ; kurdes, arméniens, alévis en Turquie), indépendamment de leur statut juridique. Les lieux de production et de diffusion de ces médias se situent sur le territoire national de chacun des pays impliqués dans l’étude. Enfin, leurs équipes sont majoritairement composées de personnes issues d’une ou de plusieurs immigrations ou minorités installées sur le territoire national de chacun des pays impliqués dans l’étude.

18 Par ailleurs, une série d’éléments subjectifs permet également d’appréhender notre objet. L’ensemble de ces médias défend une perspective identitaire affirmée, que l’on perçoit notamment dans le contenu des articles ou des émissions. Ils entretiennent également une dimension relative à l’héritage et à la mémoire. Enfin, ils sont le produit et le témoin de rapports sociaux inégalitaires. En ce sens, ils constituent une matière, un terrain, un terreau privilégié pour l’étude des dynamiques entre, d’une part, les processus d’identification et d’altérisation et, d’autre part, les processus de production de l’hégémonie et de contre-hégémonie.

Éléments de conclusion

33 Toute catégorisation, qu’elle soit hétérodéfinie ou autodéfinie, produit des effets politiques et symboliques forts. La production sociale d’altérité autorise symboliquement et permet concrètement les opérations de séparation, de distinction, de discrimination. Les processus d’altérisation et de domination participent de catégorisations “spontanées” ou codifiées dans les pratiques administratives et politiques : tous sont historiquement et socialement construits [40]. Pour la sociologue Véronique De Rudder, la question de la différence constitue un enjeu propre des rapports sociaux : « En témoignent les oscillations entre assimilationnisme et stigmatisation, d’une part, entre affirmation de spécificité et revendication d’“invisibilité”, de l’autre. Cet enjeu se situe moins sur le terrain culturel, proprement dit, que sur celui des rapports qui unissent le culturel et le politique. La revendication comme l’assignation identitaires participent d’une lutte où le culturel est, en quelque sorte, un alibi, un moyen détourné, pour obtenir ou refuser une reconnaissance, une légitimité, une “intégration” sociales comme politiques » [41]. Toutefois, les effets des catégorisations sont-ils nécessairement pervers ? Les sciences sociales peuvent difficilement se passer de l’usage des qualificatifs sémantiques qui, de fait, catégorisent l’objet d’étude. Il apparaît donc plutôt nécessaire de travailler à la façon d’éviter les écueils, notamment lorsque les catégorisations académiques sont investies et utilisées par les champs politique et médiatique.