1La possibilité d’être soi ne peut pas être simplement le pouvoir d’accomplir une capacité déterminée extérieurement par sa place dans le monde, mais c’est la possibilité de la possibilité, l’avoir à être dans la dimension de l’avoir à être. Le « soi » n’est donc en rien un état ou la qualité d’une chose et doit être compris comme un avenir pur qui est un combat. Or, c’est cette ipséité comprise comme un verbe et non comme un substantif qui se trouve au cœur de l’histoire du concept de personne, puisque dès le commencement de cette histoire il est apparu qu’on n’est une personne, qu’en le devenant, que dans l’obligation de le devenir. Dans ce combat rien n’est gagné d’avance et la personne vit dans la constante possibilité, face à l’adversité, de se perdre, c’est-à-dire non pas de perdre telle ou telle possibilité (si je renonce à tel métier ou à exercer telle compétence), mais de perdre ce que l’on a à être. Ainsi, d’emblée, la personne fut comprise comme un paradoxe dans la mesure où l’ipséité, l’identité personnelle, apparaissait immédiatement comme incommensurable avec l’identité de la chose. De fait, dans la longue histoire de ce concept, on a souvent eu recours au terme de « personne » pour ne pas dire « âme », « sujet » ou « esprit », c’est-à-dire une partie de la réalité humaine, de façon à pouvoir signifier l’homme dans la totalité de son existence. Même en théologie, comme en témoigne saint Augustin, on a fini par parler de trois personnes en Dieu pour éviter de parler de trois substances, ce qui aurait transformé la Trinité en un trithéisme [1]. Quoi qu’il en soit, pour l’homme la signification du terme de « personne » fut d’abord négative : elle n’est ni une simple chose naturelle, ni la simple partie d’un tout.

2De fait, le personnalisme contemporain de Dilthey, de Buber, de Bergson, de Maritain, de Nédoncelle et de Mounier [2] a mis en évidence la crise de la personne, c’est-à-dire la nécessité de ne plus penser la personne comme une chose qui possède la capacité de dire « je » de façon à élucider en quoi elle n’est pas une substance mais une relation. Certes, toutes ces versions du personnalisme ne se ressemblent pas ; néanmoins il y a un certain nombre d’invariants comme le souci de l’homme concret avec toute sa vie, son monde, son histoire, sa chair, sa communauté, ses engagements et sa responsabilité. Autrement dit, la pensée contemporaine a redécouvert l’importance de la distinction entre personne et individu, comme la nécessité de s’approprier l’individu en soi et l’impossibilité de se comprendre en dehors d’un « tu » et en dehors d’une communauté. Une philosophie de la personne ne se laisse donc réduire ni à une philosophie de l’individu étudiant les diverses déterminations de la chose homme, ni à une philosophie du sujet remontant à un je pur condition de l’objectivation du monde. En effet, une pensée de la personne demande justement de s’affranchir d’une telle distinction entre un moi empirique et un je pur dans la mesure où ces catégories masquent le paradoxe de la personne. On voit par là qu’il ne suffit pas d’affirmer que la personne n’est pas une chose, qu’il ne suffit pas de refuser le concept de substance pour le remplacer par celui de relation, pour se libérer d’une détermination négative de la personne dans laquelle elle demeure encore dépendante de ce dont elle se détache. En conséquence, dans la pensée contemporaine, ce qui ne serait pas vrai de la pensée médiévale, demeure une réelle indétermination de la personne quant à son sens d’être qui fait qu’elle n’a pas encore gagné le statut d’un véritable concept. Il ne s’agit pas là d’un simple échec théorique sans conséquence sur l’existence humaine dans la mesure même où cet échec manifeste une crise très grave et très profonde de la personne aujourd’hui : nous parlons sans cesse des droits de la personne, du respect des personnes, mais en ayant complètement perdu ce que peut bien signifier avoir à être une personne. Il faut reconnaître que ce terme de « personne » est très souvent utilisé d’une façon très vague, notamment en réduisant la personne à la conscience de soi, et dès lors le retour à la personne ne serait que le retour à « l’écœurant reniflement du psychique » [3], comme disait Heidegger. On ne sait plus ce que c’est que d’être une personne, c’est-à-dire d’avoir à l’être, parce qu’elle est soit comprise d’une façon purement formelle et vide comme sujet théorique ou comme un sujet juridique, soit comprise comme un pur nœud de relations contingentes infinies comme dans les sciences humaines. Plus encore, le terme de « personne » est utilisé aussi bien en philosophie, en droit, en psychologie, en bioéthique, en linguistique, dans les études littéraires, etc., sans qu’il soit possible de dégager le moindre invariant dans tous ces usages. La confusion tient alors à une forme de somnambulisme lié au fait que le terme de « personne » n’est quasiment jamais distingué des termes d’ « homme », d’ « individu », de « moi » ou de « soi ». On parle ainsi avec la bonne conscience de ceux pour qui tout va de soi des droits de la personne, de la dignité de la personne, mais dans la pure compréhensivité indifférente du bavardage qui fait que la personne même n’est pas interrogée. Or, dans cet usage aveugle, c’est toujours l’ipséité de la personne qui est perdue, oubliée, dans cette séparation entre une identité vide, formelle, d’un sujet conscient de lui-même, qui répond de lui-même et qui possède des droits généraux, et une identité pleine liée à la place où l’individu est tombé dans le monde. Dans cette scission entre le vide et le plein, c’est la facticité de l’exister personnel qui est perdue, et cette perte n’est pas étrangère aux pires violences du monde contemporain dans lequel l’homme demeure une chose mise à disposition, même s’il est aussi une fin en soi. La définition kantienne de la personne fait-elle autre chose que de limiter l’usage qu’il est possible de faire de l’individu ?

3Or le propre de la phénoménologie, dans la rigueur de sa méthode, est de rendre possible une véritable critique ontologique qui libère radicalement d’une approche naturaliste de la personne. Autrement dit, la possibilité d’une ouverture au concept de personne présuppose de s’affranchir d’un naturalisme récurrent dans lequel la personne demeure comprise par rapport à la nature, même quand il s’agit de les opposer. Rien n’est sans doute plus difficile que de déconstruire une précompréhension implicite de la personne qui peut demeurer présente, même dans la définition de la personne comme relation. En effet, l’intersubjectivité, selon ses différentes déterminations, ne peut suffire à remettre en cause la définition de la personne comme l’être qui par la conscience qu’il a de lui-même possède un rôle et doit ainsi tenir sa place dans le monde. Dans cette détermination soit explicite, soit implicite, la personne demeure un hybride incompréhensible, une composition d’un pouvoir de réflexion et d’une nature empirique. De fait, l’enquête historique comprise comme une archéologie du sens permet de montrer la nécessité de distinguer deux couches, le plus souvent confondues, de la personne : d’un côté, la personne se comprend comme un masque, comme un rôle, comme un individu qui a sa place et des droits ; d’un autre côté, la personne est la face (prosôpon), le visage, c’est-à-dire l’être qui se reçoit de ce à quoi il est ouvert, qui vit dans ce qui est ouvert par ce qu’il rencontre. Le sens d’être de la personne peut se laisser apercevoir à la faveur de cette confrontation entre rôle et visage en ce qu’elle souligne la tension interne à la personne : d’une part, il y a le concept de personne issu du droit romain, c’est-à-dire le concept juridique de personne ; d’autre part, il y a le concept biblique de personne [4].

4Sans nier que la personne humaine soit toujours en même temps un personnage et qu’elle ne puisse totalement s’identifier à ce qu’elle a à être, à son identité d’exode, il s’agit de montrer que le rôle ou le masque ne peut suffire à répondre à la question : « Qui es-tu ? » Certes, il est tout à fait possible de montrer en quoi la personne est un sujet libre qui se pose lui-même, qui se produit lui-même, mais dans cette perspective la personne demeure un sujet qui accomplit son essence universelle en assumant le rôle particulier qui lui est donné dans le monde. En conséquence, la personne reconduirait avant tout à l’universalité de la capacité rationnelle qui se trouve seulement particularisée par un rôle ou une identité tenue par une liberté. Néanmoins, réduire la personne à cette abstraction, c’est la perdre, car c’est perdre l’homme comme être concret qui existe à travers sa finitude et à partir de sa facticité. Il ne s’agit pas pour autant d’écarter d’un revers de main le sens juridique de la personne qui signifie la dignité des individus humains par rapport aux simples choses : l’homme libre comme l’esclave, tout en s’opposant dans les relations de droit, se nomment des personnes. Ainsi, la personne peut devenir le sujet qui dit le droit et la raison universelle, et qui donc ne peut être compris comme une simple res. Cependant une grave difficulté demeure : la singularité ne peut pas parvenir à être pensée de façon positive dans cette perspective car elle demeure la particularisation d’une essence universelle. Dès lors, en comprenant la personne comme personnage, il est impossible de donner à voir la différence eidétique entre la particularité de la chose et la singularité de la personne, puisque la personne demeure comprise comme la simple composition d’une essence universelle et de particularités contingentes : c’est dans tel rôle ou telle place qu’il m’est donné d’accomplir mon essence universelle. Il y a ici une forme d’anonymat du rôle puisque ma vocation à être homme n’est la mienne qu’en étant celle de tous les hommes et que sa particularisation n’est que secondaire. Pour utiliser une possibilité de la langue française, l’homme compris comme personne est d’une certaine façon considéré comme n’étant personne puisqu’il est substituable à un autre.

5Or, comme le souligne Henri Maldiney, cette détermination de la personne comme rôle n’est pas seulement un concept historiquement déterminé de la personne, mais c’est également une constante possibilité d’existence, certes impropre, mais qui est toujours d’abord la nôtre. Dans les situations fonctionnelles, administratives ou bureaucratiques, nous pouvons ne jamais rencontrer personne mais seulement des masques, des noms-titres et des rôles [5]. Dans cette forme impropre de l’être-avec, l’individu qui apparaît dans mon monde environnant, que ce soit le contrôleur qui vérifie mon billet ou l’homme politique qui répond à mes questions, n’est qu’un « répondeur » et non un répondant. De ce point de vue, dans la perte de la dimension responsive de la personne, tout individu croisé est un « fonctionnaire », qu’il accomplisse ou n’accomplisse pas sa fonction, fût-ce celle d’un simple passant. Ainsi, dans cette perte de la considération de l’ipséité propre à chacun, l’espace intersubjectif se réduit à n’être qu’une salle des pas perdus dans laquelle tout le monde se croise et personne ne se rencontre dans ce rapport de masque à masque. Dans cet espace anonyme chaque individu va quelque part, poursuit sa fin propre, ou erre, mais dans cet affairement personne ne chemine vraiment, personne ne poursuit un Holzweg qui puisse conduire au cœur de la communauté.

6Cependant l’homme se méprend sur ses possibilités véritables en disparaissant sous le masque, c’est-à-dire en prenant l’aspect qu’il sait correspondre ou qu’il croit correspondre à l’attente des autres et aux desseins que l’on a sur lui, et dès lors il est condamné à jouer sa vie au lieu de la vivre. Le danger de l’anonymat tient alors à la possibilité de prendre le regard vide du masque comme pure possibilité d’être ceci ou d’être cela et donc de pouvoir tout devenir et de n’être en fait jamais personne. L’équivoque de cette existence est de s’en tenir soit, comme on l’a déjà dit, au masque que l’on sait correspondre aux attentes du monde, soit à une identité vide d’un sujet qui veut pouvoir réaliser tous les possibles. Or, quand tout est possible, ces possibilités sont vides et rien n’est réel, et dans ce cas le masque est l’expression même de cet être anonyme dans lequel tout y est en puissance et rien en acte. Pour remettre en cause une telle compréhension de la personne, il est nécessaire de se libérer des pensées de l’identité personnelle qui, depuis Locke, se sont attachées à la question de l’inséparabilité de la conscience de soi et du temps. Le seul souci de la permanence, de la capacité à demeurer le même, conduit à confier à la mémoire de soi la tâche d’unifier la vie personnelle, et en conséquence l’enquête sur la personne conduit à dégager une ipséité révolue. En effet, la volonté de s’assurer que je suis toujours le même aujourd’hui que celui que je fus autrefois enferme dans une totalisation incessante du souvenir, soumise à une volonté infinie de se tenir soi-même par la réflexion, qui ne dit en rien ce que j’ai à être. En effet, une pensée de la personne se doit de donner accès à l’ipséité présente, à mon être propre aujourd’hui qui est impensable sans l’horizon de mon avenir.

7Husserl lui-même, tout en accordant une place décisive au souvenir dans la constitution du moi, est loin de s’en tenir exclusivement à l’identité ontologico-formelle de la permanence et donne à voir la tenue propre de la personne transcendantale qui se fonde sur la temporalisation originaire du flux de conscience, sur l’autoconstitution de la chair et sur les habitus. Même si la mémoire conserve une place importante, c’est la volonté qui est au principe de l’ipséité dynamique de la personne dans sa capacité à se tenir librement elle-même. En effet, pour elle-même, la personne n’est pas un objet constitué dans le temps, mais elle se comprend comme le mouvement d’une temporalisation continue, plus précisément d’une totalisation continue dans le présent vivant, et la mise en évidence de cette temporalisation comme étant l’être de la personne permet de dénoncer la formalisation toujours plus radicale de la personne depuis Descartes qui conduit à la vider de toute ipséité propre. La vie personnelle n’est ni une activité pure ni une passivité pure, mais elle est cet entrelacement d’activité et de passivité qui constitue le présent. De ce point de vue, dans les Leçons pour une phénoménologie de la conscience intime du temps, Husserl peut ouvrir un accès à l’être du temps en ne séparant pas le passé, le présent et le futur, mais en montrant la présence du passé dans la rétention : le son dans son extension est une vie en ce qu’il est retenu, même si cela a lieu dans la pure passivité. Ainsi, la rétention, qui n’est pas encore le souvenir, est le maintien d’un lien intuitif avec le passé qui ne lui retire pas sa réalité de passé. Cette première temporalisation passive, qui pourrait être nommée une patience transcendantale, est la forme la plus originaire de l’être à soi sans laquelle les autres formes de l’ipséité ne peuvent pas se constituer. Le flux absolu de la conscience dans son unité constituante est ce qui fait que tout vécu m’apparaît comme le mien et, dès lors, il est ce qui fonde la possibilité de la réflexion et donc de l’autonomie. L’ipséité n’est pas ici un invariant qui permettrait de se reconnaître comme le même dans le changement, mais c’est la capacité à se reprendre sans cesse soi-même et à s’anticiper d’une façon continue. Le temps est donc bien une distension de la subjectivité, en retirant la signification aussi négative que le terme de « distension » avait chez saint Augustin, car il est, même dans la plus grande passivité, le produit de l’activité de la subjectivité. Je ne suis pas mon passé et mon avenir, mais je suis mon acte de totaliser mon passé et l’acte de m’anticiper.

8En outre, il n’est possible d’élucider le soi qu’à la condition de s’arracher à l’idée abstraite d’un sujet désincarné pour retrouver notre existence charnelle. C’est pourquoi Husserl décrit l’ipséité de la personne à partir de la mienneté originaire de la chair : « L’aperception “ma chair” est de façon originairement essentielle la première, et elle est la seule à être entièrement originale. » [6] En effet, l’auto-affection de la chair rend possible un être-soi absolu, puisque, « à l’extérieur de moi », cela signifie « à l’extérieur de ma chair ». De ce point de vue, la chair n’est en rien un objet comme les autres, mais elle est pour moi le moyen de toute perception et donc le premier objet mien qui est en fait inséparable de moi. Ma chair est ce qui ne peut pas être loin de moi mais qui, au contraire, est constamment disponible dans ma sphère propre. Elle est le support de mes sensations et, de ce fait, elle fait l’objet d’une perception immanente, puisque tout sentir est en même temps un se sentir. En conséquence, ma chair dit ce que je suis non parce qu’elle serait un objet constamment là, mais parce que, comme organe du vouloir, elle manifeste la liberté absolue de l’ego. Elle est donc bien le lieu de l’ipséité dans la mesure où en elle la personne pâtit et agit et se constitue en constituant le monde. S’il n’y a pas de monde sans chair, il n’y a pas non plus d’ipséité sans chair. Pour Husserl le je pur n’est en rien un esprit qui serait derrière la chair, mais il est cette ipséité absolue qui s’annonce dans le temps et dans la chair et qui fait que le temps et la chair sont miens d’une façon unique. Ici encore, l’ipséité n’est pas une qualité constante, elle est plutôt l’acte de rendre le monde mien, l’acte de m’approprier ce qui se donne à moi. Ainsi, la chair n’est pas l’expression d’un esprit déjà individué, mais elle est l’acte de rendre visible le monde, et c’est dans cet acte que nous avons une ipséité, c’est-à-dire un visage.

9Néanmoins, l’élucidation du caractère mien du flux absolu de la conscience et de la chair ne peut suffire à expliquer l’ipséité de la personne qui doit s’accomplir dans la volonté et dans sa forme idéale qu’est l’autonomie. Devenir une personne, c’est vouloir se vouloir et dans cette volonté de volonté se constitue une identité propre comme Husserl le décrit dans ses analyses consacrées au je substrat des habitus. En effet, l’habitus est une dimension décisive de l’ipséité, puisqu’il est une propriété issue du vouloir du je et qui demeure par ce même vouloir. Ainsi, en décrivant la genèse transcendantale du sujet, notamment dans la quatrième des Méditations cartésiennes, la phénoménologie transcendantale a les moyens, elle, de dépasser l’opposition stérile entre l’identité pure et formelle d’un je et la singularité empirique et contingente d’un moi, pour montrer comment le je transcendantal s’individue lui-même sans perdre son caractère transcendantal. Or l’habitus est une propriété du je pur et non une disposition réale du moi empirique dans la mesure où l’être-soi ne tient pas à la capacité de remémoration d’une décision prise à un moment donné, celle de devenir philosophe, mais au fait de maintenir cette décision vivante et actuelle. Qui suis-je ? L’ensemble de ma vie passée, y compris les décisions qui furent les miennes, bonnes ou mauvaises, disent bien ce que je suis, ce qui constitue en quelque sorte mon héritage, mais seules les décisions dont je maintiens activement la validité peuvent vraiment dire qui je suis. L’ipséité de la personne est donc le produit d’une temporalisation de soi volontaire et libre qui fait que j’ai une façon unique de durer. Certes, cela laisse ouvertes toutes les possibilités de perte de soi, d’errance, et nul mieux que l’auteur de la Krisis sait combien la personne peut échouer à se vouloir elle-même et peut se perdre dans la nuit opaque du naturalisme. Cela dit, même si aujourd’hui c’est la nuit, l’habitus comme structure de la subjectivité laisse ouverte la possibilité d’une renaissance de la personne dans la capacité à se vouloir selon des tâches infinies [7].

10Ainsi, Husserl reprend la définition kantienne de la personne par l’autonomie, c’est-à-dire comme un être qui se tient lui-même dans les conditions de la raison, mais ce n’est pas sans lui faire subir une profonde modification qui permet de ne pas oublier la dimension de l’ipséité : la personne se temporalise et possède de cette façon un style propre, un caractère personnel, qui est indissociable de son être. Cet avoir à être de la personne se trouve décrit dans La crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale avec l’élucidation de la vie par vocation absolue du philosophe qui vit de répondre du monde. Dans cette mesure, Husserl est le premier à avoir montré que la formalisation de la personne, qui conduit à un ego vide et sans monde, est une perte complète de la dimension de l’ipséité. La personnalité transcendantale, qui est aussi une historicité transcendantale, consiste à transformer l’héritage en mission de façon à ne pas se contenter de jouer un rôle dans l’accomplissement de tâches finies pour prendre conscience de la façon propre et unique dont je peux participer à la tâche infinie et universelle de rendre visible la vérité du monde. Ainsi, à l’identité fermée du masque il faut opposer l’ipséité ouverte de la personne qui est temps, chair et volonté, et donc qui n’est elle-même qu’à porter dans le temps et dans sa chair le telos de l’humanité européenne. être une personne, c’est répondre de soi, mais cette nature responsive de la personne n’est intelligible que si répondre de soi se laisse comprendre comme répondre du sens du monde.

11Comme on l’a déjà dit, Husserl maintient pour l’essentiel la définition kantienne de la personne, puisque c’est la donnée évidente à soi qui dans la temporalisation, dans la chair et dans la volonté fonde la possibilité d’une ipséité. Dans cette téléologie, il s’agit toujours de répondre du telos à partir de l’identité nue du je pur et non de répondre au monde et au prochain à partir de leur appel. Dès lors, l’ipséité de la personne demeure dans la phénoménologie de Husserl, en dépit de tout son travail de déformalisation, celle d’un sujet isolé, toujours déjà lui-même, et qui se « produit » en quelque sorte lui-même, y compris dans l’interpersonnalité et dans l’historicité. Comme on l’a vu, il n’est possible d’accéder au concept de personne qu’à la condition de se libérer de toute compréhension abstraite de l’homme ; or, si avec Husserl on s’est affranchi de l’idée abstraite d’un homme sans durée, sans chair et sans histoire, il est nécessaire de pousser plus loin le refus de l’abstraction en montrant qu’il n’y a pas de personne isolée et que toute personne répond à ce qui toujours déjà la sollicite. Il faut reconnaître que c’est à partir de Heidegger qu’il a été possible de ne plus comprendre la personne à partir du fil conducteur de la substantialité pour lui restituer son essence relationnelle, même si Heidegger n’est pas à proprement parler un philosophe de la personne et s’il n’est pas possible d’identifier complètement personne et Dasein. Il est ici nécessaire de rappeler que cette réflexion sur la personne n’est pas purement historique, qu’elle n’a pas simplement pour but de décrire comment on passe d’un concept transcendantal de personne à un concept existential de personne, mais que cette méditation se veut conforme à son objet en étant d’abord historiale dans la mesure où, en réactivant la nature responsive de la personne, il s’agit de nous libérer de la préoccupation de nous trouver un rôle et une place dans le monde, pour faire en sorte que « nous soyons remis comme tâche à nous-mêmes, la tâche de devenir ce que nous sommes » [8].

12Dans les célèbres analyses d’être et temps [9], Heidegger montre la nécessité de ne plus poser la personne à partir de la détermination ontologique du subjectum de façon à ne plus la comprendre comme un étant qui possède la réflexion, qui se constitue dans l’unité d’une histoire et qui répond absolument de lui-même. Finalement, si la philosophie du sujet avait bien montré que la personne n’est pas une chose, elle continuait à la penser comme une chose possédant la capacité exceptionnelle de la réflexion, et c’est pourquoi elle avait à la fois une face nature et une face liberté. Heidegger montre bien que la personne comme totalité ne saurait être une simple sommation de modes d’être ou une superposition de couches et dans l’idée de composition de nature et de liberté la personne est perdue. Sans partager du tout la thèse de Heidegger selon laquelle l’aveuglement au sens d’être de la personne proviendrait en partie de la persistance de l’anthropologie chrétienne [10], il est clair qu’avec Heidegger il est possible de retrouver l’idée que la personne est au-delà de ces abstractions que sont les compositions et qu’elle est plutôt l’être-le-là de la manifestation du monde. En effet, le personnalisme, dans ses différentes figures, n’a pas réussi à atteindre son but, car il est demeuré en partie une psychologie et n’est pas parvenu à élucider l’origine des actes intentionnels. Antérieurement à l’individuation volontaire et libre du je pur, Heidegger nous donne à voir l’individuation du Dasein dans la facticité de l’existence, et c’est une telle ipséité donnée qui fait que je peux être pour moi-même une question. Autrement dit, vis-à-vis de la figure herculéenne d’un sujet autoconstituant, autolégislateur et autotélique, il s’agit de redécouvrir qu’avoir à être une personne ce n’est pas d’abord se vouloir absolument soi-même, mais c’est en premier lieu se comprendre comme un paradoxe, comme une obscurité radicale, parce qu’elle est l’être qui n’est pas d’emblée lui-même. Le renversement effectué par Heidegger consiste à montrer en quoi la condition la plus habituelle du Dasein n’est pas la possession de soi, l’affirmation de son ipséité, mais plutôt l’anonymat : dans mon être au monde, notamment dans mon être avec les autres, je suis d’abord dans un mode impropre de mon existence. Selon les analyses d’être et temps, l’existence propre comme capacité à se choisir soi-même et à déterminer son existence par un tel choix est toujours une conversion d’une existence impropre dans laquelle mon existence se laisse déterminer par le monde ou par les autres. Dès lors, Heidegger permet de rompre avec le concept kantien et, finalement aussi, husserlien de la personne, en déplaçant le lieu de la personnalité : chaque homme est d’abord ce dont il se préoccupe, sans réflexion et sans perception interne, et ainsi le souci dévoile l’ipséité. De ce fait, la nature responsive de la personne apparaît sous un tout autre jour : répondre n’est pas l’acte d’une subjectivité immédiatement présente à elle-même et qui ensuite tente de coexister avec d’autres subjectivités comme dans la communauté idéale des savants et des philosophes, mais c’est toujours déjà répondre à quelqu’un, même si dans la sollicitude négative cette réponse prend la forme de l’indifférence alors que dans la sollicitude positive elle rend l’autre à lui-même, c’est-à-dire à l’usage de sa liberté. Avoir à être une personne, c’est aussi devoir rendre l’autre à son avoir à être une personne dans l’inquiétude de son ipséité. Telle est la Selbstständigkeit de la personne, qui consiste non seulement à pouvoir être en ses possibilités, mais également à vouloir que l’autre puisse être en ses possibilités.

13Sans pouvoir développer dans la présente étude ces analyses décisives pour l’histoire de la philosophie et pour la dramatique de la personne, il suffit d’indiquer ici que Heidegger, en développant une philosophie du comprendre et non du voir, est véritablement celui qui met fin à une certaine histoire du concept de personne qui va de Descartes au personnalisme en libérant d’un soi qui est encore de l’ordre de l’étant, fût-ce comme un possible. La personne n’est pas un sujet vide qui pourrait tout faire ou tout devenir, ou qui pourrait choisir entre des possibilités indifférentes, mais elle est l’être qui, à partir de son être-jeté, est ouvert à l’horizon a priori de ses possibles. De ce fait, si la personne n’est pas une chose, elle n’est pas non plus une pure liberté hors du monde et la preuve en est que le Dasein est aussi pris dans ses possibilités non voulues. En conséquence, concrètement, se comprendre, ce n’est pas seulement se saisir dans un acte réflexif, mais c’est tenter de savoir à quoi s’en tenir dans son être-au-monde, même si le Dasein est d’abord celui qui se méprend sur lui-même et qui a toujours à se retrouver : « Le comprendre est l’être existential du pouvoir-être propre du Dasein lui-même, de telle sorte que cet être ouvre en lui-même “où” il en est avec lui-même. » [11] Il ne s’agit pas tant ici de rompre avec l’évidence donatrice originaire source de droit, posée en principe par Husserl, que de s’attacher à dégager un autre concept d’intuition, un concept existential et plus originaire. Si pour Husserl comprendre c’est voir, pour Heidegger voir c’est comprendre, et cela libère du concept habituel de personne en mettant en évidence que le Dasein a à devenir ce qu’il est et que ce qu’il est il ne l’est qu’à le devenir. Autrement dit, la prise en compte de la temporalisation de la personne est ici plus radicale dans la mesure où avoir à être une personne ce n’est pas seulement accomplir dans le temps une essence intemporelle. En effet, le comprendre constitue l’être du là dans un voir qui est cette fois plus réceptif que productif dans la mesure où c’est un « séjourner auprès de » qui est le contraire de la curiosité, et c’est pourquoi le Dasein est d’abord l’être qui comprend le sens de l’être. Dès lors, le comprendre est pour Heidegger la disponibilité à l’advocation du Dasein, puisque se comprend le Dasein qui a cessé de fuir devant l’étrangeté de l’angoisse et qui assume son pouvoir-être le plus propre.

14Il est impossible de minimiser la force du renversement effectué ici qui met fin à l’égologie en mettant fin à l’idée d’une autoproduction de soi, et auquel Heidegger tentera de demeurer fidèle en s’éloignant de sa propre métaphysique du Dasein qui contient toujours implicitement l’idée d’une production infinie de soi. Il ne suffit pas, en effet, de montrer que je suis appelé, requis, traumatisé pour renoncer à l’égologie puisqu’une telle réceptivité ne commande pas d’abandonner l’idée que c’est ma volonté propre qui doit être faite, et la manifestation d’une transcendance ne vient rompre la quiétude de l’immanence que pour lui donner la possibilité de se reconstituer. La personne n’est pas l’ego, mais on est loin d’avoir mesuré toutes les conséquences de cette thèse et il faut bien reconnaître que souvent soit l’égologie demeure implicite, soit la question de la personne a disparu avec la mise entre parenthèses de l’ego. Rien n’est donc plus difficile, mais aussi plus décisif aujourd’hui, que d’arriver à élucider le sens d’être de la personne. Quoi qu’il en soit, comprendre c’est exister librement sa possibilité et c’est, pour reprendre une expression d’Henri Maldiney, tenir l’être et non la pose, et c’est donc ne plus se comprendre de manière échéante à partir du monde. Il faut bien reconnaître que la personne n’est elle-même que dans l’épreuve de sa propre transcendance, que dans la compréhension de l’appel de la conscience qui rend possible le choix du choix qu’est la résolution. Si l’autonomie, la Selbstständigkeit, définit toujours la personne, elle prend avec être et temps une tout autre signification : « L’autoconstance (Selbstständigkeit) ne signifie rien d’autre existentialement que la résolution devançante. La structure ontologique de celle-ci dévoile l’existentialité de l’ipséité du soi-même (Selbstheit des Selbst). » [12] La résolution est ainsi la fidélité envers le soi-même propre et c’est elle qui constitue la stabilité existentielle du Dasein par laquelle l’homme se libère du « on », du fait de n’être précisément « personne » et non pas une personne. Plus radicalement encore que le je substrat des habitus, cette autoconstance est un avoir à être dans la mesure où nous avons toujours à décider de ce à quoi nous sommes résolus, rien n’étant jamais définitivement acquis. D’un côté, cela libère du poids écrasant de la tâche infinie d’être soi, d’accomplir son moi éternel, et, d’un autre côté, la résolution demande de se possibiliser à partir de sa finitude : il s’agit de se décider à ce qui nous rend possible dans l’incertitude de notre place au lieu de se figer dans une identité stable, fût-ce celle d’un Hercule devant porter la totalité du sens du monde. La personne n’est pas l’histoire de ce qu’elle fut, mais l’histoire de ce qu’elle a à être, non pas idéalement, mais dans la facticité de son être exposé au monde et aux autres.

15Il n’est possible d’être soi qu’en étant un être des lointains, et c’est pourquoi le Dasein n’a pas des possibles, mais il est un être possible : la personne est alors la possibilisation de l’individu [13] et elle peut devenir plus et autre qu’elle n’est. La personne n’est donc pas le personnage qui tient la pose en accomplissant ce que le monde est censé attendre de lui, mais elle est un être hors de soi qui se possibilise d’abord à partir de ce qui n’est pas lui. Cette façon de fonder la personne dans le projet souligne bien que la personne ne saurait jamais être en possession de son être le plus propre, mais qu’elle n’est elle-même qu’à exister ce qui la fait être, notamment en comprenant l’appel dans le choix. Ainsi, contrairement à ce qui fut décrit par toute l’histoire moderne du concept de personne, la personne n’est plus ici un sujet qui se produit lui-même en imposant une forme à une matière, mais elle est l’être qui décide de lui-même dans le monde et qui dans la résolution trouve sa translucidité propre, c’est-à-dire son ouverture à sa tâche propre. En effet, jetée dans sa situation factuelle, la personne s’institue alors l’ouvreur d’un projet de monde, d’un monde dont elle est le là.

16Tout ce chemin a permis de se libérer de cette figure de la personne comme un être absolu qui répond de lui-même a priori, et du même coup l’essence relationnelle de la personne apparaît sous un jour nouveau comme la capacité à répondre de soi en répondant aussi de ce qui n’est pas soi. Néanmoins n’est-il pas nécessaire de radicaliser encore cette compréhension de l’essence relationnelle et responsive de la personne en s’affranchissant de toute idée de constance afin de retrouver pleinement l’inquiétude de l’existence personnelle si bien décrite par saint Augustin : c’est là où je me perds, là où je me donne que s’ouvre la possibilité de mon ipséité. Or cette exposition radicale de la personne était au cœur du concept biblique de personne, et l’on peut se demander si elle ne correspond pas à l’intention profonde du personnalisme qu’il n’a pu mener à la parfaite clarté à cause du poids des catégories traditionnelles. De fait, le lien d’essence de la personne et de l’amour était un thème central de toute la philosophie médiévale et il ne peut être retrouvé qu’à la condition d’effectuer une radicale désubjectivisation de la personne. Cependant, le Heidegger d’être et temps, s’il effectue une part décisive de cette tâche de désubjectivisation, s’il prolonge le travail nécessaire de séparation de la psychologie et de la philosophie commencé par Husserl (psychologie qui demeure pourtant dominante dans la pensée actuelle), comprend encore l’ipséité comme une auto-appropriation, ce qui bloque en partie l’accès à la personne comme visage qui se reçoit de ce qui l’éclaire. En outre, comme l’a souligné Levinas, la solitude du Dasein, de l’être pour la mort, ne donne pas accès à la transitivité dans la passivité, n’ouvre pas à une compréhension de la personne qui se laisse déposséder et qui se laisse ainsi requérir à la vigilance. Bien évidemment, l’évolution de la pensée de Heidegger après être et temps, et notamment la progressive compréhension de l’ipséité comme Ereignis, modifie profondément le sens de l’objection faite à Heidegger, mais il n’en demeure pas moins que Heidegger, en refusant le terme de « personne » au § 10 d’être et temps, veut délibérément, définitivement et violemment écarter le concept théologique de personne qui n’a jamais été absent de la tradition métaphysique et du personnalisme qu’il dénonce. Or, en refusant ce concept théologique, sous prétexte qu’il maintiendrait l’ancienne compréhension de l’homme, c’est également l’idée de perte, de dépossession, qui se trouve refusée : Heidegger refuse aussi l’invention chrétienne de la personne, qui n’est plus un rôle dans un espace social déterminé, mais un visage comme expression d’un être unique hors de toute comparaison et qui s’exprime par exemple dans la thèse de Luther selon laquelle c’est la foi qui fait la personne. Certes, cet antichristianisme est lié au souci de déconstruire la structure ontothéologique de la métaphysique en écartant tous les anciens concepts théologiques déthéologisés ; néanmoins on peut se demander, d’une part, si une telle perspective respecte la vérité de la philosophie médiévale, mais, d’autre part, on peut également se demander si une telle position peut permettre de mettre en évidence la dimension ontologique de l’amour sur lequel Heidegger écrit pourtant des pages très importantes. L’analytique du Dasein permet de mieux comprendre l’avoir à être de la personne, cependant il rate la dimension de l’amour qui est ce qu’il y a de plus difficile à penser, car justement radicalement hétérogène à toute égologie, même implicite ou renversée. En effet, l’amour est le regard de la personne, son visage, il est ce qui transfigure l’individu et ne vient pas de lui, mais pour l’élucider il faudrait reconnaître qu’il est plus fort que la mort pour reconduire l’existant à lui-même et cela n’est pas pensable à partir de Heidegger.

17Il n’y a d’ipséité pour la personne que par la grâce d’un événement qui échappe à tout horizon a priori des possibles et qui reconduit la personne à ce qu’elle n’imaginait pas pouvoir être. C’est en effet la surprise même de la réalité, l’inimaginable de ce qui advient, qui met en demeure d’exister, et en cela l’ipséité de la personne n’est pas une constance, mais une ipséité toujours en départ, toujours en recommencement, dans une existence exposée qui consiste à se laisser informer par ce qui nous touche. L’autre personne n’est pas cet être que je constitue comme un alter ego ou comme une autre chair, ni celui que j’invite à avoir à être, mais c’est d’abord l’être que je rencontre et qui me surprend avant toute appropriation par moi : l’autre personne se donne à moi d’abord dans son secret et elle me révèle alors comme visage, comme transcendance. Ainsi, au sujet autolégislateur kantien s’oppose l’idée d’un être qui n’est pas l’exemplaire d’une espèce, mais qui se maintient vraiment « en personne » en s’exposant à l’événement du monde, d’autrui ou de Dieu. Il y a bien en cela un secret de la personne qui ne peut être mis au jour par la violence d’un regard inquisiteur sur soi-même et qui ne fait pas l’objet d’une vision d’essence. À l’eidétique de la personne succède de cette façon une dramatique de la personne qui étudie vraiment l’avoir à être dans sa dimension aurorale en élucidant l’excès de ce que je suis comme réponse à l’événement par rapport à tout rôle que je me suis donné. Comme le montre Henri Maldiney, le secret de la personne est la venue à la présence de ce qui demeure vraiment inapparent en elle, et c’est pourquoi « le secret de la personne s’entrevoit à la lueur d’un visage éclairant à soi » [14]. Cette présence n’a rien à voir avec celle de la Vorhandenheit, mais elle est également antérieure au souci et au projet, et elle est fort proche de l’Anwesenheit du dernier Heidegger. Ainsi, la personne advient à elle-même en son ipséité la plus propre par la grâce de la venue en présence de l’autre personne : parce qu’une autre personne s’adresse à elle en manifestant son secret, la personne reçoit un visage en ne se détournant pas de cette adresse. Chaque personne chemine où ses rencontres l’envoient, et c’est pourquoi elle n’a un visage que par la grâce d’un autre visage qui est en sa venue son avenir. Il ne s’agit pas de renoncer à l’autotemporalisation ou à l’autoconstance de la personne, mais de montrer qu’antérieurement à une telle auto-appropriation il y a ce premier commencement qui vient du fait d’être envoyé par le prochain vers le lointain où je suis. Ce n’est donc pas retomber dans l’anonymat d’un être livré au monde, mais c’est découvrir l’ipséité d’un être envoyé par-delà ce que l’on est vers ce que l’on a à être. En effet, l’autre homme ne peut m’apparaître comme une personne que dans l’espace de ma présence ouverte qu’il informe d’une façon inimaginable. Si l’imprévisible de la présence d’autrui me donne un visage, c’est que cet imprévisible ne fait pas que m’ouvrir à une possibilité de moi-même déjà là mais non encore développée, comme si la rencontre de l’autre homme et du monde était la cause occasionnelle du devenir-soi, mais c’est parce qu’il me fait véritablement devenir ce que je n’étais pas encore. L’impératif « Deviens ce que tu es » est en quelque sorte la forme de tout appel des choses et des autres, mais devenir ce que l’on est, ce n’est pas accomplir une ipséité déjà là, mais c’est vraiment devenir ce que l’on n’était pas encore et que l’on ne pouvait pas devenir sans cet appel. Dès lors, à la transcendance fermée de tout sujet qui veut s’approprier lui-même s’oppose la transcendance ouverte de la personne qui ne s’identifie plus à la représentation qu’elle a d’elle-même et qui, dans l’ignorance de ce qu’elle est, est disponible à l’impossible d’elle-même. Or, sans l’expérience d’une dépossession radicale de soi, comprise comme un se laisser déposséder de soi par l’excès de ce qui advient, il n’est pas possible d’élucider en quoi l’expérience de soi c’est d’abord l’expérience d’une altérité radicale en soi, l’expérience d’un autre de moi qui dépasse tout horizon a priori des possibles, qui dépasse toute capacité a priori d’agir et de pâtir, et qui est précisément l’expérience essentielle de la personne méditée depuis longtemps et aujourd’hui encore par toute la philosophie issue du christianisme. Tel est le paradoxe de la personne ou plutôt la personne comme paradoxe : il est impossible de l’enfermer dans une définition dans la mesure où celui qui m’aime dans une disposition libre et prévenante ne supprime pas la liberté, mais suscite la décision libre de répondre à cet appel et ainsi se dévoile un autre de moi qui échappe à tout projet et qui me fait vivre dans l’inquiétude de ma propre altérité décrite par saint Augustin. Que je le veuille ou non, je suis l’élu, c’est-à-dire quelqu’un qui est moi et que je ne peux pas produire, qui m’envoie à ce que je ne suis pas encore et donc qui m’appelle à être sans en supprimer le secret.

18Antérieurement à la constance de la résolution, il y a cette inquiétude propre à cette transcendance dans la passivité si souvent décrite par Levinas, Maldiney, Jean-Luc Marion et Jean-Louis Chrétien [15] et qui fait qu’avant tout acte la personne est exposée à sa propre altérité. Ainsi, la personne n’est elle-même qu’en étant toujours en commencement, qu’en ayant toujours à répondre comme si elle prenait la parole pour la première fois, et c’est pourquoi elle est une certaine façon d’être à l’altérité, de l’accueillir, de l’endurer : telle est la patience du soi ou le soi comme patience. Cette transcendance dans la passivité source de toute activité propre peut être ainsi comprise comme la signification existentiale de la patience. Dès lors, la personne comme visage éclairant n’est plus le sujet qui produit lui-même pour éclairer un monde obscur, mais elle est cet être qui reçoit son pouvoir éclairant de la venue à la présence des choses et des autres ou qui, théologiquement, laisse le Christ éclairer par lui. Une phénoménologie de la personne se doit alors de décrire la co-appartenance de la personne et de l’événement de façon à montrer qu’elle est une relation et une réponse avant toute ouverture à ses possibilités les plus propres. Certes, il est essentiel que l’autocompréhension de la personne à partir de la surprise de l’événement ne soit pas interprétée de façon ontique : l’événement n’est pas ce qui arrive dans le monde et l’accueil de l’événement n’est pas la capacité d’un sujet à s’approprier une altérité, à la ramener à soi pour en faire un objet de son monde environnant. Cet écueil sur lequel s’échouent bien des pensées de l’événement ne peut être évité que si se trouve maintenue l’idée que l’événement ouvre un monde et met la personne en demeure de renaître, de se transformer – ou, plutôt, de se laisser transformer vers l’inimaginable d’elle-même.

19On est alors très loin de la personne comme simple agrégat de déterminations contingentes ou comme simple nœud de relations infinies ou encore comme sujet qui se soumet lui-même à la loi de la raison car maintenant la personne tient sa forme de la rencontre elle-même. Cela confirme bien que la séparation de l’intériorité et de l’extériorité, comme celle de l’activité et de la passivité, sont ce qui masque le sens d’être de la personne. On a vu en effet que c’est l’endurance du monde et des autres qui conduit à se possibiliser et que le propre d’une dramatique de la personne est précisément de montrer en quoi la personne advient à elle-même, non pas d’abord dans un acte d’autoconstance, mais dans l’épreuve de l’événement qui ouvre la temporalisation. De ce fait, l’événement fait fonction de réduction phénoménologique, puisqu’il reconduit, au-delà de toute objectivation, au monde comme phénomène, ce qui ne veut pas dire, bien au contraire, que l’on soit toujours disponible à l’événement, que l’on accepte de se laisser saisir par son étrangeté. Ce qui est hors de toute attente, radicalement non mien, suscite ma réponse et donc l’advenir à moi-même, mais il n’en demeure pas moins qu’avant d’être mon ouverture je suis d’abord ma fermeture dans un monde clos. L’éveil de la personne en nous n’est pas comparable à un lever de soleil dans un ciel sans nuage, mais se comprend plutôt comme la percée d’une lueur d’espoir dans notre obscurité. Dès lors, l’événement n’est pas nécessairement un fait extraordinaire faisant époque dans l’intratemporalité, mais il peut se dire de la moindre des choses qui dans sa libre venue peut nous libérer vers ce que nous sommes. Toute rencontre est personnalisante, car en étant l’épreuve de la nouveauté des choses elle nous renouvelle, elle nous possibilise au-delà de toute attente.

20Cette dramatique de la personne est indissociable d’une phénoménologie de la passion dans laquelle la passivité retrouve son rapport à la vérité qu’elle avait perdu avec les philosophies du sujet. En effet, à partir de cette transcendance dans la passivité, il est possible de dire que ce n’est plus la mémoire ou l’être pour la mort qui reconduisent à mon être le plus propre, mais la « surprise » de la réalité, l’inimaginable de l’événement, qui met en demeure d’exister. Dans cette surprise je ne vois pas nécessairement en toute transparence ce que j’ai à faire, mais je vois dans une évidence apodictique que c’est à moi et à personne d’autre de faire quelque chose et, par là même, d’accomplir une volonté qui n’est pas d’abord la mienne : dans la compassion ou dans l’art je suis requis par le vouloir de mon prochain ou par le vouloir des choses. Ainsi, exister, pour la personne, c’est convertir son intériorité finie en un espace de révélation du monde, de son prochain et même de Dieu, sans prétendre se les approprier. Ce ne sont donc ni la réflexion transcendantale ni l’angoisse qui sont la source première de l’ipséité, mais l’événement comme pâtir de l’ailleurs, et c’est pourquoi la compassion peut apparaître comme le lieu originaire du devenir-soi. En effet, elle brise toute attitude distanciée de spectateur, comme elle brise, dans sa violence, toute autoconstance, et me met en demeure d’avoir à décider de mon être, c’est-à-dire de tendre la main ou de détourner la tête. En conséquence, la compassion est au principe d’une ipséité toujours en commencement, parce qu’elle n’est pas une possibilité qu’un ego se donnerait ou ce qui serait lié à une résolution, mais il s’agit d’une possibilité qui vient d’au-delà de la personne et à laquelle rien en elle ne préparait nécessairement. Dans la compassion la personne est prise et surprise par un être qui surgit devant elle dans l’inimaginable de son ailleurs, et c’est pourquoi la personne commence par perdre pied avant soit de fuir devant ce dessaisissement, soit de répondre. Dès lors, la compassion est le mode originaire de la rencontre de personne à personne, mais également de la rencontre de la plus humble des choses comme ce vieux vélo posé contre un mur [16]. Tout être peut m’appeler, et cet appel d’un lointain plus lointain que le lointain de moi-même est entendu dans ma réponse et donc dans l’accomplissement de ma vocation responsive. Ainsi, cet appel me rend proche de moi-même parce que ce retour à soi n’est pas un retour à ce qui aurait toujours déjà été là mais seulement inaccompli, n’est pas la douce quiétude d’un être auprès d’un soi que l’on produit, mais ce retour est la violence d’un exode qui est aussi un exil. Il ne s’agit donc pas de dire, comme le poète :

« Heureux qui, comme Ulysse, a fait un beau voyage,

Ou comme cestuy la qui conquit la toison,

Et puis est retourné, plein d’usage et raison,

Vivre entre ses parents le reste de son aage ! »

21En effet, un tel retour, comme en fait d’ailleurs l’expérience Du Bellay, ne peut être que plein d’amertume, car là d’où nous sommes partis personne ne nous attend si ce n’est les fantômes du passé. L’exil de la personne n’est pas l’exil d’Ulysse qui, à son retour, n’est reconnu que par son chien et qui ne retrouve sa place qu’en massacrant sans pitié les prétendants, mais c’est l’exil sans retour de celui qui ne veut pas revenir en Égypte, car dans sa marche c’est Dieu qui le fait revenir vers lui. Or la compassion, si on lui retire toute signification sentimentale et psychologique pour la comprendre comme un mode général de l’être au monde, donne à voir cet exil propre à toute rencontre : en elle l’autre personne n’est plus sous mon regard, mais dans mon regard, et c’est l’autre personne qui, en quelque sorte contre mon gré, m’ouvre les yeux et me libère du désengagement soit d’un regard de spectateur, soit d’un regard inquisiteur ou distrait, dans lesquels l’autre n’est plus un visage, mais seulement une image car je fixe moi-même les conditions de sa manifestation. Dans l’ennui, je peux regarder les passants, voir ce qui pourrait éveiller ma curiosité et m’arracher au fait que précisément je m’ennuie de moi-même, mais cette tentative est vaine car en tout état de cause je demeure enfermé en moi-même à moins que l’autre ne vienne briser cet isolement. Quoi qu’il en soit, dans le pur retour réflexif sur moi-même je peux certes me donner des yeux pour voir, mais je demeure au mieux un spectateur impartial et donc un voyageur qui n’est pas engagé par ce qu’il voit tels ces paysages que l’on contemple de la fenêtre d’un train, d’un avion ou d’une voiture sans éprouver la température, le vent ou le relief. Or les conditions de l’objectivation du monde ne sont pas les conditions de la rencontre et peuvent masquer la vérité de ce qui se donne. En effet, le regard du spectateur soit objective, soit traverse l’autre comme s’il était transparent, et dans les deux cas c’est l’ipséité qui ne peut pas être donnée. En outre, en manquant l’ipséité de l’autre, en ne la laissant pas se dire, c’est notre propre ipséité qui devient inconsistante et évanescente : celui qui ne rencontre rien ne peut qu’éprouver le vide de son être et celui qui dans la compassion prend part à l’ipséité de l’autre peut recevoir un visage. En conséquence, avoir un visage ne peut pas relever seulement d’une décision ou d’une résolution, puisque le visage demeure ce qui est toujours en quelque sorte reçu par surcroît dans l’exil de soi et dans l’exode vers l’autre. Le retrait du donateur est bien la condition du don dans la mesure où seul celui qui arrive les mains vides peut donner en étant d’abord capable de recevoir.

22La tâche d’être une personne n’est donc pas la tâche infinie d’accomplir son essence ou la tâche infinie d’accomplir une qualité particulière, mais la tâche finie d’exister à l’impossible, « au péril du rien » [17]. Or dans cette aventure il peut être nécessaire d’être soi-même en étant sollicité à contre-emploi, sans que cela puisse être érigé en règle : on peut être envoyé contre son gré, vers des possibilités non voulues au départ, mais cela ne signifie pas pour autant que ce soit là où l’on est le moins compétent que l’on a le plus à être. Exister au péril du rien, c’est comprendre que le regard qui fait la personne n’est pas une vision des possibles de l’autre ou des possibles d’un paysage, mais c’est une marche à l’invisible comprise non comme une avancée en aveugle mais comme une foi en l’ipséité de l’autre ou en la richesse inépuisable de la réalité, et cette foi est bien une fidélité à ce qu’on ne voit pas en toute transparence. Dans cette fidélité, dans cette confiance, le voir n’est pas objectivant, mais il est plus réceptif que productif, et c’est pourquoi dans sa surprise l’autre me saisit au-delà de toute pré-acquisition, de toute prévision et de toute anticipation. Il s’agit bien de comprendre pour voir, c’est-à-dire d’être ouvert à l’aurore de son visage, et c’est dans cet acte qu’advient la personne qui n’est pas d’abord l’être qui se produit lui-même et qui produit le monde en l’objectivant, mais l’être qui laisse le monde se donner et se reçoit de ce don.

23Il s’agit donc bien de redonner au terme de « personne » la dignité d’un concept et de le libérer de la plus totale indétermination dans laquelle il est tombé, et cela à partir de la mise en évidence de ce qu’il en coûte de devenir une personne. Ainsi, il a été possible de redécouvrir, par les moyens de la phénoménologie, l’essence relationnelle et responsive, ou dialogale et événementielle, de la personne qui avait été oubliée après la philosophie médiévale [18]. Au terme de cette analyse, il est possible de dire que le soi n’est pas d’abord ce qui est produit par le souvenir, ni ce qui est produit par la volonté de maintenir ses décisions ou par la résolution devançante, mais il est reçu de l’épreuve du rien, parce qu’il est une tâche de transmission du sens et cela donc dans l’inquiétude d’avoir être toujours en départ. Heureux non pas celui qui retourne chez lui, mais celui qui dans l’ignorance de sa place est toujours en chemin, parce qu’il rencontre toute chose, dans la confiance et dans l’angoisse, comme une promesse. Il est donc possible de réinterpréter phénoménologiquement la thèse de Luther selon laquelle la foi fait la personne en montrant par cette dramatique de la personne que la foi est une crise et la personne un paradoxe, puisqu’il faut se perdre sur un Holzweg pour se trouver au cœur du monde, il faut être pris par le lointain pour être proche de soi. La dramatique de la personne est une épreuve de nudité dans laquelle l’âme humaine se laisse mettre à nu par ce qui la requiert et se comprend alors elle-même comme une promesse.