Le féminisme musulman en Europe : « activisme textuel » et engagement transnational
- Par Malika Hamidi
Pages 113 à 122
Citer ce chapitre
- HAMIDI, Malika,
- ALI, Zahra,
- Hamidi, Malika.
- Hamidi, M.
- Z. Ali
https://doi.org/10.3917/lafab.ali.2020.01.0111
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- Hamidi, M.
- Z. Ali
- Hamidi, Malika.
- HAMIDI, Malika,
- ALI, Zahra,
https://doi.org/10.3917/lafab.ali.2020.01.0111
Notes
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[1]
Delphy C., Classer, dominer. Qui sont les « autres » ?, La Fabrique, 2008.
-
[2]
Professeur d’études islamiques contemporaines à l’université d’Oxford (Oriental Institute, St Antony’s College). Il enseigne également à la faculté de théologie d’Oxford et est président du think tank (groupe de réflexion et d’action) European Muslim Network (EMN) à Bruxelles.
-
[3]
Ramadan T., Les Musulmans d’occident et l’avenir de l’islam, éd. Sindbad, 2003, 383 pages.
-
[4]
Ramadan T., « Musulmanes féministes, du paradoxe à la réalité », colloque au Parlement européen, 5 mars 2004.
-
[5]
En mai et juin 2008, la municipalité de Rotterdam et la plateforme néerlandaise d’organisations musulmanes SPIOR (Stichting Platform Islamitische Organisaties Rijnmond), en collaboration avec le professeur Tariq Ramadan et le collectif European Muslim Network, ont pris l’initiative commune de lancer une campagne européenne de sensibilisation intitulée « Main dans la main contre le mariage forcé ». Cette campagne avait pour objectif de dénoncer de l’intérieur de la communauté musulmane cette pratique ancestrale et culturelle qui n’a rien à voir avec l’essence même de l’islam qui, par ailleurs, interdit cette pratique.
-
[6]
Groupe international d’étude et de réflexion sur les femmes en Islam : l’objectif principal du groupe de réflexion est de promouvoir une pensée alternative sur la question des femmes en Islam dans les débats contemporains en Occident et dans le monde musulman. Le groupe a son siège à Barcelone, il est membre du Conseil national des femmes de Catalogne affilié au gouvernement catalan. Il rassemble en son sein des intellectuelles, théologiennes, universitaires et représentantes des sociétés civiles provenant d’Europe, d’Amérique du Nord, Afrique subsaharienne et du Maghreb. (www.gierfi.com)
Ces deux dernières décennies, la question du genre en Islam s’est transformée en un véritable mouvement transnational de pensée et d’action féministe islamique. C’est au début des années 2000, en Europe, que l’on observe l’émergence d’une identité hybride à la croisée de l’appartenance religieuse et d’une nouvelle conscience féministe. Certaines versions de ce discours ont été qualifiées de féminisme musulman. Néanmoins, cette expression est contestée aussi bien par les musulman-e-s que par les féministes, qui la considèrent comme opposée à leurs positions et idéologies respectives. De leur point de vue, le concept de féminisme musulman est contradictoire et relève d’une antinomie indépassable. Pourtant, c’est bien à partir d’une identité plurielle que des femmes musulmanes intellectuelles et/ou engagées donnent une vigueur nouvelle à ce mouvement de réforme qui, à l’aube du xxie siècle, devient un enjeu majeur dans les sphères religieuses, politiques et intellectuelles d’Europe. Ces femmes s’engagent dans ce que nous appellerons un « activisme textuel et contextuel » à travers une double stratégie. D’une part, elles élaborent une herméneutique féministe islamique pour une approche interprétative contextualisée des sources scripturaires de l’islam. D’autre part, la dimension transnationale de leur engagement permet la transmission de leur pensée et, plus généralement, de l’action des féministes musulmanes en Europe et au-delà.
Même si le concept semble progressivement se développer un peu partout en Occident, les femmes musulmanes sont encore minoritaires en Europe à se définir dans les termes du féminisme musulman…
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