Introduction

1Lorsqu’on évoque le délire d’interprétation, c’est évidemment à l’ouvrage classique de Sérieux et Capgras que l’on pense : Les folies raisonnantes. Le délire d’interprétation[1] (1909). C’est la référence majeure et incontournable sur le sujet. Il n’est pourtant pas inutile de revenir sur certains textes antérieurs des deux mêmes auteurs, comme sur certains textes ultérieurs, afin de voir le cheminement de leur pensée. De même, il convient de citer un certain nombre de travaux d’autres auteurs contemporains de Sérieux et Capgras qui – même si Les folies raisonnantes avait été particulièrement bien reçu  [1] – discutèrent certains points et firent débat. J. Lacan s’intéressera très tôt lui aussi au phénomène de l’interprétation délirante dans les psychoses. Dès les années trente en effet l’interprétation fut considérée par Lacan comme un « problème psychologique majeur » [3]. De sa thèse de médecine (1932) jusqu’aux années cinquante principalement, Lacan s’est appliqué à mettre en relief ce symptôme psychotique qu’est l’interprétation délirante dans son rapport au signifiant. Il y eut de nombreux débats autour de la distinction entre interprétation et hallucination. Lacan lui-même dira en 1954 : « l’hallucination se différencie radicalement du phénomène interprétatif » [4]. Sur ce point les choses furent en effet loin d’être évidentes. Comme le disait G. Dromard en 1910 dans une étude remarquée par Lacan pour sa qualité : « il n’est pas douteux qu’une quantité de phénomènes rattachés à la légère au groupe “hallucination” dans nos examens de malades, relèvent en réalité du groupe “interprétation” » [5]. Il nous faudra également revenir, au cours de notre recherche, sur les travaux – entre autres – de H. Ey, car justement pour celui-ci : « le délire à mécanisme d’interprétation n’apparaît comme délire qu’à la condition de rapprocher l’interprétation de l’hallucination » [6].

Les travaux de Sérieux et Capgras sur le délire d’interprétation

Autres références classiques sur le délire d’interprétation

9G. Deny et P. Camus, en 1906 [20], affirment leur pleine adhésion aux conceptions de Sérieux et Capgras : « grâce à ces différents caractères le délire d’interprétation mérite une place distincte dans le groupe très vaste, mais encore mal délimité, des psychoses systématisées chroniques ». Ils mettent en avant notamment le « tableau si fidèle et si complet que MM. Sérieux et Capgras ont tracé du délire d’interprétation ». Les contributions sans doute les plus intéressantes à cette époque restent celles de G. Dromard. Dans son article « L’interprétation délirante. Essai de psychologie » [5] il rappelle d’abord que « l’interprétation délirante est, dans l’architecture de maintes affections mentales, une manière de clef de voûte. Appartenant aux psychoses les plus diverses, elle concourt en de certaines proportions à l’organisation de tout délire systématisé, mais elle occupe aussi une place appréciable dans nombre d’états morbides aux lignes plus vagues et aux formes moins arrêtées ». Il est vrai, disons-le ici, que l’interprétation délirante est très certainement le dénominateur commun à de nombreuses psychoses. En ce sens, D.F. Allen et C. Mariotti ont pu écrire récemment que « le travail de Sérieux et Capgras sur la “folie raisonnante” pourrait constituer la base même d’une interrogation sur les psychoses – qu’elles soient discrètes [...] ou délirantes [...]. Le délire d’interprétation participe, il nous semble, à l’essence même de la logique psychotique et constitue donc un concept clé qui mérite d’être questionné à nouveau » [7]. Dromard veut définir « psychologiquement » l’interprétation délirante : elle est selon lui « une inférence d’un percept exact à un concept erroné, par l’intermédiaire d’une association affective », définition qui convient à Sérieux et Capgras [5]. La conception qu’il se fait de l’interprétation délirante au regard de l’idée délirante va l’amener à une comparaison qui fut reprise par de nombreux auteurs par la suite, à savoir : « l’interprétation délirante est à l’idée délirante ce que l’illusion est à l’hallucination ». L’une des idées importantes dégagées par Dromard dans cet article de 1910 consiste à dire que lorsque nous parlons d’interprétation délirante nous ne voyons en somme qu’une « finale », c’est-à-dire que généralement « nous ne tenons pas compte de tout un travail longuement préparé dans sa subconscience, à l’insu de l’intelligence lucide [...]. L’interprétation délirante n’est après tout qu’un aboutissement ». Si Dromard dans cet article se penche tout spécialement sur « l’interprétation » délirante (Lacan, à l’époque de sa thèse de médecine parlera de « la théorie psychologique très parfaite qu’en a donnée Dromard » [3]), l’année suivante il consacrera un article au « délire d’interprétation » comme tel [22]. Le délire y est défini comme une « néo-formation psychique » produite grâce à la coordination et au développement des interprétations délirantes. L’interprétation délirante est ici la « cellule élémentaire » du délire ; le délire, lui, est l’architecture constituée, organisée avec et grâce à ces éléments. Mais pour Dromard – qui est donc lui aussi « constitutionnaliste » – il ne faut pas en conclure pour autant que l’interprétation délirante soit à considérer comme le « phénomène primordial » du délire, car il existe déjà chez le sujet « à l’origine et sous une forme latente, un état d’activité plus ou moins obscure, une phase silencieuse de rumination et d’incubation. Le sujet souffre secrètement d’une opposition mal définie entre lui et le monde extérieur [...] ; des tendances insidieuses lui font prévoir déjà quelque hostilité de la part de son entourage. Il éprouve des pressentiments, des craintes, des soupçons, mais tout cela sous une forme vague, avec un cortège de doutes et d’hésitations [...]. Jusqu’ici les anomalies, très souvent, restent inaperçues ». Suivent quelques exemples de ces « anomalies » de la personnalité précédant l’éclosion des interprétations délirantes : sensibilité hypertrophiée, susceptibilité ombrageuse, amour-propre démesuré, méfiance outrée… Dromard continue en disant que l’interprétation délirante commence lorsque, par exemple, « les actes, les paroles, le silence même de son entourage deviennent pour le sujet autant de signes qui fortifient ses suppositions d’une manière constante. Il découvre des machinations, il entrevoit certaines allusions ou insinuations, et tout cela sous forme de pénétration intuitive beaucoup plus que sous forme de connaissance positive et analytique ». L’idée délirante qui s’impose provoque un « soulagement » pour le sujet, et G. Dromard a cette belle formule : « l’idée délirante, c’est le port auquel on aborde après un voyage sans boussole sur une mer houleuse, c’est la terre ferme à laquelle on se cramponne. L’idée délirante c’est en quelque façon le repos ». L’idée délirante apporterait donc une réponse, un soulagement, le repos au sujet qui éprouvait un malaise et un mal-être diffus, et qui désormais comprend, sait avec certitude de quelle manière il peut et il doit s’orienter dans le monde. La certitude ici est requise dans la mesure où le doute est « une position instable » qui risque « d’affaiblir la conviction établie, et de la détruire même ». Aussi, afin d’affermir sa certitude, le délirant va devoir quotidiennement « augmenter son butin ». La thèse de Dromard dans la première partie de l’article de 1911 peut se résumer de la manière suivante : « la paranoïa  [6] n’est pas à vrai dire un épisode morbide ; elle est l’épanouissement naturel et en quelque sorte fatal d’une constitution [...]. En remontant en arrière on s’aperçoit que le sujet témoignait déjà quelques bizarreries de caractère, de telle sorte que le délire actuel se présente plutôt comme une exagération des tendances naturelles que comme un élément étranger brusquement implanté dans la vie mentale. L’idée délirante apparaît un beau jour, favorisée par les circonstances, mais la mentalité était préparée pour la recevoir » [22].

10Un mot seulement sur le grand article de P. Guiraud : « Les formes verbales de l’interprétation délirante » [23]. Le grand mérite de Guiraud, ici, est de mettre en relief un point essentiel, à savoir la dimension « verbale » au cœur d’un grand nombre d’interprétations délirantes. Il va surtout s’intéresser ici à « des formes d’interprétation dont l’absurdité est évidente d’emblée ». Les cas dont il s’agit présentent en effet « des interprétations par association verbale dans lesquelles de la simple analogie du son des mots le malade passe à l’identité des choses qu’ils représentent ». Guiraud, grâce à sa finesse clinique, va pouvoir distinguer les quatre variétés suivantes : les allusions verbales ; les relations kabbalistiques ; les homonymies ; le raisonnement par jeu de mots. Il faut lire le texte, car chaque exemple donné pour chaque variété clinique est particulièrement convaincant.

11Citons enfin G. Dumas qui publie son imposant Traité de psychologie en 1923. Il se charge notamment du long chapitre consacré à la pathologie mentale, dans lequel il consacre près de vingt pages à la « psychose d’interprétation ». Elles donnent un bon résumé sur la question. Dumas considère que la paranoïa « a été étudiée par Sérieux et Capgras dans un ouvrage très remarquable, sous le nom de délire d’interprétation » [24]. Relevons simplement cette formulation qui peut être assez « parlante » au sujet des interprétations rétrospectives : « la systématisation qui organise le présent et même l’avenir remonte vers le passé qu’elle déforme et fait entrer dans le délire. Les malades comprennent alors bien des faits qu’ils n’avaient pas compris ; leur délire rétrospectif devient la préface de leur délire actuel » [7].

Interprétations de l’interprétation délirante

12Lacan donne, dans sa thèse, « les caractères propres à l’interprétation délirante », et met l’accent sur un point essentiel qu’il reprendra à de nombreuses reprises au cours de son enseignement, et spécialement dans son séminaire sur les psychoses dans les années cinquante. Dans sa thèse, donc, l’interprétation délirante présente en premier lieu « un caractère d’électivité très spéciale. Elle se produit à propos d’une conjoncture tout à fait particulière. Elle se présente en outre comme une expérience saisissante, comme une illumination spécifique, caractère que les anciens auteurs [...] avaient en vue, quand ils désignaient ce symptôme du terme excellent de phénomène de “signification personnelle” ». C’est un point – c’est le point – majeur lorsqu’on évoque l’interprétation délirante, et donc le délire d’interprétation. Sur ce dernier, Lacan ajoute un peu plus loin ces mots souvent repris depuis : « le délire d’interprétation est un délire du palier, de la rue, du forum » [8]. Ce point, Lacan n’est certes pas le premier à le mettre en valeur. Les classiques l’avaient bien repéré, et Freud lui-même, dès 1901 dans sa Psychopathologie de la vie quotidienne, notait que « les paranoïaques présentent dans leur attitude ce trait frappant et généralement connu, qu’ils attachent la plus grande importance aux détails les plus insignifiants [...] qu’ils observent dans la conduite des autres : ils interprètent ces détails et en tirent des conclusions d’une vaste portée [...]. Le paranoïaque refuse aux manifestations d’autrui tout élément accidentel. Tout ce qu’il observe sur les autres est significatif, donc susceptible d’interprétation » [27]. Lacan, dans sa thèse, avait relevé la « clarté significative » du délire d’interprétation paranoïaque, et il avançait ce point nouveau et essentiel : « le délire est par lui-même une activité interprétative de l’inconscient  [9]. C’est là un sens tout nouveau qui s’offre au terme de “délire d’interprétation” » [3].

13En 1935 P. Schiff, qui mentionne Lacan à plusieurs reprises dans son rapport sur « Les paranoïas et la psychanalyse » [28], voit dans le point de départ du délire d’interprétation une « donnée élémentaire de conscience issue d’un travail inconscient ». Il considère que le vrai progrès, la vraie nouveauté en matière de paranoïa comme dans les autres chapitres de la psychiatrie, « consiste à faire intervenir de façon fondamentale [...] les processus inconscients ». Il y a donc pour lui, à la base du délire d’interprétation, « un lent travail inconscient, une cristallisation affective ». Dans son étude, il insiste sur ce point que « le sens de l’idée d’interprétation c’est l’idée de persécution. Ces malades n’interprètent pas à vide [...], l’interprétation n’a de valeur que pour appuyer le sentiment de persécution ». La même année P. Janet [21] va mettre l’accent, lui, sur cette question souvent débattue : interprétation versus hallucination. On sait que cette question a nourri de nombreux débats et que les points de vue étaient partagés, sinon tout à fait opposés : les délires basés sur des interprétations doivent-ils être radicalement séparés des délires basés sur des hallucinations ? Janet donne son point de vue : il rappelle que pour certains le délire construit sur des interprétations « était très différent du délire construit sur des hallucinations, car on considérait celles-ci comme des phénomènes fort différents des interprétations. Cette doctrine est aujourd’hui un peu démodée, car les études sur l’hallucination du paranoïaque ont montré que cette différence avait été très exagérée ». Pour Janet, l’interprétation est « le point de départ de l’hallucination et d’une grande partie du délire » (nous aurons l’occasion tout à l’heure de revenir sur cette question avec H. Ey). En 1946, Lacan suggère de ne pas se focaliser, de ne pas s’arrêter aux questions de sensorialité éprouvée par le sujet, ou à la croyance attachée à cette dite sensorialité (voir le cas de l’hallucination par exemple), même si ce sont des aspects importants à prendre en considération. Lacan met la focale bien davantage sur un autre aspect. En effet, les phénomènes psychotiques, « quels qu’ils soient, hallucinations, interprétations, intuitions [...], ces phénomènes le [le sujet] visent personnellement [...]. Il les identifie, les interroge, les provoque et les déchiffre [...]. La folie est vécue toute dans le registre du sens » [29]. Si le sujet les « déchiffre », s’il y met du sens, on doit en conclure que « le phénomène de la folie n’est pas séparable du problème de la signification pour l’être en général, c’est-à-dire du langage pour l’homme » [29]. Ces phénomènes – hallucinations et interprétations essentiellement – vont être de nouveau questionnés dans le texte « Réponse au commentaire de Jean Hyppolite sur la Verneinung de Freud » [4] (1954). Le point de vue de Lacan ici est que « l’hallucination se différencie radicalement du phénomène interprétatif ». En effet dans le premier cas le sujet est passif, disons qu’il est l’« objet » de l’hallucination qui s’impose à lui, elle revient de « l’extérieur », hors du sujet, alors que dans le second cas, celui de l’interprétation, le sujet est « aux commandes », il est actif. C’est un point qui sera souligné ultérieurement par J.-A. Miller, qui toutefois précise que malgré ces différences évidentes du point de vue phénoménologique, ces phénomènes relèvent de la structure de langage, et que dans le fond « la différence importe peu puisqu’elles relèvent de la même structure [...]. Il y a lieu de distinguer deux niveaux. D’un côté hallucination et interprétation s’opposent, de l’autre elles ont même structure » [30]. Au cours de l’année 1955-56, dans son séminaire III sur Les psychoses[31], Lacan avance que « le phénomène élémentaire, irréductible, est au niveau de l’interprétation », que le phénomène de l’interprétation dans la psychose « s’articule au rapport du moi et de l’autre » (rapport duel), et qu’il y a, fondamentalement, dans les phénomènes élémentaires, une question de l’ordre du : « qui parle ? ». Cette question « doit dominer toute la question de la paranoïa », précise Lacan. Sur le délire de persécution, Lacan souligne qu’il « se manifeste par des intuitions interprétatives dans le réel », une forme donc de retour dans le réel de ce qui a été forclos dans le symbolique (la certitude qui accompagne l’interprétation délirante est bien l’un des signes de ce retour dans le réel). La surinterprétation dans la paranoïa, là où tout fait signe, là où le hasard, le fortuit n’existent pas, là où le sujet se sent constamment visé, concerné, au centre de toute chose, fait dire à Lacan, au sujet de Schreber, que « les choses vont si loin que le monde entier est pris dans ce délire de signification ». Dans le fond d’ailleurs, le délire d’interprétation de Sérieux et Capgras pourrait tout aussi bien porter le nom de « délire de signification ». C. Soler, en ce sens, proposait de définir le délire – tâche bien ardue [32] – comme « un procès de significantisation » [33], de significantisation de la jouissance en excès. Avec l’avènement de la psychanalyse, avec Freud, puis avec Lacan notamment, le psychotique est donc « doté » d’un inconscient. L’inconscient y est à l’œuvre, les manifestations psychotiques ne sont donc plus nécessairement ramenées à un quelconque déficit, à un dysfonctionnement, ou à une quelconque « constitution » ou prédisposition. Lacan dit ceci explicitement dans ce séminaire : « notre point de départ est le suivant : l’inconscient est là, présent dans la psychose [...]. L’inconscient est là, mais ça ne fonctionne pas », le délire « relève de l’inconscient », et « l’analyse du délire nous livre le rapport fondamental du sujet au registre dans lequel s’organisent et se déploient toutes les manifestations de l’inconscient » [31]. Cet inconscient qui ne « fonctionne » pas dans la psychose, avec ses conséquences multiples, fait écho à ce que Lacan dira un peu plus tard dans le séminaire V sur Les formations de l’inconscient[34] : chez le sujet psychotique « la parole de l’autre ne passe nullement dans son inconscient, mais l’autre en tant que lieu de la parole lui parle sans cesse. Cela ne veut pas dire forcément vous ou moi, mais à peu près la somme de ce qui lui est offert comme champ de perception [...]. La couleur rouge d’une auto peut vouloir dire pour le sujet délirant qu’il est immortel. Tout lui parle parce que rien de l’organisation symbolique destinée à renvoyer l’autre là où il doit être, c’est-à-dire dans son inconscient, n’est réalisé de cet ordre [...]. C’est pourquoi tout se sonorise et que le ça parle qui est dans l’inconscient pour le sujet névrotique, est au-dehors pour le sujet psychotique ». On retrouve bien ici ce que nous avons pu voir concernant l’interprétation délirante comme réponse possible au hors-sens dû à la forclusion, au « rejet de l’inconscient », comme effet du retour dans le réel de ce qui n’a pas été symbolisé.

14Enfin, en 1973, H. Ey revient longuement sur la question de l’interprétation délirante. Mais ce qui l’intéresse davantage est plus spécifiquement cette opposition classique – qui a fait couler beaucoup d’encre – entre interprétation et hallucination, opposition sur laquelle on peut dire qu’il n’y a pas de réel consensus. Dans son Traité des Hallucinations[6] il consacre ainsi plusieurs pages à cette question. Il critique – comme il l’a toujours fait – les théories françaises des « mécanismes générateurs du délire » (délires basés sur les hallucinations, sur les interprétations, sur l’imagination ou sur l’intuition) : il n’y a pas de mécanismes uniques générateurs d’un délire. Et pour ce qui concerne l’interprétation délirante au regard de l’hallucination, il écrit : « la spontanéité et l’immédiateté de la formation interprétative et symbolique sont bien un analogon de l’hallucination. Elle est, si l’on veut, une hallucination démultipliée qui [...] s’offre comme un entrelacement de sens qui n’est pas moins évident dans son irruption que la donnée irrécusable des sens qu’il invoque. La coalescence de l’interprétation symbolique et de l’hallucination est d’autant plus grande que le travail du délire s’exerce sur le plan proprement verbal [...]. Le délire à mécanisme d’interprétation n’apparaît comme délire qu’à la condition de rapprocher l’interprétation de l’hallucination, c’est-à-dire de contraindre le clinicien à les considérer l’une comme l’autre comme les effets du délire et non pas comme des mécanismes générateurs du délire ». Un peu plus loin il définit l’interprétation délirante comme un élément, comme un « instrument » ou un « chaînon intermédiaire » permettant la systématisation du délire. Rappelant que pour Sérieux et Capgras il n’y avait pas d’hallucinations dans les délires d’interprétation, H. Ey constate quant à lui que « même si l’hallucination n’est pas présente [...] elle est à l’arrière-plan, à l’horizon de l’existence [...]. Disons que si l’hallucination ne se présente pas dans le tableau clinique, l’interprétation des choses, des mots et des gens est comme une hallucination à la deuxième puissance [...] ; le délire interprétatif est hallucinatoire au deuxième degré (celui d’un possible, d’un caché, d’un symbole ou d’un faux souvenir) ».

Interprétation et psychose : perspectives lacaniennes

15Il va de soi que tout le monde, que tout sujet interprète. Car tout sujet en tant que vivant dans un bain de langage, est « doté » d’un inconscient, « à ciel ouvert » – cas de la psychose – ou non. Mais l’interprétation ne suit pas le même circuit lorsqu’elle est corrélée au refoulement, ou lorsqu’elle est corrélée à la forclusion. Dans la psychose, pour rappeler les mots de Lacan en 1932 cités plus haut : « le délire est par lui-même une activité interprétative de l’inconscient ». E. Laurent disait en ce sens qu’« interpréter la psychose, c’est reconnaître l’inconscient “à ciel ouvert” comme un dispositif interprétatif, comme un travail permanent où l’inconscient se retraduit sans cesse » [35]. Si, comme nous l’avons dit, la certitude qui accompagne l’interprétation délirante est bien un indice, un signe de la forclusion, il convient d’ajouter également que du fait de la forclusion, du fait de l’absence du « point de capiton », le sens fuit. Cette fuite du sens désigne bien le caractère sans fin, illimité des interprétations délirantes. Lorsque le paranoïaque élabore son délire, dit Lacan, « à mesure que son monde se reconstruit sur le plan imaginaire, le sens se recule à d’autres places » [31]. Le sens fuit mais vient nourrir le délire : la « migration du sens », sa « dérobade », se fait « dans un plan que le sujet est amené à situer comme un arrière-plan » [31]. Et cette migration du sens se fait jusqu’à ce qu’un équilibre soit trouvé entre signifiant et signifié (stabilisation opérée grâce à ce que Lacan a appelé « métaphore délirante », en lieu et place de la métaphore paternelle). Pour saisir ce qui se passe dans les cas de psychoses, la théorie structurale du langage selon Lacan peut nous servir de boussole. Un signifiant tout seul, par exemple, reste énigmatique, puisque – hors cas de psychoses – les signifiants font chaîne, font discours, en s’articulant les uns aux autres. Dans la psychose, il arrive que certains signifiants restent isolés, hors chaîne, surgissent dans le réel, hors symbolisation, avec leur caractère énigmatique et angoissant. Un signifiant tout seul, dit J.-A. Miller, « est en manque d’interprétation. Cette interprétation nécessite l’implication d’un autre signifiant, d’où émerge un sens nouveau » [43]. Pas de signification possible, donc, sans un autre signifiant. Pas de sens sans point de capiton. Les phénomènes élémentaires, s’ils restent isolés, s’ils ne sont pas articulés à d’autres signifiants, restent hors sens. Ainsi, l’impossibilité de boucler la signification semble être au principe de l’interprétation délirante et de sa pulvérulence. Le délire construit, échafaudé, est la solution signifiante pour donner sens aux phénomènes élémentaires, et donc aux multiples interprétations délirantes. Cela participe au « mieux vivre » du sujet, à ce qu’il puisse vivre de façon un peu plus pacifiée, et l’on citera ici le beau titre de P. Aulagnier qui pourrait désigner justement ce sujet psychotique comme « Un interprète en quête de sens » [37]). C’est bien ce que disait Lacan en 1954 : les phénomènes élémentaires sont « seulement pré-signifiants », et « ils n’atteignent [...] cet univers toujours partiel qu’on appelle un délire » qu’après « une organisation discursive longue et pénible à établir » [4]. Le phénomène élémentaire psychotique, selon Miller, « met en évidence d’une manière particulièrement pure la présence du signifiant tout seul, en souffrance – en attente de l’autre signifiant qui lui donnerait un sens – et, dans la règle, il apparaît le signifiant binaire du savoir qui ne cache pas en l’occurrence sa nature de délire. On dit très bien : le délire d’interprétation » [36]. Sans point de capiton – qui par définition fait halte – pas de sens établi, pas de sens stable, pas de sens qui tienne. Sans le délire, le sens fuit, les interprétations peuvent se succéder indéfiniment sans parvenir à se coaguler, à s’organiser pour faire un ensemble plus ou moins cohérent.

Conclusion : du déchiffrage et de la production de savoir

16Dans le délire d’interprétation, si tout fait signe, si tout est à déchiffrer, c’est bien parce qu’il y a pour le sujet une vérité qui le concerne, une vérité chiffrée, cachée derrière les choses, les mots, les événements. Le monde apparaît au sujet comme un livre énigmatique à lire, un livre crypté, qui doit être déchiffré pour prendre sens. Il est donc ici question à la fois de lecture, d’écriture (le monde est écriture à lire et à déchiffrer) et de production de savoir. J. Allouch disait que « lorsqu’on qualifie de “délirante” une interprétation ou une intuition, on veut dire par là qu’est en jeu, pour le sujet, une littéralité [...]. L’interprétation délirante est une lecture qui prend appui sur l’homophonie ; c’est qu’elle doit être d’autant plus nettement littérale [...] qu’il s’agit d’y fonder la certitude qu’il n’y a pas autre chose dans ce qui surgit comme signifiant au lieu de l’autre, que ce qui est lu. Cette littéralité révèle ainsi qu’il n’est de persécution que du signifiant [...] », elle révèle « ce qu’a de persécutif la présence du signifiant dans l’autre » [38]. Sur ce point d’ailleurs on pourra lire avec intérêt un article de P. Chaslin daté de 1890. En fin clinicien, celui-ci notait en effet au sujet du délire de persécution (type Lasègue-Falret), que pour le sujet « peu lui importe la personne qu’il croit avoir prononcé un mot injurieux : c’est ce mot seul qu’il retient, c’est sur lui seul qu’il concentre son attention, c’est lui seul qui représente la persécution dans son esprit. C’est par lui seul qu’il comprend et interprète les gestes ou les actes qu’il voit se produire devant lui » [39]. Le mot, donc – mais pas seulement le mot – le signifiant, persécute. Chaslin avait particulièrement bien repéré la dimension persécutrice du signifiant, et il n’est pas loin de la formulation de J. Allouch citée plus haut comme quoi « il n’est de persécution que du signifiant ». J. Allouch note par ailleurs que l’interprétation délirante « n’invente un savoir que réactivement à une interpellation originée dans l’autre » [40]. L’interprétation délirante en effet – et davantage encore le « délire d’interprétation » – est une élaboration de savoir. Là où résidait l’énigme, l’interprétation vient donner sens à la série des signes. Les signes, qui viennent de l’autre, font série via le sens qui les organise afin d’élaborer un savoir sur le monde. Cette question du savoir dans la psychose est importante car elle est en un sens directement connectée à la question des phénomènes élémentaires. En effet comme le dit M. Silvestre « la confrontation du psychotique au phénomène élémentaire est l’affrontement à un réel sans médiation, et en particulier sans la médiation d’un savoir. Et c’est justement parce que le psychotique s’efforce de s’y retrouver dans ces phénomènes – de les apprivoiser -, soit lorsqu’il s’efforce de leur donner une signification, qu’il cherche un savoir pour opérer cette médiation » [41]. En cela nous pouvons penser le délire d’interprétation comme une lecture particulière du monde, comme le déchiffrage de ce qui est venu faire signe au sujet sous forme d’intentions plus ou moins hostiles, comme une élaboration de savoir dont la fonction consisterait dans le domptage puis dans l’éclairage du réel énigmatique qui s’est imposé au sujet.

Liens d’intérêts

17l’auteur déclare ne pas avoir de lien d’intérêt en rapport avec cet article.