1Comment s’opère le processus de subjectivation du sujet au sein de la relation intersubjective ? Il nous est apparu que le mythème de la lutte entre Œdipe et la Sphinge offrait un remarquable matériau permettant de traiter cette problématique. Ce face à face est incontestablement un moment clé du mythe d’Œdipe, mais curieusement cette péripétie n’a pas été véritablement retenue par Freud qui n’y fait que quelques brèves allusions. Il est vrai que son analyse du mythe est basée sur Œdipe-Roi, et Sophocle ne mentionne lui-même le personnage de la Sphinge qu’en de rares passages. Cette confrontation n’est d’ailleurs racontée nulle part dans la littérature grecque antique, y compris chez Euripide, car si l’argument des Phéniciennes expose bien la formulation de l’énigme et la réponse d’Œdipe, il n’évoque pas le contexte du dialogue entre les deux protagonistes. Probablement ce récit était-il présent chez Eschyle, dans La Sphinge, mais cette pièce n’est malheureusement pas parvenue jusqu’à nous.

2L’originalité de cet épisode tient au fait qu’il se distingue très nettement de la structure commune d’un certain nombre de mythes (cf. Bellérophon, Persée, Thésée), dans laquelle le héros triomphe d’un monstre par la force et épouse une princesse. Or Œdipe vainc la Sphinge par son esprit, en résolvant des énigmes. Il s’agit d’un cas unique dans la mythologie grecque [1], qui met en évidence une problématique psychique spécifique. Nous faisons l’hypothèse que cette scène vient éclairer l’avènement de la subjectivation de l’infans, au cœur du lien noué avec la mère, et dont les vicissitudes apparaissent, notamment en clinique infantile, sous la forme de symptômes tels que l’inhibition et le mutisme. Nous avançons l’idée que ces troubles révèlent l’emprise d’une figure imaginaire chez l’enfant, dont la Sphinge serait une représentation caractéristique.

L’énigme des origines

16La tradition mentionne l’existence de deux énigmes. La première, la plus connue, est rapportée en ces termes dans l’argument des Phéniciennes d’Euripide (1950) : « Il est sur terre un être à une voix, ayant deux et quatre et trois pieds ; seul il change parmi ceux qui vont sur le sol, en l’air et dans la mer ; mais quand il marche en s’appuyant sur plusieurs pieds, c’est alors que son corps a le moins de vigueur. » Cette formulation, considérée comme la version canonique, est en fait inspirée de celle d’Asclépiade avec laquelle elle présente une certaine parenté, sauf en ce qui concerne la fin qui est plus précise : « Quand il va appuyé sur trois pieds, c’est alors que de ses membres la vitesse est la plus faible ». T. Gantz (2004) qui la cite en extension, note que « la tradition manuscrite hésite entre “trois” et “le plus grand nombre de” » Nous verrons plus loin que cette variante a toute son importance. Une autre énigme – beaucoup plus tardive puisque mentionnée par Théodecte de Phasélis au IV^e siècle, d’après M. Delcourt (1981) – lui fait suite : « Quelles sont les deux sœurs qui s’engendrent l’une l’autre ? »

17Représentons-nous la scène : Œdipe fait face à la Sphinge et, terrifié par son aspect, il est tenté de fuir. Mais quand celle-ci se met à chanter ces énigmes inspirées des Muses, Œdipe se sent gagné par un vertige, car la mélopée distille dans son esprit un effet hypnotique qui l’empêche de se mouvoir. Il s’efforce de se ressaisir car il sait ce qui l’attend s’il succombe à cet ensorcellement : le viol d’abord, la mort et la dévoration ensuite. Alors il se plonge dans une intense méditation, afin de continuer à lutter contre le sortilège de la Sphinge et la tentation de s’abandonner à elle.

18Enfin il découvre la solution.

19Puis il parle : « ô chanteuse des morts au vol sinistre, écoute malgré toi notre voix qui met fin à tes crimes. C’est l’homme qui petit, étant sorti du sein, a d’abord quatre pieds lorsqu’il se traîne à terre ; puis vieux, comme un troisième il appuie son bâton, quand sous le faix de l’âge, il tient courbée la nuque » (argument des Phéniciennes d’Euripide, 1950). Le visage de la Sphinge se fait grimaçant : elle a échoué dans sa tentative d’envoûter sa proie. Peu lui importe la réponse d’Œdipe, car sa parole révèle avant tout que le charme n’a pas agi. Désespérée, elle se jette dans le vide et vient mourir aux pieds d’Œdipe [3].

20On a généralement vu dans cette victoire le triomphe de l’intelligence, puisque Œdipe a vaincu (apparemment) la Sphinge grâce à la pertinence de son raisonnement. C’est à l’évidence une réponse logique qui résulte de la prise en compte du paradoxe inhérent à la nature de cet être qui change et ne change pas, c’est-à-dire reste le même malgré ses transformations. La solution est découverte quand ce qui est présenté dans l’énigme comme une antinomie (permanence/devenir), se révèle à la réflexion comme une interdépendance : le devenir (métaphorisé par l’évolution du mode de locomotion) n’est perçu que s’il y a une permanence de la conscience (la parole) pour l’appréhender ; seul l’homme en est capable, car il ne peut se représenter sa finitude que parce qu’il est un animal doué de raison grâce à son aptitude langagière. Quant à la deuxième énigme, la réponse est : le jour et la nuit (les deux mots sont féminins, en grec), et elle s’apparente à la première dans le sens où elle est relative au cycle du soleil et de la lune et relève donc d’une chronologie.

21Œdipe a dû emprunter une démarche subtile pour résoudre ce qui apparaît comme de simples devinettes. Au regard du prix à payer en cas d’échec, cette joute intellectuelle semble, il est vrai, bien dérisoire. Peut-être ce contraste est-il la raison pour laquelle D. Anzieu (2000) considère que « les deux énigmes qu’une tradition tardive a attribuées à la sphinx sont futiles » [4] mais nous sommes loin de partager ce point de vue, car elles ont non seulement un sens manifeste conscient mais aussi une signification latente inconsciente qu’il importe d’élucider.

22Freud (1987), le premier, a donné une interprétation au sujet de la première énigme ; il considère qu’elle est une évocation de la question : « D’où viennent les enfants ?, sous un aspect déformé qu’on peut aisément rectifier ». Ce commentaire est assez déconcertant, car le rapprochement est loin d’être évident, d’autant que Freud ne livre aucune des clés l’ayant amené à cette conclusion. Il semble cependant que cette approche, considérant l’énigme de la Sphinge comme la formulation d’un fantasme originaire relatif à la scène primitive, ait convaincu, car il a été repris par bon nombre d’auteurs. G. Roheim (2000) cite T. Reik, qui s’appuie sur l’ambiguïté de l’identité sexuelle du monstre (mâle quand il s’agit du Sphinx égyptien, femelle quand c’est la Sphinge grecque) pour affirmer qu’il est la représentation qu’Œdipe se fait du couple de ses parents, comme un être à la fois homme et femme. Roheim poursuit cette idée en avançant que « le sphinx en soi est donc l’être qui a un nombre indéfini de jambes, le père et la mère réunis en une seule personne, en un mot un représentant des deux tendances fondamentales de la situation œdipienne, tendances qui sont éveillées dans l’enfant par l’observation de la scène originaire ». L’argumentation s’appuie sur l’étude de matériaux ethnologiques, notamment ceux de Aarne, un spécialiste du folklore finnois, qui a recueilli un certain nombre d’énigmes relatives à la question des jambes. L’une d’elles évoque à l’évidence les rapports sexuels puisqu’il y est question, dans un lit, de quatre jambes, puis de deux et enfin d’une qui « disparaît de façon mystérieuse ».

23On ne peut pas ne pas faire le rapprochement avec le concept kleinien de la « figure des parents combinés », fantasme du jeune enfant se rapportant à un coït parental fusionnel, une scène menaçante dans laquelle des parents amalgamés se nourrissent et se détruisent tout à la fois. M. Klein précise que cette angoisse provient d’une projection de l’agressivité que le bébé éprouve envers ses parents à l’idée d’être exclu. Dans ce sillage, A. Green (1969) considère que la Sphinge est une « figure de condensation » : « du meurtre du père il évoque le retour de celui-ci qui tourmente le fils par le cauchemar » ; « de l’union avec la mère, il suggère le rapport érotique imprégné des dangers qui guettent l’enfant d’être sous l’emprise de la mère ». D. Anzieu (2000) parvient à peu près à la même conclusion, puisqu’il estime que « la victoire du Héros Œdipe sur la sphinx […] signifie la maturation décisive de la petite enfance, la fin de la soumission passive à l’imago de la mère phallique », comme figure archaïque antérieure à la distinction des genres.

24Toutefois, une question demeure : si la réponse à l’énigme est la Sphinge elle-même, comme le considèrent les auteurs susmentionnés – M. Delcourt rapporte également certaines légendes dans lesquelles la victime doit deviner le nom de son tortionnaire –, pourquoi la Sphinge se suicide-t-elle, puisque la réponse d’Œdipe est fausse ? Cette interrogation est la plupart du temps laissée dans l’ombre. Pour notre part, nous avons proposé l’idée que la réaction de la Sphinge trouve son explication dans l’échec de sa tentative de séduction, ce qui ne signifie pas que l’énigme n’ait pas son importance. Elle s’adresse même tout particulièrement à Œdipe, dans la mesure où elle est relative à une problématique motrice qui le concerne directement comme en témoigne son nom qui évoque – ainsi que celui de ses ascendants, Laïos et Labdacos – « une difficulté à marcher droit » (Lévi-Strauss, 1958). Plus précisément, l’énigme fait référence à la bipédie (dipous, en grec) qui renvoie à une partie du nom (Oidipous). Or il importe de se rappeler qu’Œdipe est un estropié ; comme le montrent les quelques portraits de son personnage qui nous sont parvenus depuis l’antiquité [5], il est presque toujours affublé d’un bâton qui parait faire office de canne. C’est également avec ce bâton qu’il assomme Laïos, dans la version de Sophocle, car Œdipe est infirme depuis que son père lui a percé les chevilles pour lui passer des lanières à travers les pieds et le suspendre à un arbre sur le mont Cithéron, d’où son nom de « Pied enflé ». Œdipe n’est donc pas le dipous – vraisemblablement ne l’a-t-il jamais été –, mais le tripous : il est en quelque sorte le vieillard qu’il mentionne dans sa réponse. De plus, la formulation de l’énigme, dans la version d’Asclépiade, insiste sur le handicap qu’entraîne la marche à trois “pieds”, en évoquant notamment la lenteur. On comprend donc que cette énigme le touche au plus près ; elle est véritablement une épreuve, mais une épreuve plus psychique qu’intellectuelle dans la mesure où elle actualise la douleur narcissique de se savoir diminué physiquement, atteint dans son intégrité corporelle. On remarque d’ailleurs que dans sa réponse, Œdipe ne mentionne pas la posture sur deux jambes, comme s’il voulait oublier qu’il n’est pas un homme comme les autres.

25Cette singularité, c’est précisément ce que la Sphinge tente de lui faire reconnaître. Quand l’énigme précise, dans la version d’Euripide, que plus l’homme a de pieds, moins son corps a de vigueur, la Sphinge fait allusion à ce qu’Œdipe a subi pendant sa prime enfance, le vœu de mort de ses parents qui ont profité de son impuissance motrice pour lui faire subir les pires cruautés. La Sphinge essaie donc de lui transmettre, implicitement, des bribes de son passé mais Œdipe n’entend pas le message. Sa réponse, l’homme en tant qu’espèce et non pas lui-même en tant qu’homme, doit être comprise comme le signe d’un processus d’intellectualisation, afin de demeurer dans le déni de sa propre histoire. Ce mécanisme de défense ménage sa fragilité narcissique mais l’expose aussi inévitablement à un risque de passage à l’acte aux conséquences dramatiques, quand cette vulnérabilité se trouve trop fortement réactivée. C’est notamment ce qui donna lieu à une réaction violente, quand il ne voulut pas céder le passage à Laïos, le roi de Thèbes, et que les chevaux de ce dernier lui écrasèrent les pieds (selon la version d’Euripide), réveillant la blessure originelle, ce qui entraîna le meurtre de son père.

26Le moment du déchiffrage des énigmes s’effectue entre le parricide et l’inceste : si la première énigme renvoie au passé d’Œdipe, la seconde est davantage orientée vers l’avenir et tient lieu de présage. La difficulté de sa résolution tient au fait qu’il existe, à première vue, une impossibilité à nouer simultanément un lien de fratrie et de filiation avec une même personne… sauf pour celui qui commet l’inceste avec un de ses ascendants. C’est précisément le cas d’Œdipe qui, en ayant quatre enfants de Jocaste : Etéocle, Polynice, Ismène et Antigone, crée une configuration familiale dans laquelle il est à la fois leur père et leur frère. L’énigme des sœurs qui s’engendrent le désigne donc de manière sibylline, ou plutôt elle est le destin qui l’attend s’il ne parvient pas à dévoiler le sens de la première énigme. Il est à noter que le contenu de cette énigme donne un nouveau visage à la Sphinge qui prend dès lors une dimension oraculaire que lui attribuait déjà la version de Pausanias. La Sphinge, monstre sanguinaire, est aussi la dépositaire d’une révélation mystérieuse, la garante d’un rite initiatique permettant d’accéder à la sagesse du « connais-toi toi-même », la devise inscrite au fronton du temple d’Apollon. Mais Œdipe ne souhaite pas connaître le secret de sa propre existence et préfère réduire la Sphinge au silence. Ce faisant, en tuant le monstre incestueux – plus exactement l’enfant de l’inceste – il est devenu lui-même celle qu’il voulait faire disparaître, le paria qui se tiendra par la suite à l’écart de la cité, comme elle, une fois le scandale découvert ; car l’inceste est, comme nous le rappelle P. Legendre (1989), considéré comme une « impiété », un défiadressé aux dieux puisque seuls ces derniers peuvent se permettre un tel outrage. En effet, l’inceste n’est rien de moins qu’un « attentat contre l’ordre de la filiation », dans la mesure où il vient totalement bouleverser un ordre généalogique qui garantit la différence intergénérationnelle. La Sphinge, qui représentait l’externalisation de la menace pulsionnelle, s’est à nouveau internalisée : elle est devenue l’inconscient d’Œdipe.

27Nous voici à présent en mesure de décrypter le dénouement de la confrontation entre Œdipe et la Sphinge. Nous proposons de considérer cette scène comme une allégorie du lien mère-enfant, puisque la Sphinge exerce une tentative de séduction à l’encontre d’Œdipe, par l’intermédiaire de la formulation de l’énigme dont nous avons vu qu’elle est relative à ses origines. Or toute séduction est mortelle, car l’enfant encourt le risque d’être forclos du registre du Symbolique, dans le sens où il ne peut advenir en tant que sujet s’il demeure sous l’emprise maternelle, comme objet de sa jouissance. Dans ce contexte psychique, la victoire d’Œdipe sur la Sphinge représente l’avènement de la subjectivation de l’infans, en tant que processus de constitution d’un espace psychique différencié permettant de s’adresser à la mère comme personne distincte de lui, et dont le dialogue représente le moment fondateur. Mais si la réponse verbale d’Œdipe cause la perte de la Sphinge – l’objet originaire des pulsions de l’enfant –, en engendrant sa symbolisation, elle ne permet pas la découverte du sens véritable de l’énigme et rend impossible une appropriation totale de sa propre histoire. Ce passage du mythe semble ainsi indiquer que l’accès à la subjectivation a un prix qui se règle par une certaine méconnaissance de ses origines. Il va de soi que cette contribution ne prétend pas à en épuiser le sens, car le mythème garde une part de son mystère ; mais en nous confrontant à l’énigme de l’homme, il révèle néanmoins un autre aspect de son universalité.