Un « centre de tourbillon catholique »

4Cet homme organise pour ses étudiants des cercles d’études appelés « Conférences » : Conférence d’Histoire et Conférence de Droit. Cette « institution » remplace la Société des Bonnes Études que Bailly a animée jusqu’à la Monarchie de Juillet. Mais trop proche de la Congrégation, Bailly, suspecté d’endoctriner les étudiants dans l’idéologie légitimiste, doit arrêter les activités de la Société des Bonnes Études. Il continue malgré tout à œuvrer pour la jeunesse à travers ces Conférences où des étudiants peuvent discuter tous les samedis de sujets très variés : histoire, économie politique, philosophies, littérature, etc. Frédéric Ozanam, né à Milan en 1813 et issu d’une famille lyonnaise, alors qu’il est étudiant en droit à la Sorbonne, devient le principal animateur de la Conférence d’Histoire. On l’a appelée un « centre de tourbillon catholique ». C’est de ce tourbillon dans lequel convergeaient des courants de foi venus du milieu mennaisien de la proche rue de Vaugirard, des collèges Stanislas et de Juilly repris en mains par les abbés de Salmis et de Scorbiac qu’est née la société de Saint-Vincent-de-Paul.

5L’expansion de cette société a été prodigieuse. M. Matthieu Brejon de Lavergnée en écrit l’histoire sous la monarchie de juillet et le second empire, dans ce livre passionnant, un « grand livre » écrit le professeur Jacques-Olivier Boudon dans sa préface, et qui « fera date tant il contribue au renouvellement de nos connaissances dans le rapport de la société et de la religion ».

6Ce livre commence comme un roman : « 23 avril 1833, huit heures du soir, six étudiants accompagnés d’un homme d’une quarantaine d’années, franchissent la porte du 18, rue Petit-Bourbon, au pied de l’église Saint-Sulpice. Là, dans les bureaux de la Tribune catholique, on jette un tapis vert sur une table et l’on avise, à la lueur de deux chandelles, des moyens de visiter les pauvres du quartier. La conférence de charité est née ».

Une enquête sur 800 membres

7Pour mieux la connaître dans sa composition, M. Brejon de Lavergnée s’est placé au contact de l’histoire religieuse et de l’histoire sociale en se livrant à une minutieuse et passionnante enquête prosopographique sur quelques huit cents de ses membres parisiens. Il a dressé leurs profils en analysant leurs origines, leurs alliances familiales, leurs parcours de c arrière. Pour la plupart, ils appartiennent au monde judiciaire ou du négoce. Politiquement modérés, ils se situent et se retrouvent, hors de toute appartenance politique et par leurs études classiques, dans un juste milieu de bourgeoisie humaniste.

8M. Brejon de Lavergnée, plongeant profondément dans ce milieu de la société parisienne du xix^e siècle et dans les débuts du catholicisme social, en tire le portrait-type du confrère de Saint Vincent de Paul. Engagés dans la « spiritualité vincentienne » et actifs, ces hommes en grande majorité issus de l’élite trouvent le Christ dans la rencontre avec les pauvres à domicile et déploient, par leurs multiples relations, un audacieux et discret apostolat des laïcs. Œuvre de charité difficile s’il en est et qui ne va pas de soi car il était d’usage, en effet, de recevoir les pauvres chez soi plutôt que de les visiter. Mais le confrère se devait de garder en mémoire cette phrase de leur maître spirituel « Monsieur Vincent » que l’on peut entendre encore dans le film de Maurice Cloche et portée par Pierre Fresnay : « Je ne dois pas considérer un pauvre paysan ou une pauvre femme selon leur extérieur, ni selon ce qui paraît de la portée de leur esprit ; d’autant que bien souvent ils n’ont pas presque la figure, ni l’esprit de personnes raisonnables, tant ils sont grossiers et terrestres. Mais tournez la médaille, et vous verrez par les lumières de la foi que le Fils de Dieu, qui a voulu être pauvre, nous est représenté par ces pauvres [1] ».

L’amour du prochain peut-il fonder le lien social ?

9Cette histoire passionnante de la Société de Saint-Vincent-de-Paul s’inscrit dans une perspective religieuse. Les deux derniers chapitres élargissent la recherche en apportant un nouveau regard sur le rapport de la société avec la religion : « La Société de Saint-Vincent-de-Paul pose une question qu’il faut prendre au sérieux : l’amour du prochain peut-il fonder le lien social ? ». Les philanthropes des Lumières s’étaient heurtés à la même difficulté : « Sur quoi fonder, plutôt que sur Dieu, le dévouement au prochain ? Une éthique peut-elle se passer d’un horizon religieux ? ».

10S’appuyant sur les analyses anthropologiques et théologiques du don, M. Brejon de Lavergnée répond à la question en historien : « la charité, telle que la Société de Saint-Vincent de-Paul la pratique et la conçoit, est donc à la fois traditionnelle dans son inspiration théologique et neuve, ou plutôt renouvelée – d’une anti-modernité moderne si l’on veut – dans sa forme et ses ambitions. Non pas individuelle, elle est organisée dans le cadre d’une association qui prétend élargir le lien social qui la fonde à l’ensemble de la société. Si la Société de Saint-Vincent-de-Paul refuse la politique au sens partisan – elle se tient à l’écart de toute querelle sur la forme du gouvernement et la légitimité du pouvoir –, elle n’en véhicule pas moins une pensée profondément politique. En aspirant à la “régénération sociale”, elle propose le lien d’amour comme modèle du lien social, elle se présente comme modèle d’organisation de la cité ».

11Un livre passionnant à lire tant pour les membres de la Société de Saint-Vincent-de-Paul qui veulent mieux connaître leurs racines que pour toutes les personnes voulant découvrir ou approfondir l’histoire du catholicisme social.

12Jérôme Delsinne, cm

13Doctorant Institut catholique de Paris

L’influence française

15La France se manifeste dans le golfe persique lorsque le cardinal de Richelieu qui, désirant contrer la présence des Portugais et des Espagnols et étendre l’influence de la France en Perse, y envoie des capucins français, considérés comme des « ambassadeurs » auprès du Shah (p. 26). L’Église latine en Perse et en Mésopotamie est alors représentée par les carmes, les capucins et les augustins ; les dominicains étaient présents en Arménie et les jésuites en Syrie. La fondation du diocèse latin de Bagdad est réalisée grâce aux dons offerts par une riche bienfaitrice, Madame de Ricouart, qui pose comme condition que le premier évêque désigné et ses successeurs soient de nationalité française. Le père carme Bernard de Sainte-Thérèse est ainsi nommé à Bagdad en août 1638 et une série d’évêques français lui succédera. La mission dominicaine de Mossoul est quant à elle créée en 1756.

Une région tourmentée

16La géopolitique du lieu dicte souvent, pour les missionnaires présents sur le terrain, l’évolution des attitudes adoptées : la Mésopotamie se trouvant au centre des conflits politiques et militaires de la région, les catholiques qui s’y trouvent subissent à la fois l’intolérance des autorités civiles et celle des schismatiques qui les persécutent (p. 29). Se pliant aux aléas de la conjoncture politique, la présence catholique vit parfois des périodes d’accalmie et de bonne entente avec les autorités en place et les autres communautés chrétiennes – arménienne, assyrienne, chaldéenne… – ou alors des situations conflictuelles qui la contraignent à quitter pour un certain temps le territoire où elle s’est établie et à se faire plus discrète dans l’attente de temps plus propices à son retour. Mais malgré toutes les complications rencontrées, la présence, pour le pape, d’une délégation apostolique en Orient est nécessaire en ce qu’elle représente une « pierre sur laquelle construire l’édifice de la fidélité et de l’unité de tous les chrétiens dans le Christ Seigneur » (p. 71). En s’investissant d’une telle mission, la nonciature catholique œuvre, par le biais de ses représentants, pour la création d’écoles, d’hospices et de dispensaires (p. 114, 122). Elle prend donc socialement en charge ses ouailles et se révèle être un support non négligeable pour le clergé local. Un personnage ressort, fin xix^e siècle, début xx^e: le dominicain Henri-Victor Altmayer, qui succède à l’archevêque Lion et dont les efforts contribuent notamment à adoucir les relations avec les autres Églises de rite oriental et à renforcer l’éducation par la création d’écoles.

Un panorama l’Église romaine en Orient

17La nonciature apostolique, témoin direct de la chute de l’Empire ottoman et de la création de nouveaux États, dont l’Irak, assiste aux troubles que connaît la région au début du xx^e siècle. Les papes qui se succèdent s’investissent, chacun à sa manière, pour l’unité avec les Églises d’Orient (p. 151) et leurs représentants en « terre d’Abraham » continuent à assumer les missions qui leur sont confiées tout au long de l’histoire contemporaine mouvementée que vit la région : la deuxième guerre mondiale, la création de l’État d’Israël, le coup d’État qui amène les frères Aref au pouvoir en Irak… En retraçant l’histoire de la présence de l’Église catholique en Irak et en Perse et en s’attardant sur les représentants de l’Église qui s’y sont succédé, Fernando Filoni nous offre un panorama de l’Église romaine en pays d’Orient depuis ses débuts et jusqu’en 2006, soit après un évènement historique majeur pour la région : l’intervention américaine en Irak en 2003 et la chute de Saddam Hussein. L’auteur offre au lecteur un tant soit peu expert de la question des clés pour comprendre le passé de l’institution catholique en Orient et lui permettre d’appréhender son avenir.

18Anais-Trissa Khatchadourian

19Université du Maine

De la conquête à la fragilité acceptée

22Les auteurs décrivent dans une première partie le contexte global dans lequel se vit aujourd’hui la mission. De n ombreux changements amènent à transformer les pratiques missionnaires. Le lent passage du temps des colonies à celui de la mondialisation met l’Église à l’épreuve : elle apprend à passer de la figure de l’homme conquérant à celle de l’homme fragile; elle apprend à reconnaître en celui qui était « à civiliser » celui qui devient l’autre, celui qui s’affirme, qui demande à être reconnu comme un vrai partenaire. Alors qu’elle était détentrice d’un certain pouvoir, elle demande l’hospitalité dans la société actuelle.

23Une idéologie économique néo-libérale avance masquée sous couvert de globalisation. Elle entraîne en fait la marginalisation d’une bonne partie de l’humanité.

24La généralisation des migrations amène les paroisses à être partout multiethniques. La mission qui se caractérisait le plus souvent par l’expatriation est maintenant « devant ma porte ». Ces migrations font apparaître de grandes disparités économiques. Comment l’Église témoigne-t-elle de la fraternité universelle?

25Lorsque le temps va trop vite, la mémoire tend à un nouveau statut. Du passage d’une société où le temps s’écoule lentement à celle de l’urgence permanente, de l’immédiateté, naît le besoin de faire mémoire. On assiste à une étonnante croissance du travail des historiens.

26Beaucoup de nos contemporains ont recours à l’irrationnel, par dépit. Les sciences et les techniques ont déçu. On leur avait donné trop de place. Philosophie et théologie en subissent le contre coup et souffrent de désaffection.

27Devant ces transformations de la société, l’Église accomplit sa mission en s’adaptant ; dans certains cas, en résistant.

Les textes de référence

28La seconde partie est consacrée à un retour sur les textes de référence de la mission. Comment comprendre aujourd’hui Ad gentes, le décret conciliaire sur l’activité missionnaire de l’Église ? Et quels sont pour nous les fondements christologiques de la mission ? « L’Église est appelée à être signe et sacrement de [l’]événement de ce règne de Dieu qui s’approche […] Elle n’est pas à elle-même sa propre origine, elle se reçoit dans l’écoute et l’accueil de cette dynamique qu’est l’amour de Dieu. Elle est appelée à s’unifier dans la réponse qu’elle donne aujourd’hui à l’événement » (p. 72).

L’hospitalité et le dialogue

29L’auteur enfin, dans la troisième partie développe deux thèmes significatifs des pratiques missionnaires : l’hospitalité et le dialogue. On remarquera certaines ouvertures particulièrement fructueuses. Ainsi le « processus kénotique » inhérent à une démarche missionnaire authentique n’est pas compris seulement comme une ascèse de dépouillement de soi mais comme condition du dialogue. Au moment où par la force des choses l’Église redécouvre l’humilité, elle prend mieux conscience de ses faiblesses et elle est plus attentive à la présence de Dieu qui se déploie dans la faiblesse, à l’action antérieure de l’Esprit du Christ. Comme l’évangile a remodelé l’espace vétéro-testamentaire (passant de la loi à la grâce), de la même manière, l’activité missionnaire est appelée à passer de ma puissance à la gratuité, de l’œuvre des hommes à l’œuvre de Dieu.

30Dans le contexte déprimant des changements climatiques et des destructions irréversibles de l’environnement, l’Église tente de faire entendre un message d’espérance : celui de la bénédiction divine des récits de création, qui guérit l’humanité du malheur. En reconnaissant l’incarnation, la rédemption et la pentecôte comme fondements de la mission, l’Église tourne les yeux vers le Dieu qui bénit, qui sauve et nous envoie au service du bonheur de l’humanité.

31C’est un livre tonique, que le cardinal Ricard salue comme tel dans sa Préface. Par son regard de foi et d’espérance l’auteur fait apparaître que chaque situation, même la plus difficile, porte en elle une chance pour l’humanité et pour le règne de Dieu.

32Un mot sur les auteurs. Maurice Pivot est prêtre du diocèse de Lyon et de la Compagnie des prêtres de Saint-Sulpice. Il travaille avec les Œuvres pontificales missionnaires et le Service de la mission universelle de l’Église et participe à la formation en diverses Églises d’Afrique. Geneviève Éguillon est franciscaine Missionnaire de Marie et a travaillé dix-sept ans en Asie, à Singapour et en Indonésie. Elle a été directrice adjointe de la revue Spiritus de 2000 à 2006. Jean-Paul Eschlimann est prêtre de la Société des missions africaines de Lyon. Il fut pendant plus de vingt ans missionnaire en Côte-d’Ivoire, puis directeur de la revue Spiritus. Il est actuellement Supérieur du district SMA de Strasbourg.

33Philippe Rivals

34Bibliothèque Spiritaine

35Chevilly-Larue

Des vieilles colonies…

42La première série de contributions est consacrée aux vieilles colonies. Philippe Delisle pour la Martinique, Jean-Pierre Sainton pour la Guadeloupe, Alexandre Bourquin et Prosper Ève pour La Réunion montrent comment l’anticléricalisme s’inscrit dans la nouvelle structure sociale née de l’abolition de l’esclavage. La reproduction de discours importés ne doit pas masquer la spécificité des enjeux locaux, notamment pour les catégories qui tentent de profiter de l’espace politique ouvert en 1848 pour s’imposer dans la vie publique. Cela implique en premier lieu de neutraliser la toute puissance prêtée au clergé accusé de soutenir les forces conservatrices et antirépublicaines. Mais cet anticléricalisme sait jusqu’où il peut aller. Dès lors que l’école laïque est établie, la nécessité du catholicisme comme ciment de la société coloniale et mode d’identification collective n’est pas remise en cause.

… aux colonies nouvelles

43Les cinq études réunies autour des « colonies nouvelles » ne prétendent pas procéder à une enquête systématique, d’autant que deux colloques organisés précédemment à Lyon par l’équipe RESEA ont déjà alimenté le dossier [4]. L’originalité est ici d’avoir choisi des études de cas en apparence très éloignés les uns des autres, tant par la géographie que par la nature des expériences coloniales : l’Algérie (Oissila Saaïdia), le Congo français (Paul Coulon), le Cameroun (Salvador Eyezo’o), la Polynésie (Claire Laux), l’Indochine (Patrice Morlat). Dans chaque situation l’exportation de la loi de 1905, ou de son esprit, s’avère problématique et aboutit finalement à des formes d’accommodement. En Algérie « la pression invisible exercée par les musulmans » oblige au compromis une population européenne minoritaire. Au Congo la lutte sans merci entre Mgr Augouard et les anticléricaux se déroule loin des populations africaines et ne saurait exclure les missions d’une œuvre coloniale qui a besoin de leur concours. Au Cameroun la volonté de ne pas abandonner le pouvoir sur le terrain aux missions catholiques et protestantes incite à encadrer et orienter leur action, pas à la combattre. En Océanie, les faibles moyens d’une colonisation périphérique ne permettent pas d’aller au-delà de la lutte contre les rêves théocratiques de certains missionnaires. En Indochine la puissance de la Franc-maçonnerie au sein de l’administration lui permet de mener une bataille scolaire et juridique qui embarrasse la puissante société des Missions Étrangères de Paris sans pour autant la mettre hors jeu.

Guérilla, non point guerre

44En définitive la guérilla ne se transforme nulle part en guerre car les deux forces qui s’affrontent ne peuvent se le permettre et finissent par accepter « une forme de cohabitation, plus ou moins aisée, entre les “deux vocations” de la France selon la formule de Charles Péguy ». Vocation ou plus prosaïquement intérêt bien compris, la coexistence se transforme avec la première guerre mondiale en collaboration patriotique. Mais les rappels insistants de Rome sous Benoît XV (1914-1922) pour que les missionnaires catholiques ne subordonnent pas leur action à l’intérêt national annoncent que le débat français sur l’anticléricalisme est dépassé quand surgit celui autour des nationalismes indigènes, du terme de la colonisation et de la finalité de la mission.

45Claude Prudhomme

46Université de Lyon II UMR CNRS 5190