Présupposés théologiques

7L’axe central de la théologie du dix-neuvième siècle était le concept de salut, inséparablement lié au concept de révélation. Salut signifiait qu’on était admis dans une Église qui vous ouvrait le ciel après votre mort ! Pendant leur présence sur terre, les membres de cette Église s’entraînaient à mener une vie d’union totale avec Dieu. Cette union débute en cette vie mais elle n’est finalement et pleinement réalisée que lorsque l’âme se trouve dans le face à face avec Dieu au ciel. À l’opposé de cette union se trouve l’Enfer, ou la séparation éternelle d’avec Dieu. Le salut, cependant, n’était pas possible sans cette connaissance vraie et certaine de Dieu contenue dans la révélation. Dieu s’est révélé lui-même et a révélé sa volonté pour l’humanité pleinement dans et par son Fils, Jésus Christ, le seul véritable Sauveur du monde. L’entière vérité sur Dieu, révélée dans le Christ ne pouvait donc être trouvée que dans la Bible et la Sainte Tradition constituant ensemble le dépôt de la foi. L’Église fut instituée par le Christ pour conserver, interpréter et communiquer ce dépôt de la foi et continuer ainsi l’œuvre salvifique du Christ. De plus, cette Église se trouvait dans – et s’identifiait à – l’Église Catholique Romaine et lui était identique, elle était gouvernée par le Pape et ses évêques. L’appartenance à l’Église était perçue comme essentielle pour être sauvé [6].

Modèle d’Église

8Le modèle d’Église prédominant au dix-neuvième siècle était celui de l’Église comme societas perfecta, une institution de salut hiérarchiquement structurée. L’Église était perçue, selon les mots de Vatican I, « comme une société d’inégaux, non seulement parce que, parmi ses membres, certains sont des clercs et d’autres des laïcs, mais surtout parce qu’il y a dans l’Église le pouvoir venant de Dieu en vertu duquel il est donné à certains de sanctifier, d’enseigner et de gouverner, et que ce pouvoir n’est pas donné à tous [7]. » Avery Dulles souligne très bien cette particularité dans une série de métaphores :

9

« L’Église est l’école qui les instruit [ses membres] en ce qui regarde les vérités qu’ils doivent connaître pour obtenir leur salut éternel. C’est le réfectoire ou l’auberge où ils sont nourris de vivifiants courants de grâce, particulièrement à travers le flot des sacrements. C’est l’hôpital où ils sont guéris de leurs maladies, l’abri où ils sont protégés contre les assauts de l’ennemi de leur âme [8]. »

Traits particuliers et valeurs dominantes

10La vision de la mission du dix-neuvième siècle était marquée par des certitudes inébranlables et des revendications unilatérales. Quand les missionnaires quittaient leurs terres chrétiennes et se rendaient en terres “païennes” dans un esprit de sacrifice et d’amour total, ils se voyaient engagés sur une voie à sens unique [9]. Ils étaient ceux qui apportaient la vraie foi tandis que les païens n’étaient que des récipiendaires : c’était à eux de convertir et aux païens de se convertir. Pour les missionnaires du dix-neuvième siècle, il était inconcevable que les autres religions à part le christianisme – et plus précisément la forme de christianisme que l’on trouve dans l’Église Catholique – puissent permettre une rencontre salvifique entre Dieu et les gens. Bien loin d’être « semences du Verbe [10] », les autres religions étaient perçues comme des « mélanges d’idolâtrie et de superstition », et donc œuvres du démon [11]. Cette évaluation négative des autres religions qui a perduré pratiquement jusqu’à l’époque de Vatican II, trouvait à s’exprimer même dans le langage de la prière chrétienne. Les missionnaires priaient pour les « pauvres païens », pour « ceux qui baignaient dans la superstition et l’ignorance ». Dans une prière pour demander la conversion de l’Afrique, encore en usage en 1964 quand je suis entré dans la Société des Missions Africaines, nous disions :

11

« Nous voici, ô mon Dieu, humblement prosternés en votre présence, pour vous conjurer par Jésus Christ votre Fils d’avoir pitié des infidèles de l’Afrique. Changez leur cœur et sauvez leur âme [12]. »

12Tout aussi négative était la perception que le dix-neuvième siècle avait des protestants. Les communions protestantes étaient perçues, non comme des Églises mais plutôt comme des sectes hérétiques. D’une façon générale, les protestants étaient les ennemis de la véritable Église du Christ – l’Église Catholique Romaine – et les missionnaires protestants étaient dénigrés comme des semeurs d’erreur et de confusion.

13De plus, la vision de la mission au dix-neuvième siècle reflétait une Église pleine de défiance à l’égard du monde et de ses valeurs. Le monde était vu comme le domaine du Démon et la tâche de l’Église était de sauver les gens en les arrachant à ce monde et à ses chemins diaboliques.

Un homme pleinement de son temps

15Il faut spécifier en même temps que Marion Brésillac était tout à fait un homme de son époque et que ses vues reflètent donc et confirment, de bien des façons, le point de vue typiquement du dix-neuvième siècle précédemment souligné. Il considérait l’Église catholique romaine, et elle seule, comme la dépositaire et la gardienne de l’entière vérité sur Dieu [13]. Pour lui, Église catholique romaine et Église du Christ coïncidaient, et il ne pouvait y avoir de certitude du salut en dehors de l’appartenance à cette Église [14]. Le but de l’œuvre missionnaire était, comme il le dit, de faire en sorte que le monde entier devienne membre de l’Église catholique [15].

16Concernant les protestants, Marion Brésillac partageait l’approche négative de l’Église du dix-neuvième siècle. Il les considérait comme des hérétiques qui ne connaissaient par le Christ [16]. Marion Brésillac les voyait comme facteurs de division en pays de mission :

17

« Seigneur, et par leurs divisions entre eux et par leur coalition contre ton Église, les hérétiques [protestants] montrent, de façon évidente, des signes du Démon dont ils sont des fils [17]. »

18Alors que Marion Brésillac était bien loin de manquer de respect à l’égard des pratiquants d’autres religions, il avait une approche particulièrement négative des religions non chrétiennes elles-mêmes. Il considérait les temples hindous comme des sanctuaires d’idolâtrie où étaient adorés de faux dieux et où les œuvres du Démon étaient exaltées [18]. Même s’il pensait qu’il était essentiel qu’au moins quelques missionnaires étudient la philosophie et la religion indiennes, et engagent le dialogue avec les brahmanes, il ne pouvait admettre que les chrétiens puissent avoir quelque chose à apprendre de ces brahmanes. Le but du dialogue, disait-il, était « de découvrir la racine de leurs [les Brahmanes] erreurs et de la leur faire découvrir à eux-mêmes [19]. »

19Pour Marion Brésillac, ainsi que pour les missionnaires catholiques du dix-neuvième siècle en général, l’objectif premier de l’activité missionnaire était le salut des âmes : « Daigne le ciel bénir la résolution que j’ai prise de traverser les mers pour travailler au salut de mes frères [20]. » Ce but pouvait mieux être atteint, insistait Marion Brésillac, par l’établissement d’une Église locale. Pour lui, l’implantation de l’Église et l’établissement du Royaume de Dieu revenaient au même.

20Marion Brésillac était vraiment un enfant de la branche ultramontaine de l’Église de France du dix-neuvième siècle par la place particulière accordée au Pape et à l’Église de Rome dans l’œuvre des missions. Le Pape, dit-il, est le garant suprême de la vérité de l’Église Catholique [21]. L’Église de Rome, pensait-il, représentait la dimension transculturelle de la foi de l’Église. En conséquence, les missionnaires, en plantant l’Église en terres païennes, devaient y établir les traditions et coutumes de l’Église Romaine et non celles de France, d’Angleterre, ou d’Irlande [22]. SelonMarion Brésillac, personne ne pouvait prendre une initiative importante à propos des missions sans d’abord consulter Rome [23].

Des idées très nouvelles sur la mission

21Pourtant, ce n’est là qu’un des aspects de Marion Brésillac, le missionnaire. Il était aussi une personne de foi profonde, à la vision large et à l’intelligence aiguë et critique, qui se fit le champion de certaines vues sur la mission qui ne furent généralement pas bien comprises ni acceptées par ses collègues missionnaires. Davantage que la plupart de ses contemporains, Marion Brésillac a insisté sur la nature propre de la vocation missionnaire. C’était, disait-il, un appel particulier à proclamer l’Évangile et à en témoigner dans des situations frontières. Le missionnaire était appelé à aller à la rencontre des non chrétiens, à leur présenter le défi du Christ, et à établir une communauté chrétienne locale. Puis, une fois cette communauté suffisamment forte, le missionnaire se devait de la laisser entre les mains de prêtres locaux pour partir vers un nouvel endroit [24]. Selon Marion Brésillac, le missionnaire est essentiellement un pèlerin, toujours en mouvement, ne fixant sa demeure nulle part. L’idée qu’un missionnaire puisse appeler une mission particulière sa mission personnelle, ou qu’il essaie de contrôler ou de gouverner indéfiniment une aire de mission, lui était intolérable [25].

22Le principal souci qui a dominé toute la vie missionnaire de Marion Brésillac a été celui de la promotion de véritables Églises indigènes avec leur propre clergé. Bien que fortement soutenue par la Sacrée Congrégation pour la Propagation de la Foi, et étant officiellement reconnue comme le but principal de la Société des Missions Étrangères de Paris, la promotion d’un clergé indigène n’était ni bien comprise ni activement poursuivie par la majorité des collègues missionnaires de Marion Brésillac. De façon constante et parfois bruyante, Marion Brésillac a argumenté en faveur du transfert de la responsabilité ecclésiale des mains des missionnaires à celles des gens du pays [26]. Il a attaqué sans relâche l’opinion généralement admise par ses collègues missionnaires que les Églises de l’Inde du Sud n’étaient pas prêtes pour une prise en charge locale [27].

23Quand Marion Brésillac quitta l’Inde et entreprit de fonder la Société des Missions Africaines, il tint à ce que cette Société soit consacrée à l’objectif qui était le plus cher à son cœur : la mise en place d’un clergé local. Ses Articles Fondamentaux pour la Société (1858) déclarent que celle-ci « fera tous ses efforts pour élever un clergé local dans les pays dont l’évangélisation lui sera confiée [28]. » Pour confirmer que la Société a bien tenu compte de cette injonction, on peut citer l’hommage adressé par un prêtre nigérian, Mgr John Aniagwu :

24

« La Société s’est ingéniée à promouvoir l’éducation des jeunes Nigérians pendant quelque 140 ans. Cela fait une longue période, l’équivalent de deux vies d’homme. Également remarquable la diversité des engagements de la SMA dans l’éducation au Nigeria. Cet engagement recouvrait tous les aspects de l’éducation, du primaire au supérieur, de la formation des maîtres à la formation technique et à l’enseignement dans les lycées. Même la formation de futurs prêtres n’a pas été négligée. Dans ce domaine, vus le nombre et la qualité de ceux qui sont sortis des séminaires, petits ou grands, on peut affirmer que la SMA a posé les fondations de ce qui est aujourd’hui une Église locale vivante et entreprenante, et cela, non seulement au Nigeria, mais tout le long de la côte occidentale de l’Afrique. Cela tient à ce que le niveau de développement d’une Église locale est dû, pour une grande part, à la force de son clergé indigène et de sa hiérarchie [29]. »

25Plus encore, Marion Brésillac insistait pour que les candidats locaux à la prêtrise soient bien formés, capables de tenir leur propre rôle face à leurs collègues européens [30]. Il considérait le système des Séminaires comme l’environnement idéal pour cette formation, tout en reconnaissant qu’« il devrait y avoir plus que la voie des séminaires pour arriver au sacerdoce [31] ». Une des raisons ayant amené Marion Brésillac à prendre la décision de démissionner de sa fonction de Vicaire Apostolique de Coimbatore fut le manque d’enthousiasme évident parmi ses confrères pour la formation d’un clergé local [32].

26Marion Brésillac soutenait que les missionnaires devaient être des personnes, ne possédant pas seulement le plus grand zèle apostolique, mais se montrant des hommes d’étude, étudiant en profondeur, avec une vision large et dotés de compétences pratiques. En cela, il faisait montre d’une perspicacité inhabituelle en son temps. Cependant, c’est tout particulièrement dans ses vues sur les relations devant exister entre les missionnaires et les gens auxquels ils sont envoyés que Marion Brésillac exprime des principes universellement valables pour les missionnaires de chaque époque. Les missionnaires, insistait-il, sont les serviteurs de l’Évangile et non ses maîtres. Ils apportent le Christ aux gens, et ensuite leur permettent de développer leur propre réponse particulière au Christ [33]. Ils doivent aussi approcher les gens avec respect, compréhension et patience. En implantant l’Église, les missionnaires se doivent d’être catholiques dans leur approche, s’en tenant à la signification et à l’esprit universels de l’enseignement de l’Église, évitant les coutumes et pratiques particulières de leur Église d’origine [34].

Un étonnant respect des gens et de leur culture

27Des critiques du mouvement missionnaire du dix-neuvième siècle ont catalogué ce siècle comme “ignorant et impérialiste” [35]. Quelque vérité que puissent exprimer ces critiques de façon générale, elles ne peuvent s’appliquer à l’approche recommandée et mise en œuvre par Marion Brésillac. Il insistait pour qu’en apportant l’Évangile aux païens, les missionnaires soient attentifs à ne pas faire violence à la culture des gens. Même en s’efforçant de changer les coutumes et pratiques locales manifestement en conflit avec les valeurs de l’Évangile, les missionnaires, exhortait-il, devaient se montrer doux et patients, car l’Évangile ne contraint jamais à la soumission mais invite plutôt les peuples au changement [36]. En introduisant des idées nouvelles, quelles qu’elles soient, les missionnaires devraient d’abord amener les gens à les désirer [37]. En tout temps, les missionnaires se devraient d’utiliser les principes de tolérance et de gradualité, ne condamnant jamais les coutumes des gens pour la seule raison qu’elles diffèrent de celles qui leur sont familières [38]. Dans une déclaration de principes écrite pour la Propagation de la Foi en 1854, intitulée Mes pensées sur les missions, il plaidait :

28

« La même plante, sous des climats différents, adopte des formes et des allures diverses ; la culture doit être adaptée à la température de l’air et à la nature du sol ; et l’on ne doit pas s’attendre à la même saveur dans les fruits qu’elle produit, dans les diverses positions du globe. Église de mon Dieu, vous êtes cette vigne merveilleuse dont les ceps mystérieux doivent prendre racine en tous les lieux du monde. Ces ceps entés sur la souche que le sang d’un Dieu féconda sur le calvaire auront partout la même nature et les mêmes propriétés essentielles. Mais gardez-vous, imprudent missionnaire, de saisir avec une ardeur peu mesurée la serpette du vigneron français ou portugais ; gardez-vous surtout d’en mépriser les fruits, parce qu’ils ne vous paraîtront pas aussi suaves que ceux qu’on recueille dans la douce Italie. Vous la rendriez bientôt stérile et vous risqueriez de fouler aux pieds l’œuvre même du Saint-Esprit [39]. »

29On trouve l’écho de ce même point de vue dans les écrits de l’un des plus grands disciples de Marion Brésillac, Francis Aupiais, sma (1877-1945) :

30

« Le missionnaire nuirait radicalement à son œuvre s’il ne cherchait pas à jeter des ponts entre le passé et le présent, ou plus exactement si le missionnaire ne bâtissait pas le surnaturel sur le naturel, ou encore s’il n’introduisait pas, sur un tronc qu’il laissera fortement fixé et substantiellement nourri par des racines qui sont aussi vieilles que lui, la greffe qui va améliorer, transformer complètement ses feuilles, ses fleurs, ses fruits, son essence même [40]. »

31Une des raisons de la démission de Brésillac de sa charge de Vicaire Apostolique de Coimbatore, en Inde du Sud (1846-1853), fut la mise en pratique de la législation de l’Église concernant les coutumes de certaines castes. Il se prononçait pour une solution radicale et permanente allant au-delà de la condamnation et d’une législation limitée [41]. Malheureusement ni Rome, ni la majorité des Vicaires Apostoliques du Sud de l’Inde n’étaient prêts à prendre en compte pareille suggestion. En conscience, Marion Brésillac sentit qu’il ne pouvait pas accepter le statu quo, et que, dans ces conditions, il ne lui restait pas d’autre choix que de démissionner de sa charge de vicaire apostolique de Coimbatore [42]. Ce que désirait Marion Brésillac, c’était une plus grande – non une moindre – tolérance des coutumes indiennes. Il désirait laisser les gens avec leurs coutumes, mais en les amenant à mettre de côté leurs aspects religieux ou superstitieux. Si seulement une distinction appropriée était faite entre le côté bon et utile des coutumes locales et leur côté corrompu et superstitieux, soulignait-il, on pourrait facilement permettre un grand nombre de ces coutumes [43].

32Marion Brésillac était opposé à des condamnations brutales des coutumes et pratiques indiennes. Les condamnations passées avaient seulement réussi à ralentir l’entrée des non chrétiens indiens dans l’Église. Il souhaitait faciliter leur acceptation du Christ par un élargissement du principe d’adaptation aux coutumes locales allant jusqu’à l’extrême limite. En d’autres mots, il désirait que l’Église soit vraiment indienne. Les missionnaires, notait-il, doivent s’attendre à ce que l’Église se développe d’une façon différente, qu’elle prenne une forme différente dans des cultures très différentes de celles du monde occidental.

33En matière de méthodes missionnaires, Marion Brésillac était à l’avant-garde de son temps quand il soulignait l’importance des médias, spécialement de la presse écrite [44]. Il reconnaissait également le besoin d’experts en matière de philosophie et de religion locales [45]. Il soulignait la valeur d’une bonne instruction pour les responsables [46] de l’Église locale et notait la contribution que les laïcs pouvaient apporter au travail missionnaire [47].

34Le missionnaire, insistait Marion Brésillac, devrait se faire tout à tous [48], en se mettant sur un pied d’égalité avec ceux qu’il sert [49] et en employant tous les moyens possibles d’évangélisation [50]. En même temps, il réalisait qu’il y avait des limites à “l’acculturation” du missionnaire. Au-delà d’un profond respect pour les personnes et d’une identification apostolique à ceux auxquels il était envoyé, le missionnaire devait rester lui-même. Marion Brésillac pensait qu’il n’était pas sage pour un missionnaire européen d’essayer de se faire indien. Il lui suffisait d’avoir un véritable amour des gens au milieu desquels il travaillait ainsi qu’une bonne connaissance de leur langue et de leur culture [51].

Mission et colonisation ?

35On entend fréquemment des critiques de la mission du dix-neuvième siècle et du début du vingtième siècle pour s’être alliée aux intérêts coloniaux de l’Occident. Il y a une part de vrai dans cette critique comme le souligne David Bosch :

36

« Du point de vue de l’administration coloniale, les missionnaires représentent en effet de précieux alliés. Ils vivent parmi les autochtones, dont ils parlent la langue et comprennent les coutumes. Qui serait mieux à même que ces missionnaires d’influencer les “indigènes” récalcitrants, pour les amener à se soumettre à la pax britannica ou à la pax teutonica ? [ …] Par conséquent, on ne s’étonnera pas de constater que durant toute la période de l’âge d’or impérial (1880-1920), de nombreuses voix gouvernementales firent l’éloge des missionnaires et de leur travail [52]. »

37Ce serait cependant une erreur d’identifier purement et simplement colonisation et mission, même lorsque la colonisation fut à son apogée dans le dernier quart du dix-neuvième siècle. Il y eut beaucoup de missionnaires remarquables qui courageusement s’opposèrent aux puissances coloniales et à leurs politiques, se plaçant clairement aux côtés et au service de la population locale. Marion Brésillac fut un bel exemple de ce type de missionnaire. Quand il œuvrait comme missionnaire au Tamil Nadu, il vit, avec une clarté peu courante pour un missionnaire de son temps, la conséquence désastreuse du capitalisme britannique sur l’industrie locale de tissage en Inde. Il prit fait et cause pour les tisserands locaux et mit en place un plan pour contrecarrer les effets destructifs de l’agressive industrie britannique du tissage [53]. La reconnaissance adressée par Bosch à ces missionnaires qui donnèrent leur appui aux gens du pays et les aidèrent à résister aux effets dévastateurs de la colonisation peut s’appliquer non seulement à Marion Brésillac mais aussi aux membres de la Société qu’il fonda :

38

« Ils gagnèrent l’amitié des habitants de leur région en les visitant chez eux. Ils leur annoncèrent le message d’un Dieu qui les avait aimés au point d’envoyer son Fils unique pour les sauver. Ils leur inculquèrent la notion de leur dignité irremplaçable aux yeux du Tout-Puisant, et cela en dépit de la façon dont les Blancs les traitaient. Les autochtones trouvèrent la preuve de cette dignité dans les efforts des missionnaires pour combattre les maladies et pour éduquer la jeunesse. En étudiant les langues locales, les missionnaires prouvèrent qu’ils respectaient leurs interlocuteurs. En bref, ils réhabilitèrent des populations que l’assujettissement à un système politique étranger avait démoralisées et marginalisées [54]. »

39Le mouvement missionnaire, auquel Marion Brésillac et la Société qu’il fonda participèrent, s’accrut de façon importante et obtint un succès extraordinaire jusqu’au milieu du siècle dernier. Fondés sur des certitudes inébranlables à propos des vérités éternelles et des valeurs fondamentales, entièrement convaincus de l’exclusive possession par l’Église catholique de ces vérités et valeurs ainsi que de son devoir de les répandre, les missionnaires étaient préparés à affronter n’importe quelle difficulté, à endurer n’importe quelle souffrance, et à se dévouer eux-mêmes entièrement et sans réserve à leur tâche qui était de sauver des âmes et de glorifier Dieu. En dépit de leurs limites et de leurs points aveugles, ces missionnaires, comme le souligne David Bosch, apportaient la foi chrétienne à des peuples d’autres cultures et traditions religieuses de la seule façon qui leur était possible, vu le contexte historique et culturel d’où ils venaient [55].

Changements de 1960 à 1983

41Durant les années 1960 plusieurs facteurs contribuèrent à un changement significatif dans la compréhension et la pratique de la mission dans la SMA comme, en fait, dans plusieurs autres groupes missionnaires. Le texte de l’Assemblée générale de 1968 met en évidence ces changements :

42

« Or, ces dernières années, des événements importants et irréversibles se sont produits dans les territoires où nous travaillons qui affectent directement l’activité missionnaire de la SMA. Tels sont l’érection de la hiérarchie, la croissance des jeunes Églises, la naissance des jeunes nations africaines, les efforts de développement entrepris en Afrique et, leur contrepartie, la prise de conscience du sous-développement. Simultanément, la théologie de la mission se trouvait éclairée et précisée dans les textes conciliaires sur l’Église [56]. »

En 1962, lorsque s’ouvre le Concile Vatican II, tous les pays d’Afrique Occidentale sont devenus indépendants et la SMA travaille dans 22 circonscriptions ecclésiastiques dont 18 sont des archidiocèses ou des diocèses de plein droit : les Églises locales sont nées.

43Je souhaite mettre en relief la réponse de la SMA à trois de ces changements.

De 1983 à nos jours

61En dépit de ses efforts pour revoir et renouveler ses objectifs missionnaires à la lumière de l’enseignement du concile et des changements radicaux dans le contexte de notre mission, dans les années 1970, la Société a connu un sévère déclin des vocations et une perte de moral parmi ses membres. Il se peut bien que le concile lui-même, bien qu’il ne soit pas la cause de cette crise du moral, l’ait accélérée et amenée au jour. Selon Avery Dulles, l’invitation du concile au changement, après bien des siècles de relative stabilité, « a déchaîné un flot soudain de questionnement, de trouble et de critique interne », ce qui, en retour « a donné naissance à un doute sur soi-même et à une certaine crise d’identité [72] ». Un temps de remise en cause et d’analyse critique ne favorise pas l’expansion missionnaire. En 1983, la crise ne pouvait plus être ignorée. L’Assemblée générale de cette année déclarait que le problème de fond auquel faisait face la Société était un manque de clarté sur son identité et sur son charisme missionnaire spécifique. Pour s’attaquer à ce problème, l’Assemblée créa une commission pour « étudier, décrire le charisme, la mission et la spiritualité SMA, et les communiquer à tous les membres [73] ».