Est-ce qu’on peut mettre en perspective le soin pour la terre et celui pour la mère ? Il semble en effet y avoir certaines analogies entre ces objets de soin. Le soin maternel est vital pour l’enfant, être fragile et dépendant ; mais si la mère elle-même est dans un état de fragilité et d’identification à son enfant, qui prend soin d’elle ? Soin à la terre, planète-mère nourricière aux ressources épuisables : la terre à l’époque de l’anthropocène ressemble bien à une mère qu’on ne viendrait plus entretenir, dont on ne prendrait plus soin. Et les mères sont elles aussi, comme la terre, souvent malmenées.
Mais bien plus qu’un « vertex » de genre, il convient d’envisager cette notion de soin à partir des identifications féminines et masculines de chacun de nous. Les identifications se construisent en fonction des relations, fantasmes, amour et haine, que nous avons vécues, intériorisées, au cours de notre propre construction identitaire, au cours de cette transindividuation permanente au sens de Simondon, que chaque humain vit, construit et intègre. Il y a bien sûr du féminin en chaque homme, du masculin en chaque femme. Ainsi au début de la vie, pour Winnicott, l’identification primaire repose sur le sentiment d’être, the sense of being, « la plus simple des expériences : l’expérience d’être », par « une continuité réelle de générations, à savoir ce qui est transmis d’une génération à l’autre par l’intermédiaire de l’élément féminin chez l’homme et chez la femme, chez le nouveau-né, garçon ou fille […] »…