Confiance en soi et jugement pratique

5Qu’est-ce qui est légitime, qu’est-ce qui ne l’est pas ? Ce questionnement et la manière dont chacun y répond déterminent fortement le vécu de la précarité, le problème central étant le décalage entre les pratiques des femmes (être en situation précaire, adopter un statut conjugal « atypique », vivre de l’assistance) et leur idéal de vie. À travers la participation à des activités et des discussions collectives, les femmes découvrent un nouveau sens du « bien » conciliable avec leur mode de vie et retrouvent ainsi l’estime d’elles-mêmes. Donnons quelques exemples : le souci de survie quotidienne n’est pas incompatible avec l’idée de plaisir, le niveau matériel de vie n’est ni la seule source de bonheur, ni la seule source de reconnaissance sociale. Habiller ses enfants à la dernière mode n’est pas nécessairement un critère d’éducation réussie ; ne pas leur assurer le meilleur confort matériel ne les condamne pas nécessairement à être de « mauvaises mères ». Être mère de famille, épouse ou salariée ne sont pas les seules sources d’« utilité sociale ». Solliciter l’aide d’autrui ou des services sociaux n’est pas forcément synonyme de déchéance sociale.

6Ce qui importe également, c’est que les femmes aient désormais le sentiment de maîtriser davantage leurs choix. « Oser s’exprimer, avoir ses propres pensées, être capable de dire non, ne plus être toujours d’accord, donner son avis » : bon nombre d’entre elles manifestent une certaine capacité de distanciation vis-à-vis des exigences de leurs propres enfants, de leur conjoint, parfois de leur famille élargie. Cette prise de distance est désormais possible ; d’une part car elles s’y sentent autorisées, d’autre part car elles disposent d’une alternative : l’appartenance au groupe.

Un réapprentissage de la réciprocité et une amélioration du sentiment de justice

7Être capable d’élaborer sa propre loi ne revient pas à dénier toute loi extérieure : au contraire, c’est à travers la reconnaissance des lois de la société que les sujets peuvent élaborer leurs lois propres. Le défaut d’autonomie des femmes provient également d’un défaut de conscience de la Loi. « Faire valoir ses droits »,« oser demander » : les récits des femmes témoignent d’une réelle amélioration du sentiment de justice et de leurs relations institutionnelles. Deux mécanismes entrent en jeu. Tout d’abord, retrouver une certaine notion de la réciprocité : les femmes sont toutes frappées par une chose à laquelle elles ne s’attendaient pas : avoir « donné » et avoir « reçu ». Jusque-là, recevoir sans pouvoir rendre était une atteinte supplémentaire à leur propre dignité. Ensuite, comprendre le fonctionnement et les règles du jeu social. Face à la disjonction entre les « mondes vécus » des femmes et leur environnement institutionnel (services publics, administrations diverses, institutions financières), « traduire » l’information et familiariser les femmes avec cet environnement est essentiel. La personnalisation de la relation avec les institutions est un premier facteur de rapprochement. Pour chaque thème abordé, intervient un professionnel chargé de répondre aux questions préparées par les femmes. Donner des conseils techniques, se mettre à la portée du groupe en adoptant un langage adapté, simplifié, répondre aux questions et faire preuve de disponibilité : autant d’attitudes qui brisent les réflexes de défense [5]. La discussion est bien plus facile qu’en situation de face-à-face, et surtout il n’y a pas d’obligation de « faire comme si ».

8Les relations entre usagers et services publics, entre clients et banquiers, sont des relations d’échange et de pouvoir. Si l’on reprend les termes d’Hirschman (1995), la possibilité de faire défection constitue une variable centrale de la nature de la relation. Certes, la relation de dépendance n’a pas disparu, et la prise de parole reste difficile. Toutefois l’instauration d’une meilleure transparence et la construction de relations de proximité, en diminuant la marge d’incertitude qui jusque-là conduisait à un véritable sentiment de sujétion, autorisent désormais une relation plus équilibrée. Les femmes apprennent à négocier, à défendre leur point de vue, à se confronter à des logiques et un vocabulaire qui jusque-là leur étaient étrangers et à ajuster leur discours à celui de l’interlocuteur.

Une médiation entre les pôles du singulier et du collectif

10L’autonomie exprime tout d’abord un besoin d’individualisation, au sens d’une reconnaissance des particularités de chacun, au sens d’un détachement à l’égard de normes jugées parfois oppressantes. Mais elle ne saurait se construire sans appartenance à un collectif, à un espace d’interconnaissance et de reconnaissance mutuelle qui aide à formuler les choix de chacun et à valider ces choix.

11C’est précisément par cette difficulté à concilier les pôles de l’individuel et du collectif que pêche l’approche libérale, entendue ici au sens d’un vaste mouvement de reconnaissance et d’affirmation des droits et des libertés personnels. Et c’est dans cette faille de l’universalisme libéral que se sont engouffrées les critiques communautariennes. Partant du constat anthropologique selon lequel un être est ce qu’il est en vertu de son appartenance à un groupe, les communautariens en déduisent que tout être humain ne peut accomplir authentiquement sa liberté qu’à travers la participation à une communauté particulière [6]. Valoriser l’appartenance à une communauté de culture et de tradition est la seule issue possible pour éviter les risques de fragmentation et préserver la diversité des identités. En d’autres mots, ne pas reconnaître ces appartenances (notamment ethniques, sexuées, culturelles) revient à empêcher les potentialités d’épanouissement personnel.

12Mais qu’en est-il de l’éventuelle tyrannie exercée par ces liens communautaires ? Si la critique communautarienne est tout à fait légitime – l’autonomie s’acquiert nécessairement par l’adhésion à une communauté de valeurs partagées et le libéralisme s’avère incapable d’en tenir compte – les préceptes normatifs qui en découlent sont moins convaincants. C’est une chose de prendre en compte notre intrication dans les rôles sociaux, cela en est une autre d’en déduire notre emprisonnement dans ces liens et de nier notre capacité à nous en détacher. Si les dérives de l’universalisme abstrait obligent à reposer la question de l’appartenance, la réflexion doit également tenir compte des normes conjugales, familiales ou communautaires susceptibles d’inhiber toute prise de décision autonome [7].

13C’est précisément ce que vise la notion de médiation : en se déployant entre le pôle du singulier et le pôle du collectif, l’espace de médiation autorise le partage d’une certaine communauté de valeurs tout en reconnaissant les spécificités de chacun. Cet espace se présente comme une alternative au milieu d’appartenance, permettant ainsi une prise de distance tout en offrant la possibilité de se construire sa propre identité. Ce lien entre l’individuel et le collectif, nous l’avons vu plus haut, s’exprime à travers des relations de réciprocité et de coopération.

Une dialectique entre le local et le global

14Si l’autonomie consiste à énoncer soi-même sa propre loi, celle-ci n’est possible qu’à travers l’acceptation d’une loi commune. Par conséquent, l’appartenance à un groupe ne garantit l’autonomie qu’à la condition que ce groupe fasse office d’intermédiaire entre les personnes et la société civile. Les groupes peuvent être anti-démocratiques et exclusifs et toute action collective porte en elle le risque d’entités séparées, renforçant d’autant la ségrégation des groupes dont on cherche à promouvoir l’émancipation. Il ne s’agit pas pour autant de se prononcer en faveur d’espaces publics, au sens entendu habituellement à la suite des travaux d’Annah Arendt et de Jürgen Habermas. Selon cette acception, l’espace public est un lieu où règne la « raison » et où les personnes abandonnent leurs intérêts privés pour se consacrer au bien commun. Pour résumer, très brièvemenr, le fil de la pensée d’Habermas, l’espace public est salvateur pour la liberté personnelle comme pour la paix sociale. Concernant la liberté personnelle, l’« usage public de la raison » autorise la prise de distance à l’égard d’appartenances héritées tout en limitant les risques de tyrannie et de paternalisme de la part des pouvoirs publics ainsi que l’emprise, voire l’aliénation, exercée par le monde de la consommation. Le débat et la discussion sont les seuls moyens de résister à cette « colonisation » des mondes vécus. Concernant la paix sociale, c’est en étant le fruit d’une discussion collective émanant des intéressés eux-mêmes que les institutions publiques acquièrent une certaine légitimité. On sait aujourd’hui que cet idéal normatif ne correspond guère à la plupart des réalités associatives : plutôt que d’évoquer l’idée d’une transcendance permettant d’échapper aux désirs individuels, une vision plus réaliste et moins exigeante consiste à parler d’intérêt collectif et non d’intérêt général (Briant et Palau, 1999 ; Ion, 1997).

15La médiation se définit alors comme la conciliation entre intérêts publics et privés selon une modalité qui n’est plus celle de l’intérêt général mais celle de l’intérêt collectif, avec toutefois la nécessité, pour être considérée comme légitime, que les intérêts collectifs ainsi défendus soient compatibles avec l’intérêt général. C’est précisément ce que l’on a observé plus haut. Il ne s’agit pas d’espaces publics au sens habermassien du terme car les femmes ne se séparent pas de leurs propres intérêts : elles viennent précisément dans le but d’exposer leurs propres problèmes er dans l’espoir de les régler. En revanche, on retrouve l’idée d’Habermas selon laquelle la communication et la discussion facilitent la prise d’autonomie, à l’égard des appartenances comme à l’égard des règles publiques. Au fil du temps, on assiste à l’émergence de lieux d’auto-gestion collective des problèmes particuliers. Découvert bancaire, situation de surendettement, interdit de chéquier, problème de facture à payer, menace d’huissier, menace d’expulsion, violence scolaire, violence intrafamiliale, etc. : les préoccupations des unes et des autres sont débattues et analysées collectivement. Quelle issue possible, à qui s’adresser, et sut tout quels sont les droits de chacun et comment faire valoir ses droits ? Quels arguments utiliser pour que le sens de la justice ne soit pas outragé ? Comment s’exprimer pour être considéré et entendu ? Dans certaines situations, une action collective est envisagée (par exemple pour des logements défectueux) ; ailleurs, le groupe conseille de recourir à un médiateur (par exemple pour un problème de violence conjugale) ou à quelque autre personne spécialisée dans le respect des droits individuels. Se met ainsi en place un espace de discussion où sont expliqués, débattus et argumentes les droits de chacun.